"Os nossos alunos precisam das nossas luzes, não da nossa consideração pelas suas sensibilidades religiosasA professora Delphine Girard (professora de Letras Clássicas nos subúrbios de Paris) faz um apelo ao secularismo "ao estilo francês", que permite aos estudantes afastarem-se dos seus determinismos.
Se o problema do secularismo se coloca, hoje como há um século atrás, de uma forma tão divisória nas escolas, é sem dúvida porque o secularismo foi imposto pela primeira vez nas e pelas escolas e isto depois de uma luta muito longa e depois de conflitos amargos. A questão principal colocada pelo secularismo e que é justamente a causa de tantas tensões é a da educação: é a questão do quadro filosófico e político em que desejamos ver as mentes dos nossos filhos formadas e desenvolvidas.
Isto é de facto uma questão de grande controvérsia! Pois não é de todo a mesma coisa construir a imaginação e o julgamento num ambiente onde se pode dizer qualquer coisa que não ataque ninguém e estar interessado em todos os tipos de conhecimentos e modos de expressão, ou num ambiente onde certos conhecimentos (como o darwinismo, reprodução sexual, argumentação sobre todos os tipos de assuntos, etc.), ou certos modos de expressão (como a caricatura), seriam proscritos ou atenuados sob o pretexto de que poderiam chocar os crentes.
Neste confronto essencial entre dois mundos escolares, onde os nossos olhos seculares, herdeiros do universalismo do século XVIII, estão naturalmente habituados a ver a luz na livre circulação de conhecimentos e ideias e a escuridão na sua limitação, os nossos alunos, em contraste connosco, vêem cada vez mais a violência no primeiro e o respeito no segundo.
Esta triste dicotomia geracional sugere que, estranhamente, aos olhos da nossa juventude, o respeito é uma virtude do silêncio e não do debate, que não reside na consideração que um tem pela mente do outro, pela sua razão, essa parcela de logótipos universal a todos os Homens, pela capacidade do outro de abraçar, para o momento de uma lição ou discussão, outras formas de pensar que não a sua própria: Pelo contrário, o respeito pelo outro residiria em evitar qualquer coisa que pudesse ofender a sua família, confessionário ou cultura comunitária, agora considerada como constitutiva da sua essência, da sua identidade, e portanto tão indiscutível como a sua cor de pele ou orientação sexual.
Esta terrível confusão entre o inato e o adquirido é o que está em jogo no fosso filosófico que se tem vindo a alargar desde há várias décadas entre a secretária do professor e a fila da frente dos seus alunos. Esta lacuna é a da História: a história do secularismo, que já não conseguimos fazer herdar aos nossos alunos; a história da nossa república, que já não serve de identidade para eles, esta identidade cívica que já não os faz sonhar e que no entanto está cheia de sagas de homens e mulheres autodidactas, de filhos de imigrantes pobres, como eu e tantos outros, que se tornaram professores, jornalistas, médicos, ministros...
Como podemos fazer compreender aos nossos alunos que a escola da República permite aos indivíduos escapar aos seus determinismos tribais, sociais e culturais? Como podemos fazê-los compreender que o respeito é alimentado pelo diálogo aberto e não por tabus, ou melhor "tapu", como se pronuncia em polinésio, palavra que na Polinésia pertence ao vocabulário religioso, e que se traduz exactamente pela noção latina de nefas: etimologicamente, "não falar"!
"Proteger com força as instalações da escola"
Primeiro, não ceder. Falar, não se censurar, debater, não se curvar à injunção para permanecer em silêncio ou para evitar os chamados assuntos sensíveis. Fique firme: não aceitar, como se ouve frequentemente nas aulas: "Não é correcto dizer que podemos gozar com as religiões", ou "Senhora, não tem o direito de nos obrigar a estudar isso!" Proteger o recinto escolar com força: agarrar-se firmemente às muralhas do que Catherine Kinztler chama o espaço de "respiração secular", aquele lugar precioso onde se ensina que a identidade só é feita de escolhas realizadas em consciência e não por hereditariedade, que é uma questão de liberdade: a liberdade oferecida pela escola para se construir com todo o tipo de materiais que por vezes são estranhos à sua cultura de origem; que é uma questão de conhecimento adquirido, e não de conhecimento inato.
Depois, devemos voltar aos autores: estudar o Iluminismo, incluindo os textos mais irreligiosos da ironia Voltairiana. Não se trata de dizer aos estudantes que devem tornar-se ateus, mas de os fazer compreender que historicamente, os pensadores e inspiradores da nossa república sempre lutaram contra todos os dogmas religiosos, que este não é um destino reservado ao Islão de hoje, mas antes para a religião católica no passado, algo de que muito poucos deles estão conscientes.
No meio da ascensão de uma doutrina indigenista e 'des-colonial' particularmente fecunda entre os jovens, e no meio do assalto dos fanáticos à nossa escola na pessoa de Samuel Paty, a actual renovação da velha crítica do Iluminismo, cruelmente sobrecarregada com um desenho para o imperialismo cultural e a rejeição de outras culturas, deve mais do que nunca ser contrabalançada pela leitura das obras e pela explicação corajosa destes textos com os nossos estudantes.
Mais do que nunca, para compreender os debates nacionais e o espírito das nossas leis, os nossos adolescentes precisam mais do nosso esclarecimento como professores do que da nossa consideração pela sua possível susceptibilidade, mesmo que seja a dos crentes ou das chamadas minorias. Como podemos compreender a diferença entre liberdade de expressão e incitação ao ódio se não aprendemos com Voltaire a distinguir entre os homens e a sua fé, se não lemos em Candide que podemos rir de uma piada sobre Deus e que nunca devemos ser castigados por isso, se não se tiver lido em Zadig que se acreditar num grande "Deus da terra e do céu que não aceita ninguém", é necessariamente indiferente aos pequenos rituais dos homens, todos eles igualmente ridículos para ele e que nunca poderão justificar a violência; se não leu em L'Ingénu que pode discutir pacificamente a religião e até formar uma profunda amizade com alguém de uma religião inicialmente oposta à sua?
É esta cultura comum que a nossa juventude carece profundamente e que é a condição sine qua non para desenvolver o sentimento, que a escola deve suscitar, de pertença a uma comunidade de princípios e património, este sentimento de fraternidade cívica que, indo além de identidades particulares, nos torna profundamente iguais, e nos permite formar uma sociedade.
Além disso, nada mais é do que a "identidade francesa" de que temos ouvido falar durante anos. Nós, secularistas, devemos ter baixado muito a guarda e adormecido na nossa história para ouvir algumas pessoas repetir que a "identidade francesa" tem as suas origens nas "raízes cristãs da França" e não na República! Ou ouvir outros dizerem que o secularismo "à la française" hoje em dia seria demasiado nocivo para os fiéis e demasiado irreverente para as religiões!
A história do pensamento francês diz-nos outra coisa: a luta entre razão e crença, entre liberdade de pensamento e autoridade religiosa, não só tem sido sempre amargamente violenta, como até parece ser uma parte constituinte da nossa cultura, da nossa "identidade".
A identidade francesa e europeia é uma longa guerra civil intelectual que, desde a Renascença, nos tem conduzido pouco a pouco à apostasia! Vejamos os nossos grandes autores: desde Rabelais, o evangelista, até Montaigne, o céptico, Descartes, Molière e, claro, todos os pensadores do Iluminismo e, até Hugo, aquele crente anti-clerical.
Os nossos principais escritores têm em comum que se opuseram à ditadura intelectual da Igreja com o seu espírito crítico, o seu sentido de zombaria, e a encenação, em verso ou em narrativa, das suas dúvidas; nenhuma verdade revelada se a mente humana não tiver uma parte nela, se não a puder examinar, discuti-la e exercer a sua autonomia de pensamento sobre ela.
Autonomia é uma palavra nobre que caracteriza o espírito francês: ser autónomo é etimologicamente dar-se "a si próprio", ou como diz Voltaire, "pensar por si próprio". E se existe tal coisa, é a "identidade francesa": a da escolha, literalmente em grego, de aïrèsis, que em francês significa "heresia"!
