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Promover a integridade da informação implica dar às pessoas a possibilidade de exercerem o seu direito de procurar, receber e transmitir informações e ideias de todos os tipos e de defenderem as suas opiniões sem interferências. Num ambiente de informação digital cada vez mais complexo, isto significa permitir que os indivíduos naveguem nos espaços de informação em segurança, com privacidade e liberdade.
Este último parágrafo mostra como o documento passa inteiramente ao lado do problema fundamental de definirmos o que é a "informação íntegra" e assume que cada pessoa, desde que seja livre num mundo onde tem liberdade de expressão e segurança para ir buscar a sua própria informação e conhecimento, sem intermediários, escapará à desinformação e/ou aos discursos de ódio. É por isso que digo que o documento é uma mão cheia de nada. Um emaranhado de recomendações e princípios que não atacam o problema principal.
Vivemos um tempo de crise epistémica e crise cultural. Isto não é uma novidade que eu diga ao mundo do cantinho do meu blog. Brian Leiter, um professor de Filosofia do Direito e fundador do Director of Chicago's Center for Law, Philosophy & Human Values, di-lo deste modo:
Grande parte do nosso conhecimento do mundo não provém da experiência sensorial directa, mas da confiança em autoridades epistémicas: indivíduos ou instituições que nos dizem aquilo em que devemos acreditar.
Por exemplo, aquilo em que a maioria de nós acredita sobre a selecção natural, as alterações climáticas ou o Holocausto resulta da nossa confiança em autoridades epistémicas (cientistas, historiadores).
A manutenção da autoridade epistémica depende, de forma crucial, das instituições sociais que inculcam normas fiáveis de segunda ordem sobre em quem acreditar e, em quê. Os media tradicionais foram cruciais, na era da democracia de massas, para promulgar e manter essas normas.
A Internet obliterou os intermediários que tornavam isso possível e, nesse processo, minou a posição epistémica dos verdadeiros especialistas. A crise epistemológica foi provocada pela Internet.
Todas as sociedades têm mecanismos para inculcar nos seus cidadãos crenças sobre o mundo, sobre o que é supostamente verdadeiro e conhecido. Estes mecanismos epistemológicos incluem, sobretudo, os meios de comunicação social, o sistema educativo e os tribunais. Por vezes, estes mecanismos sociais inculcam crenças verdadeiras, outras vezes falsas e, na maioria das vezes, uma mistura.
O que a grande maioria acredita ser verdade sobre o mundo (mesmo quando não o é) é crucial para a paz social e a estabilidade política, quer a sociedade seja democrática ou não.
Nos países capitalistas desenvolvidos e relativamente livres de repressão política, como os Estados Unidos, estes mecanismos sociais funcionaram, até há pouco tempo, de forma previsível. Asseguraram que a maioria das pessoas aceitasse a legitimidade do seu sistema socioeconómico, que se conformasse com a hierarquia económica em que se encontrava, que aceitasse os resultados oficiais das eleições e que também adquirisse uma série de crenças verdadeiras sobre a estrutura causal do mundo natural, as regularidades descobertas pela física, pela química, pelas ciências médicas, etc.
Embora, ao longo da história, as elites governantes tenham sempre procurado inculcar nas suas populações súbditas crenças morais e políticas conducentes à sua própria manutenção no poder, também foi verdade, especialmente no mundo após a revolução científica, que os interesses das elites governantes dependiam frequentemente de uma compreensão correcta da ordem causal da natureza.
Não se pode extrair riqueza da natureza, e muito menos tomar precauções contra catástrofes físicas ou biológicas, se não se compreender como funciona o mundo natural: o que fazem os terramotos, como se propagam as doenças, onde estão os combustíveis fósseis e como extraí-los. É, sem dúvida, por isso que tanto os regimes autoritários (como o da China) como os regimes democráticos neoliberais (como o dos Estados Unidos) investem tão fortemente nas ciências físicas e biológicas.
No meio século que antecedeu o domínio da Internet na América (aproximadamente desde a Segunda Guerra Mundial até cerca de 2000), os mecanismos epistemológicos mais proeminentes da sociedade ajudaram, de um modo geral, a garantir que um mundo de verdades causais fosse a moeda comum de, pelo menos, algumas partes das políticas públicas e do discurso nas sociedades relativamente democráticas.
Houve, evidentemente, excepções (...)O padrão básico, no entanto, era claro: os mecanismos sociais inculcavam muitas crenças verdadeiras sobre o funcionamento do mundo natural, mas tinham um desempenho muito mais desigual quando estavam em jogo poderosos interesses sociais e económicos.
A Internet veio alterar este estado de coisas: é a catástrofe epistemológica do nosso tempo, criando mecanismos que garantem que milhões de pessoas (talvez centenas de milhões) terão crenças falsas sobre a ordem causal da natureza - sobre as alterações climáticas, os efeitos das vacinas, o papel da selecção natural na evolução das espécies, os factos biológicos sobre a raça - mesmo quando não há controvérsia entre os especialistas.
De facto, um feito distintivo e perigoso da era da Internet tem sido desacreditar a ideia de “especialização”, a ideia de que se os especialistas acreditam que algo é verdade, isso é uma razão para qualquer outra pessoa acreditar. Os peritos, neste mundo cibernético paralelo, são partidários disfarçados, conspiradores e pretendentes a privilégios epistémicos, enquanto os verdadeiros partidários e conspiradores são supostamente os fornecedores de conhecimento.
A análise do filósofo jurídico Joseph Raz do conceito de “autoridade” é útil para pensar o que queremos dizer quando apelamos à ideia de “autoridade” em contextos epistémicos: ou seja, contextos em que queremos saber em quem devemos acreditar quando procuramos a verdade.1
Uma autoridade epistémica, nesta perspetiva, é alguém que, ao instruir as pessoas sobre aquilo em que devem acreditar, torna muito mais provável que essas pessoas acreditem no que é verdadeiro (ou seja, acreditarão naquilo em que devem acreditar, ceteris paribus) do que se fossem deixadas à sua sorte para descobrirem por si próprias aquilo em que têm justificação para acreditar.
Suponhamos, por exemplo, que quero compreender a “constante de Hubble”, que mede a taxa de expansão do universo. Poderia tentar ler vários artigos técnicos em revistas científicas para descobrir o que devo acreditar sobre ela. É improvável que eu consiga perceber bem este material, dada a minha falta de conhecimentos de matemática e astrofísica.
Em alternativa, poderia consultar a minha colega da Universidade de Chicago, a astrónoma Wendy Freedman, uma cientista eminente que fez um trabalho seminal sobre a constante de Hubble. Estou confiante de que Freedman é uma autoridade epistémica sobre a constante de Hubble e a cosmologia em geral, em relação a mim; é mais provável que eu tenha opiniões correctas sobre estes assuntos se assistir às suas palestras (sem dúvida, para alunos de licenciatura) do que se tentar descobrir estes assuntos por mim próprio.
Por que razão estou confiante de que ela é uma autoridade epistémica? Obviamente, não é por ter feito uma avaliação da sua investigação e dos resultados publicados, algo que não tenho competência para fazer (se tivesse, não precisaria de consultar uma autoridade epistémica sobre este assunto). Confio, antes, nas opiniões de outros a quem podemos chamar autoridades meta-epistémicas: isto é, aqueles que podem dar uma orientação fiável sobre quem tem autoridade epistémica sobre um assunto.
Assim, por exemplo, no caso de Freedman, baseio-me nos factos da sua nomeação como professora universitária numa universidade de investigação de renome e da sua eleição para a Academia Nacional das Ciências , bem como na orientação de um filósofo da ciência com quem trabalhei e em quem tenho particular confiança no que diz respeito à sua autoridade meta-epistémica com base na experiência passada.
A autoridade epistémica é sempre relativa.
O Professor Freedman é uma autoridade epistémica sobre a expansão do universo em relação a mim, mas não o seria em relação ao laureado com o Prémio Nobel e especialista em cosmologia Steven Weinberg, por exemplo. Do mesmo modo, sou uma autoridade epistémica na perspetiva de autoridade de Raz em relação aos meus alunos e colegas, mas não em relação a Leslie Green, o aluno de Raz que recentemente se reformou da cadeira de Raz em Oxford.
A autoridade epistémica é relativa tanto ao que a suposta autoridade sabe como ao que os sujeitos da autoridade seriam capazes de saber por si próprios. Em suma, as autoridades epistémicas ajudam os seus subordinados a acreditar no que é verdadeiro (ou mais provável que seja verdadeiro) e, sem essa ajuda, seria mais provável que esses subordinados acabassem por acreditar em falsidades ou verdades parciais.
Aqui está o ponto epistemológico crucial: quase tudo o que afirmamos saber sobre o mundo em geral - o mundo para além da nossa experiência perceptiva imediata - requer a nossa confiança em autoridades epistémicas.
Isto inclui as nossas crenças sobre a mecânica newtoniana (verdadeira no que diz respeito a objectos físicos de tamanho médio, falsa ao nível quântico), a evolução por selecção natural (o facto central na biologia moderna, embora possa não ser o mecanismo evolutivo mais importante), as alterações climáticas (os seres humanos estão a causá-las), a ressurreição dos mortos (não acontece) ou o Holocausto (aconteceu). A maior parte do ensino das ciências naturais, para além de algumas experiências laboratoriais simples que os alunos realmente realizam, é uma questão de aceitar o que as autoridades epistémicas dizem ser o caso sobre a estrutura nómica e causal do mundo. O mesmo se aplica à maior parte do ensino da história e das ciências sociais empíricas.
A norma epistémica mais bem-sucedida da modernidade, a que impulsionou a revolução científica - o empirismo - exige que o conhecimento se baseie, em algum ponto (inferencial), na experiência sensorial, mas quase ninguém que acredite na evolução por selecção natural ou na realidade do Holocausto tem qualquer prova sensorial que sustente essas crenças.
Quase ninguém viu as provas perceptivas que apoiam a evolução das espécies através de mecanismos de seleção, ou as provas perceptivas das câmaras de gás. Em vez disso, a maioria de nós, incluindo a maioria dos especialistas, também se baseia em autoridades epistémicas: biólogos e historiadores, por exemplo. (Estes últimos, claro, baseiam-se em parte em depoimentos de testemunhas dos acontecimentos que descrevem).
A dependência da autoridade epistémica não se limita às pessoas comuns: a maior parte dos engenheiros com formação, por exemplo, confia em autoridades epistémicas para as suas crenças sobre a idade do universo, tal como a maior parte dos advogados confia em autoridades epistémicas para as suas crenças sobre quem escreveu a Constituição dos EUA e porquê.
Mas a autoridade epistémica não pode ser sustentada apenas por critérios empiristas. As provas empíricas anedóticas salientes, a ferramenta favorita dos propagandistas, apelam à fé comum nos sentidos, mas são facilmente exploradas, dado que a maioria das pessoas não compreende nem os perigos da indução nem os pormenores da amostragem e da inferência bayesiana.
A manutenção da autoridade epistémica depende, fundamentalmente, de instituições sociais que inculquem normas fiáveis de segunda ordem sobre em quem acreditar; ou seja, depende da existência de autoridades meta-epistémicas reconhecidas. O ensino pré-universitário e, em especial, os meios de comunicação de massas têm sido essenciais, na era moderna da democracia popular, para promulgar e manter essas normas.
Considere-se um dos jornais mais importantes dos Estados Unidos, o The New York Times, que, apesar de certos preconceitos ideológicos óbvios (a favor da América, a favor do capitalismo), tem servido como um mediador bastante bom da autoridade epistémica em relação a muitos tópicos.
Tem sido um baluarte contra aqueles que negam a realidade das alterações climáticas ou a contribuição humana para as mesmas; tem desmascarado aqueles que pensam que as vacinas causam autismo; não dá conforto aos criacionistas e a outros fanáticos religiosos que negam a evolução; e trata as verdadeiras autoridades epistémicas sobre o mundo natural - por exemplo, os membros da Academia Nacional de Ciências - como autoridades epistémicas. O reconhecimento da autoridade epistémica genuína não pode existir numa população sem mediadores epistémicos como o The New York Times.
O ataque ao conhecimento - e especialmente a quem conta como autoridade epistémica - foi dramaticamente exacerbado pela ascensão da Internet. A Internet, afinal, é o grande eliminador de intermediários, incluindo, claro, aqueles que determinam quem tem autoridade epistémica e, portanto, merece ser ouvido e, talvez, acreditado.
Este foi sempre o seu grande atractivo para aqueles que antes eram excluídos do discurso público. No entanto, à medida que o ciberespaço, com a sua falta de mediadores e filtros, se tornou uma fonte primária de informação, a sua capacidade para minar tanto a autoridade epistémica como, consequentemente, o conhecimento, tornou-se alarmantemente evidente: amplia a ignorância e a estupidez e está agora a levar milhões de pessoas a agir com base em falsas autoridades epistémicas e nos mundos de fantasia que elas constroem. Vejamos apenas alguns exemplos.
Dezenas de milhões de pessoas nos Estados Unidos continuam a acreditar que Hillary Clinton e outros democratas geriam uma rede de abuso sexual de crianças a partir de uma pizzaria em Washington, D.C.; um indivíduo iludido chegou mesmo a aparecer com uma arma na pizzaria.
Uma sondagem recente revelou que 17% dos americanos ainda acreditam que “um grupo de elites adoradoras de Satanás, que dirigem uma rede de exploração sexual de crianças, está a tentar controlar a nossa política. “
Um homem que assassinou dezenas de muçulmanos em duas mesquitas na Nova Zelândia estava “imerso na cultura da Internet de extrema-direita.” O seu manifesto explicava que tinha feito investigação e desenvolvido a sua visão racista do mundo na “Internet, claro. . . . Não encontrarão a verdade em mais lado nenhum. “Esta última afirmação envolve, infelizmente, um erro bastante grave sobre a autoridade epistémica.
Nos Estados Unidos, milhões de pessoas podem ter renunciado a uma vacina contra a COVID-19 devido à desinformação amplamente partilhada na Internet, incluindo por um osteopata da Florida:
Uma análise do The New York Times descobriu que um osteopata, experiente na Internet, o Dr. Mercola, publicou mais de 600 artigos no Facebook que lançam dúvidas sobre as vacinas Covid-19 desde o início da pandemia, alcançando um público muito maior do que outros cépticos da vacina. As suas afirmações têm sido amplamente reproduzidas no Twitter, Instagram e YouTube.
Ao contrário das pessoas que inspiram assassinatos em massa online, a possível ligação causal entre a desinformação sobre vacinas e os danos causados aos seres humanos é mais incerta, mas é possível ver como pode ocorrer. Pessoas ignorantes, crédulas ou perturbadas passam a acreditar que a vacina é perigosa, em vez de útil; essas pessoas renunciam então à vacinação, e algumas adoecem e outras morrem, infectando outras pelo caminho. Embora as autoridades epistémicas estejam unidas na rejeição desta desinformação, a Internet torna-a disponível a milhões de pessoas, minando simultaneamente a credibilidade das autoridades epistémicas reais.
(...)
A jornalista Kara Swisher identifica corretamente os dois desafios cruciais da Internet:
1- Sem guardiães, a Internet pode facilmente ser inundada pelo “lixo tóxico da desinformação”. A Internet “dá voz a toda a gente, mas algumas dessas vozes são falsas ou, pior ainda, malévolas”.
2- Este “lixo tóxico de desinformação” pode então “gerar violência” em crimes “facilitados pela tecnologia”.
O primeiro desafio é de carácter epistemológico. A ausência de guardiões significa que toda a gente pode passar pelo portão da Internet (desde que tenha acesso, o que é cada vez menos um obstáculo), e não há qualquer controlo da sua honestidade, da sua exatidão ou da sua sanidade.
O resultado é que a Internet é frequentemente um mecanismo pouco fiável para gerar crenças verdadeiras sobre o mundo. A segunda diz respeito às consequências deste fracasso epistemológico (...) Na era pré-internet, os grandes meios de comunicação ajudavam a manter o controlo da sociedade. Na era da Internet, porém, a lei tem de ter em conta o facto de que há pessoas que estão “prontas a explodir”: isto é, altamente incitáveis e, portanto, susceptíveis à omnipresença da Internet. (...) Por exemplo, os países com acesso aberto à Internet estão agora inundados de pornografia (“à distância de um clique”) (...) mas continua a ser difícil saber o seu efeito real. No caso da COVID-19, a relação causal entre os que ouvem informações falsas e os que renunciam a vacinas e medidas de saúde pública que salvam vidas parece mais clara.
(...)
O que precisamos para os sítios da Internet puros (talvez não apenas para eles) é de responsabilidade civil por danos que uma pessoa razoável veria como uma consequência previsível de um discurso que sabia ou deveria saber ser falso. (...) O requisito de conhecimento por parte do orador deve ser semelhante ao “dolo efectivo” no contexto da difamação: conhecimento da falsidade do discurso ou indiferença imprudente em relação à sua verdade ou falsidade.
Se os reguladores não são, eles próprios, autoridades meta-epistémicas (ou meta-meta-epistémicas), então pedir-lhes que regulem o discurso na Internet com vista a maximizar os valores epistémicos é uma missão absurda.
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Se juntarmos a esta crise epistémica a crise da cultura de que fala Oliver Roy, um politólogo francês especialista no Islão, em L'Aplatissement du monde. La crise de la culture et l'empire das normes, temos um mundo onde,
tudo é pesquisável e partilhável no Google e as redes sociais reduzem a diferença cultural a uma questão de estilo; como observou o romancista William Gibson, o mundo virtual coloniza o mundo real. Cada acto cultural parece tornar-se uma mensagem para ser lida, uma citação para ser exposta.
Esta semana vou arranjar tempo para ir ver este filme. Estive a ver uma entrevista a Christopher Nolan na BBC news. Não vi nenhum trailer do filme de maneira que não sei como ele aborda o tema, a não ser pelo que diz nas entrevistas, mas espero que o filme seja uma oportunidade para se discutir algumas questões relativas à ciência ao serviço dos militares, à ética dos cientistas, à necessidade de desarmamento nuclear (que implica colaboração entre países antagónicos) e à responsabilidade dos EUA no bombardeamento nuclear de dezenas de milhares de civis, no Japão, que é um tema em relação ao qual os norte-americanos, como um todo, ainda não assumiram responsabilidade - quando Obama foi ao Japão e pediu desculpa pelos bombardeamentos metade dos americanos protestou furiosamente.
Por exemplo, aqui nesta entrevista, Nolan diz que o dilema ético dos cientistas americanos na época era se deviam fazer a bomba antes dos nazis. Ora, não foi esse o dilema. Enquanto estavam em guerra e havia a possibilidade de Hitler ter nas mãos uma bomba atómica capaz de destruir o mundo, não houve dilema nenhum. O dilema veio depois.
Depois de Hitler se suicidar em Abril de 45, sabia-se que a Alemanha tinha a guerra perdida e que não tinham nenhuma bomba. É nessa altura que se põe o dilema ético: devemos continuar a desenvolver uma bomba ou devemos parar agora que a guerra já está ganha e não precisamos dela?
E o facto é que não pararam, não apenas porque Truman queria chegar à conferência de Potsdam com a arma para estar por cima de Estaline, mas também porque os próprios cientistas queriam avidamente ver o resultado do seu esforço - foi assim que fizerem o teste no Novo México e depois, com o pretexto de querer acabar com a guerra -quando o Japão já estava sem recursos para prolongar a guerra- a lançaram sobre civis japoneses, não uma, mas duas vezes. Foi mais um recado, uma demonstração de força para a URSS que avançava pela Europa adentro.
E depois correram com o Oppie que entretanto começou com problemas de consciência (terá ido ter com Truman dizer que tinha sangue nas mãos e Truman mandou-o embora dizendo que nunca mais queria ver aquele "bebé-chorão") e puseram lá outro que queria muito desenvolver uma bomba ainda pior que a Atómica - a bomba de Hidrogénio.
Portanto, os cientistas americanos, os políticos americanos e os americanos em geral ainda não discutiram a sério os problemas éticos envolvidos na invenção e desenvolvimento de armas de destruição total cujos resultados são incontroláveis e a sua responsabilidade particular na proliferação das armas nucleares. É claro que agora, a discussão devia ser alargada a todos os cientistas, independentemente da sua nacionalidade.
A guerra da Ucrânia teve consequências nefastas ao nível da cooperação entre cientistas no mundo e, consequentemente, da abertura e transparência da ciência. Isso e os militares estarem outra vez em posição de pressionar os cientistas para os seus objectivos particulares.
Pode ser que o filme seja uma oportunidade de abrir essas discussões de uma maneira séria sem conversas de conspirações e de usar o exemplo de Oppenheimer como precaução para a tecnologia de IA.
A não que se desista da comunicação e entendimento entre os seres humanos e nos reduzamos ao silêncio mútuo ou à guerra, a razão -a racionalidade-, continua a ser o único caminho capaz de conhecimento não-relativo, portanto, universal. Mesmo que no domínio da razão uns sistemas não aceitem as razões de outros como válidas ou rejeitem o próprio critério da racionalidade como garantia de validade das ideias, ainda assim é com razões que refutam esse sistema racional. Logo, mesmo ao criticar ou tentar negar o critério da racionalidade e a sua aspiração à universalidade, fazem-no afirmando a própria racionalidade, pois ao argumentar contra essa racionalidade universalizante, aspiram eles mesmos a que as suas razões sejam universalmente válidas.
Não se segue daí que todo o conhecimento ou comunicação tenham que ser racionais ou universais, ou sequer que devam ser obliterados ou reduzidos a ordens racionais ou científicas, mas no domínio do conhecimento e da comunicação dos sistemas [culturas] uns com os outros, temos de aceitar como prioridade a ordem das razões. A não ser que se desista da comunicação e entendimento entre os seres humanos e nos reduzamos ao silêncio mútuo ou à guerra.
A ordem das razões não é meramente normativa, pois se o fosse não seria possível explicar a eficácia do conhecimento científico no avanço das explicações sobre a natureza e no domínio dos sistemas naturais. [não estou aqui a referir-me a questões de ordem moral sobre se a ciência é usada para fazer mal - essa é outra discussão]
Dois exemplos:
1º - podemos ser a favor de fazer equivaler os direitos dos pais biológicos aos dos pais adoptivos, mas daí não se segue que se anule a diferença entre uns e outros, pois até do ponto de vista da saúde, quando é necessário saber da herança genética da criança para tratar uma doença, é aos pais biológicos que tem que ir buscar-se a resposta. Isso não representa uma diminuição dos direitos dos pais adoptivos, mas apenas o reconhecimento que não é possível anular os processos naturais através de normas legais. São coisas diferentes, a aceitação e normalização da diversidade, da asserção de não haver diferença entre uma coisa e outra e ser tudo mesmidade. Parece-me que essas confusões são filhas do relativismo actual do conhecimento que pretende estar a lutar contra o que chamam, 'a tirania da razão':
2º - não podemos aceitar a ideia de certas culturas condenarem as raparigas e as mulheres a uma não-vida proibindo-lhes a educação, a liberdade, o trabalho, etc., com o argumento de que é a sua cultura, pois ao argumentarem desse modo estão a querer universalizar esse princípio de não se universalizar a cultura local, ou seja, estão a adoptar o critério da racionalidade universal, que criticam, como fundamento da validade das suas ideias. A partir do momento em que o fazem, têm que aceitar ouvir os argumentos, as razões, contrárias.
(publicado também no blog delito de opinião)
Recentemente dois casos chamaram-me a atenção. O primeiro através de J.K. Rowling. Na Escócia, um homem acusado de violar uma mulher pediu ao chefe da polícia que o registasse como uma mulher, porque, disse, sentia-se uma mulher. O chefe da polícia disse que sim, provavelmente com receio de ter os problemas que J.K. Rowling teve -críticas e ofensas virulentas- quando comentou publicamente o absurdo, declarando: " A Guerra é Paz. A Liberdade é Escravidão. O indivíduo com orgãos sexuais masculinos que te violou é uma mulher".
Fui à mercearia do sr. A. e o rádio estava ligado numa estação local. Quando entrei ouvi, 'tem um problema de álcool? Venha ter connosco Alcoólicos anónimos...etc.' Achei estranho uma publicidade aos AA. e disse em voz alta, 'Mas Setúbal tem um problema de alcoolismo para já fazer publicidade desta?' Então o sr. A. disse-me que tem muitos clientes alcoólicos e que são quase todas mulheres. Às oito e meia da manhã aparecem a comprar um Pack de cervejas e depois voltam à hora de almoço para mais. Disse-me que uma delas, que trabalha a dias, bebe mais de 5L de cerveja por dia. Fiquei estupefacta, mas na verdade, pensando bem, não sei porque me admira. A cidade tem muita pobreza que a pandemia veio agravar e as mulheres são quem mais a sofre e nem todas têm algum backup de suporte.
O que é que faz com que uma sequência de sons seja reconhecida como música e outra sequência de sons, não?
Tenho que ver se já alguém respondeu a esta questão porque não tenho conhecimento suficiente de música ou fonética ou de neurologia para responder a esta questão.
Não sei se esta frase de Stravinsky é inteiramente verdade, mas é bela.
If life has no meaning why are we 'wired' to find meaning in everything? For example, there is no meaning "as such" of Covid-19, — still, Covid-19 means, or can mean, something and one has to figure this meaning out as it's a healthy thing to do, and that must be said of everything that means something to somebody. So in the end we have meaning of the parts but not meaning of the whole?
