Fragmentos de contradição

 

S’il se vante, je l’abaisse
S’il s’abaisse, je le vante
Et le contredis toujours
Jusques à ce qu’il comprenne
Qu’il est un monstre incompréhensible.

Blaise Pascal

Jacques Bouveresse acaba de morrer

 

Que má notícia. Que pena. Um homem gentil. Foi com ele que compreendi e aprendi a gostar de Wittgenstein. Ele era um especialista em Wittgenstein e em Musil e defendia a razão contra os mitos e os delírios.   

Ouvi-o há meia dúzia de anos na Gulbenkian, num colóquio que reuniu pensadores da filosofia e da ciência, a falar sobre o fim da verdade.

A Philomag tem uma entrevista com ele, feita por Nicolas Truong, de 2006, com o título, 'Os Filósofos contam a si próprios muitas histórias'.

Entrevista:

Jacques Bouveresse não revela muito, desconfiando de uma imprensa que é demasiado rápida para ceder ao sensacionalismo. Este académico exigente é conhecido pela sua postura crítica contra a impostura tanto filosófica como jornalística. Regressa a Ludwig Wittgenstein e Robert Musil, cuja coragem e inflexibilidade ele admira.

Professor no Collège de France, ocupa a cadeira de filosofia da língua e do conhecimento desde 1995. Tal como o seu amigo Pierre Bourdieu, Jacques Bouveresse é animado pelo "espírito do alpinista", do qual fez uma das principais características do sociólogo. Desde o Jura, onde nasceu numa família camponesa, até ao Bairro Latino, tornou-se filósofo por si mesmo, depois de ter sido tentado pela religião. Na década de 1960, a descoberta da lógica afastou-o da filosofia tradicional, do estruturalismo e do pós-modernismo. Manipulando ironia e sátira, bem como rigor conceptual, contribuiu para a renovação e divulgação da filosofia analítica em França, que, de Gottlob Frege a Ludwig Wittgenstein, concebe a disciplina filosófica como um meio de clarificar ideias, e da qual Le Mythe de l'intériorité constitui o epicentro. Autor de cerca de vinte obras sobre o papel da filosofia (La Demande philosophique), sobre Robert Musil (L'Homme probable), sobre Karl Kraus (Schmock ou le Triomphe du journalisme) ou sobre imposturas intelectuais (Vertiges et Prodiges de l'analogie), foi co-autor de uma autobiografia intelectual (Le Philosophe et le Réel) através de entrevistas conduzidas por Jean-Jacques Rosat, que publica o seu Essais com Agone. No próximo ano, a mesma editora irá publicar Peut-on ne pas croire?

Revista Philosophie: No quinto volume dos seus ensaios, dedicados a Descartes, Leibniz e Kant, e citando o filósofo Richard Rorty, segundo o qual "precisamos de imaginar Aristóteles a estudar Galileu [...] e a mudar a sua maneira de ver", defendem um "anacronismo consciente e fundamentado" que vos permite estabelecer um diálogo imaginário e crítico com os grandes filósofos que vos precederam. Em que medida podem estes filósofos ser tratados como contemporâneos?

Jacques Bouveresse: Na história da filosofia, há duas posições extremas que me parecem igualmente irrazoáveis. Por um lado, existe o sonho de alguns historiadores de conseguirem compreender os autores do passado como se fossem seus contemporâneos, de se transformarem de forma fictícia em leitores contemporâneos de Descartes, por exemplo, como se nada tivesse acontecido no pensamento desde o século XVII. Por outro lado, existe a atitude de tratar os filósofos do passado como se fossem nossos contemporâneos, como se os nossos problemas fossem os deles. 

Fui em busca de um meio termo, que não sacrifica nada da obrigação de compreender os grandes filósofos da tradição na sua própria língua, mas que não separaria a compreensão da avaliação. Afinal de contas, pode não ser completamente inconcebível que se possa ter feito algum tipo de progresso na própria filosofia, que saibamos coisas que os grandes filósofos do passado não puderam saber ou negligenciaram. Quando trabalho em Gottfried Leibniz, por exemplo, não hesito em usar autores como Gottlob Frege ou Kurt Gödel, que me ajudam a compreendê-lo melhor e a torná-lo ainda mais interessante. Refiro-me às neurociências quando leio Descartes de forma crítica, etc.
Faço isto desde 'O Mito da Interioridade', onde assumi o risco de um confronto mais ou menos directo entre Descartes e Wittgenstein sobre a natureza da mente. Os defensores da história tradicional da filosofia argumentam frequentemente que universos filosóficos tão distantes no tempo e tão diferentes não podem comunicar uns com os outros.
Discordo desta visão relativista, pois sempre acreditei na possibilidade e necessidade de discussão em filosofia, e numa forma de discussão que é possível tanto com os mortos como com os vivos.

A sua marginalidade filosófica e a sua ironia crítica nasceram da forma como a teoria francesa - Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, etc. - recusou o princípio da discussão racional? - 

J. B. : Quando comecei os meus estudos, a discussão quase não tinha lugar no mundo dos filósofos e as tentativas de refutação eram consideradas por quase todos como inúteis. Foucault, Deleuze, Derrida... nenhuma das glórias filosóficas dos anos 60-1970 acreditava realmente na possibilidade e no valor da discussão, ao contrário dos grandes filósofos tradicionais, muitos dos quais parecem ter achado normal ouvir objecções e tentar responder-lhes. Deleuze disse mesmo, se bem me lembro, que um verdadeiro filósofo fugiria quando ouvisse falar de diálogo. De acordo com esta concepção "monológica" de filosofia, cada filósofo colocaria o seu próprio problema(s) e traria as suas próprias soluções. A única abordagem possível seria então utilizar os sistemas filosóficos existentes, certamente não para discutir e avaliar as suas propostas, mas para colocar e resolver outros problemas. Isto é o que Deleuze faz com Leibniz em The Fold, por exemplo. Não estou a dizer que não se pode ou não se deve fazer isto, mas penso que também se pode perguntar até que ponto o que os filósofos dizem pode ser considerado verdadeiro ou, pelo menos, aceitável. É claro que esta questão nunca foi de grande interesse para os representantes da teoria francesa, que tendem a considerá-la, juntamente com a questão da verdade, como desactualizada e incongruente. Em geral, não tenho atracção por ideias pós-modernas, e já o expliquei em 'Racionalidade e Cinismo'. Em suma, suportava melhor o teoricismo dogmático de Louis Althusser e dos seus alunos.

De Althusser, mantém a ideia de que a filosofia consiste em "não contar mais histórias"...

J. B.: Sim, penso que os filósofos contam a si próprios muitas histórias, especialmente sobre a dignidade particular da filosofia e a posição excepcional que ela deve ocupar na cultura, enquanto que isto é algo que a filosofia deveria, pelo contrário, acostumar-nos a evitar. Este é um ponto no qual tenho sido obviamente muito influenciado por Wittgenstein. Ele disse (mais ou menos) que em filosofia, raramente se consegue saber o que dizer sobre uma dada questão, mas que, por outro lado, muitas vezes pode-se saber claramente que certas coisas não podem ser ditas, e isso já é um benefício considerável. Este é um aspecto do trabalho filosófico que está longe de ser puramente negativo e que continua, para mim, a ser fundamental.

Daí a importância do vosso encontro com a obra de Ludwig Wittgenstein, cuja influência no vosso caminho filosófico tem sido e continua a ser imensa. Porquê?

J. B.: De certa forma, estou apenas a começar a libertar-me das suas garras! É um homem e uma obra que tem suscitado fascínio e devoção em muitos dos seus discípulos, apesar de nunca ter deixado de encorajar o distanciamento crítico de si próprio e dos seus ensinamentos. A sua personalidade e a sua vida podem fascinar tanto e mais do que a sua filosofia, e constituem, além disso, infelizmente, um motivo para esquecer que se trata de uma existência que, a partir de certa altura momento, foi dedicada apenas a uma coisa: a resolução de problemas filosóficos. O percurso intelectual de Wittgenstein tem obviamente pouco a ver com o de um académico clássico. Originalmente engenheiro, teve outros trabalhos para além do de filósofo, por exemplo como professor na Áustria entre 1922 e 1928. O único livro publicado durante a sua vida (numa edição que ele renegou) foi o Tractatus logico-philosophicus, em 1921. A sua segunda grande obra, The Philosophical Investigations, foi publicada apenas em 1953, dois anos após a sua morte. Felizmente, hoje temos todos os seus manuscritos em CD-Rom, o que representa um número considerável de páginas e uma mina ainda a ser explorada. Durante algum tempo, a influência de Wittgenstein foi principalmente no mundo anglo-saxónico, mas acabou por regressar à Europa, mesmo na sua Áustria natal. Quando me interessei pela sua obra, ele foi considerado um representante do positivismo lógico, embora um pouco mais subtil do que os outros, e portanto não um autor muito popular, especialmente por razões políticas.

O que têm Ludwig Wittgenstein e Robert Musil em comum, dois autores que têm alimentado constantemente o seu pensamento?

J. B.: Um dos elementos, entre muitos outros, que me fascinou foi a impressionante capacidade de autonomia e energia moral que ambos foram capazes de empregar para resistir à pressão do seu tempo e às exigências dos tempos. Dedicaram-se quase exclusivamente, em circunstâncias por vezes dramáticas, àquilo que consideravam uma obrigação absoluta, a tarefa das suas vidas. Robert Musil dedicou quase trinta anos a escrever um único romance, O Homem Sem Qualidades, que nunca foi capaz de completar, e nunca renunciou às suas exigências, mesmo nos seus últimos anos de exílio na Suíça, em pobreza. O que me impressiona é este sentido agudo das obrigações excepcionais que se tem para consigo próprio e para com o mundo em que se vive, enquanto que os intelectuais de hoje me parecem mais inclinados a reivindicar direitos excepcionais. Brian McGuinness, um dos biógrafos de Wittgenstein, falou de um "dever de génio", mas também havia uma sensação de estar sob o controlo de uma autoridade moral inflexível que não podia aceitar nada a não ser o melhor dele.

"Por qualquer razão imponderável, os jornais não são o que poderiam ser para a satisfação geral, os laboratórios e estações de testes da mente, mas sim intercâmbios e lojas", escreve Robert Musil, que está muito próximo do polémico vienense Karl Kraus (1874-1936), a quem dedicou um livro que revisita a sua grande batalha contra os meios de comunicação social. De onde vem o seu conhecimento sobre o porão do jornalismo?

J. B.: Comecei a ler Kraus nos finais dos anos 50 e não tive dificuldade em compreender porque é que ele sentia a necessidade de travar uma guerra contra o jornalismo. Acho que todos os dias que passam, especialmente com a crescente concentração e dependência da imprensa do poder económico, justificam um pouco mais as suas críticas. Sempre considerei a imprensa como um poder preocupante e facilmente abusivo, para o qual não é certo que possa haver contra-poderes apropriados.

Por razões óbvias, tenho estado um pouco mais interessado no que a imprensa e os meios de comunicação social têm a dizer sobre o mundo da cultura e da filosofia. Mas isto não é certamente o mais importante, mesmo que, olhando para as estrelas que hoje nos são oferecidas para substituir os mestres do pensamento da geração anterior, haja razões para nos preocuparmos com o declínio e a falta de discernimento daqueles que supostamente devem orientar o julgamento dos leitores. A situação agravou-se, parece-me, desde a época em que a nova filosofia, no final dos anos 70, privilegiou o juízo dos meios de comunicação social em detrimento do da universidade e procurou substituir a consagração "académica" pela consagração dos meios de comunicação social. É uma operação que tem sido bem sucedida. Não conheço nenhum outro país onde o divórcio entre a chamada filosofia "académica" e o que os meios de comunicação social consideram a filosofia viva e importante se tenha tornado tão radical. O triunfo da nova filosofia e o colapso, que teve lugar praticamente sem resistência, de tudo o que era antes importante, especialmente o marxismo, foi, devo dizer, um episódio humilhante para o intelecto.

Pode ser considerado um moralista do discurso filosófico e da moral?

J. B.: Em certa medida, sim. Os "assuntos" com que somos confrontados - desde as listas da Clearstream até à amnistia de Guy Drut pelo Presidente da República - lembraram-me mais uma vez de uma observação de Karl Kraus, que evoca "a lamentável impotência de pessoas honestas face ao atrevido". Considero desastroso que as pessoas honestas de hoje tenham tantas razões para se sentirem não só impotentes, mas também humilhadas e ofendidas.
Parece que apenas os retardados e os ingénuos em breve se considerarão vinculados pelas regras. Quando se vem de um passado humilde e foi ensinado a respeitar escrupulosamente as regras, ser regularmente confrontado com a desonestidade dos privilegiados é chocante: não é agradável ser obrigado a questionar-se se as pessoas que o ensinaram a respeitar os princípios não foram, de facto, enganados. 

No início, acreditava ingenuamente que a comunidade intelectual era, por razões intrínsecas, relativamente imune aos abusos de que estamos a falar e à corrupção em geral. Na realidade, a honestidade e os argumentos sérios não são muito melhores do que a retórica e a coragem. Aqui, como noutros lugares, são cada vez mais os números do mercado e das vendas que decidem. Não é certamente porque dois ou três livros vendem 100.000 ou 200.000 exemplares que estamos autorizados, como fazem os meios de comunicação, a falar de um renascimento da filosofia. Não é impossível que haja de facto um renascimento da disciplina, mas para o perceber, ter-se-ia de usar outros critérios e procurar em lugares onde nunca se olha. Para me cingir ao que me interessa, existem actualmente, sobre as questões e autores a que dediquei a maior parte dos meus esforços, vários jovens filósofos que apresentam excelentes obras. Mas mesmo quando conseguem publicá-las, há poucas hipóteses de serem ouvidas nos jornais, que, como todos sabem, lidam com coisas muito mais importantes.

(tradução minha)

Isto é um erro tão grande

Why does philosophy have a problem with race?

Unthinkable: Racist views must be confronted honestly, says philosopher Aislinn O’Donnell

No longer can one pretend that the Enlightenment figure David Hume was speaking out of character when he ranked black people as “naturally inferior to the whites”. Nor can one pass off Immanuel Kant’s lowly regard for “the Negroes of Africa” as an aberration. Nor indeed can Voltaire’s anti-Semitism and offensive baiting of non-whites be treated like a minor blip in an otherwise unblemished intellectual record.

As John Gray writes in his book Seven Types of Atheism, “Voltaire’s racism was not simply that of his time. Like Hume and Kant, he gave racism intellectual authority by asserting that it was grounded in reason.”

Philosophy has largely been taught through the eyes of male, pale thinkers. Is it time for an overhaul?

Aislinn O’Donnell: “Philosophy departments’ lack of diversity when it comes to both curricula and staff

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Querer ajustar contas com os filósofos por terem sido racistas. Também foram machistas. Ainda ontem fui dar com uma frase de Hegel -A mulher pode ser educada, mas sua mente não é adequada às ciências mais elevadas, à filosofia e algumas das artes- chocante. Hegel viveu até quase meados do século XIX. Mas pior que Hume, Kant ou Hegel serem racistas ou machistas, são os autores contemporâneos ainda o serem. Na semana passada li um livro de Byung-Chul Han, um pensador coreano que vive e ensina na Alemanha, chamado, A Agonia de Eros. O autor fala da tendência actual de se reduzir os sentimentos a emoções e afectos positivos e superficiais e da importância da negatividade no que é autêntico e conclui dizendo que o amor se efeminou... quer dizer, as mulheres só são capazes de emoções fúteis e pueris e infectaram os homens com essa incapacidade. Que diabo! Como não podemos partir do princípio que o indivíduo não se dá conta do seu machismo, só podemos concluir que não se dá conta da sua estupidez. No entanto, o livro tem muitas ideias que me parecem válidas e certeiras. É claro que este indivíduo não é Hume, nem Kant, nem Hegel. É só um pensador. Para mim um filósofo é outra coisa. Mas eu aproveito do livro as ideias que me parecem bem pensadas e não renego o que me parece bem pensado só porque o homem é um machista idiota. Nem percebo essa maneira de pensar. Se fossemos a rejeitar os autores machistas, em todas as áreas da cultura, sobravam uns cinco...

Tem que se aceitar que os homens, e em particular, os brancos, na generalidade, sobretudo de uma certa idade, têm uma grande incapacidade de se des-subjectivarem, são muito auto-centrados e por isso falta-lhes compreensão e respeito pela alteridade da humanidade. 

A ideia de que os filósofos são sábios está tão impregnada na mente que em geral não se lhes perdoam estes erros. Ou melhor, não se lhes reconhecem erros, de modo que estas particularidades de carácter aparecem como pecados que têm que ser constantemente purgados.

O que interessa dizer vinte vezes que os filósofos eram racistas ou machistas? Ou que viveram num tempo de colonizadores e que não rejeitaram essa visão, até a aceitaram? Basta sabermos uma vez. 

É mais importante tentar perceber porque é que essas pessoas que tão bem pensam em tantas dimensões da realidade, não conseguem pensar-se fora da cultura que os formou e livrar-se dos seus preconceitos. Isso e diversificar os departamentos que, como se diz no artigo, têm uma falta de diversidade que não ajuda ao debate de ideias.

Não me faz mossa nenhuma ler as barbaridades que esses indivíduos, e até algumas mulheres, dizem sobre as mulheres. Hanna Arendt, numa entrevista que anda no YouTube, diz que as mulheres que têm profissões masculinas perdem a feminilidade ou algo do género, agora não me recordo ao certo se eram as profissões se era outro aspecto. Era uma mulher com um intelecto muito forte mas com uma mentalidade, em muitos aspectos, do seu tempo e não estava habituada a ver as mulheres a fazerem certas coisas e essa visão colidia com a sua estética de vida. Isso não retira valor ao seu pensamento, embora seja uma pena, claro.

Na verdade, o que me surpreende são aqueles que escaparam ao 'enformamento' das suas pessoas no processo de socio-endoculturação. Um dia li um livro italiano de memórias, do fim da Idade Média, escrito por uma mulher. Já não me lembro que livro era. Acho que é duma colecção que tenho de livros escritos por mulheres de outras épocas. A mulher contava que os pais a casaram muito nova, com 14 anos ou 15. O marido tinha quase 40 anos. Na noite do casamento o marido disse-lhe para ela não se preocupar que não ia forçá-la a dormir com ele, que esperava até ela ser mais velha e estar preparada. Que achava mal os pais casarem as raparigas muito novas, que era uma grande violência. Disse-lhe que não tinha pressa em ter filhos e que se os pais perguntassem ela que dissesse que estava tudo bem. Ela falava disto com um grande carinho por ele e lembro-me de ter ficado estupefacta. Parecia um discurso actual e invulgar, mesmo nos nosso tempos. Não estamos à espera que um homem, sobretudo em tempos remotos, tenha esse tipo de compreensão, de capacidade de se des-centrar, de respeito e delicadeza. 

Ainda hoje, a maioria dos homens de uma certa idade são machistas, paternalistas e vêem as mulheres como 'pessoinhas' de modo que esperar que outros de outros séculos fossem capazes de ver fora do seu tempo, é um exercício inútil e, quanto a mim, errado. É uma perda de tempo e não se ganha nada em sabedoria com isso. Uma pessoa não  deita fora as pinturas de Gaugin só porque ele era um porco esclavagista e um ordinário. Sabemos que o era. Podemos pôr uma nota informativa ao lado das suas pinturas, para ajudar à verdade do autor, mas isso não retira valor às pinturas. 

Hume, Kant e Hegel eram pessoas d seu tempo, por muito que isso nos custe, mas isso não retira valor às suas obras.

Faróis

Porque gostamos de cenas costeiras com faróis? Porque são uma alegoria óbvia: uma luz de orientação no meio das tempestades em que nos desorientamos. Mostram um caminho e ao mesmo tempo uma salvação - como evitar embater nas rochas e baixios e naufragar, como passar a rebentação turbulenta e alcançar terra firme.
Os filósofos são faróis do pensamento, a arte é o farol das emoções.

Robert Henri (1865 - 1929) 
Pequot Light House, Connecticut Coast, 1902.

Toda a obra de Aristóteles, em português, para descarregar gratuitamente. E viva a internet!

Livros em PDF:

A Política
Metafísica – Livro I e II – 
Ética a Nicômaco – 
Poética
Metafísica. [Edição de Giovanni Reale. 2V.]
Obras Completas Vol. I-I – Introdução geral as obras de Aristoteles
Obras Completas Vol. III-I – Sobre a Alma
Obras Completas Vol. II-III – Sobre a geração e a corrupção
Obras Completas Vol. I-V – Tópicos
Obras Completas Vol. IV-I – História dos animais  Livros I-VI
Obras Completas Vol. IV-II – História dos animais Livros VII-X
Obras Completas Vol. IV-III – Partes dos animais
Obras Completas Vol. VII-II – Os econômicos
Obras Completas Vol. VIII-I – Retórica
Obras Completas Vol. XIII-II – A teologia de Aristóteles
Poética
Retórica das Paixões

e ainda: 

Coleção Os Pensadores – Aristoteles Vol. I – 04 – 1987
Coleção Os Pensadores – Aristoteles Vol. II – 04 – 1987
Mário Ferreira dos Santos – Aristoteles e as Mutações
Olavo de Carvalho – Pensamento e atualidade de Aristóteles
Santo Tomás De Aquino – Comentário a Metafisica de Aristoteles

(via https://talkingreek.wordpress.com)

Filósofos e outros pensadores, sobre a educação e os professores

Educar a inteligência é dilatar o horizonte dos seus desejos e das suas necessidades. (James Russell Lowell)

A verdadeira educação consiste em pôr a descoberto ou fazer actualizar o melhor de uma pessoa.
(Mahatma Gandhi)

Educai as crianças, para que não seja necessário punir os adultos.(Pitágoras)

A principal meta da educação é criar homens que sejam capazes de fazer coisas novas, não simplesmente repetir o que outras gerações já fizeram. Homens que sejam criadores, inventores, descobridores. A segunda meta da educação é formar mentes que estejam em condições de criticar, verificar e não aceitar tudo que a elas se propõe. (Jean Piaget)

O verdadeiro órfão é aquele que não recebeu educação.
(Etienne Bonnot de Condillac)

A educação é o maior e mais difícil problema imposto ao homem.
(Immanuel Kant)

A violência é fruto da falta de educação.(Leonel Brizola)

Educar mal um homem é dissipar capitais e preparar dores e perdas à sociedade.(Voltaire)

Educação nunca foi despesa. Sempre foi investimento com retorno garantido. (Arthur Lewis)

Se acha que a educação é cara, tenha a coragem de experimentar a ignorância. (Derek Bok)

A educação, no sentido em que a entendo, pode ser definida como a formação, por meio da instrução, de certos hábitos mentais e de certa perspectiva em relação à vida e ao mundo. Resta indagar de nós mesmos, que hábitos mentais e que género de perspectiva se pode esperar como resultado da instrução. Um vez respondida essa questão, podemos tentar decidir com o que a ciência pode contribuir para a formação dos hábitos e da perspectiva que desejamos. (Bertrand Russell)

A felicidade dos povos e a tranquilidade dos Estados dependem da boa educação da juventude. (Emilio Castelar)

O homem não é nada além daquilo que a educação faz dele. (Immanuel Kant)

A educação é para a alma o que é a escultura para o bloco de mármore.
(Joseph Addison)

Se a educação sozinha não transforma a sociedade, sem ela, tampouco, a sociedade muda. (Paulo Freire)

Educar es depositar en cada hombre toda la obra humana que le ha antecedido. (José Martí)

O importante da educação não é apenas formar um mercado de trabalho, mas formar uma nação, com gente capaz de pensar. (José Arthur Giannotti)

A educação é o processo pelo qual o indivíduo desenvolve a condição humana, com todos os seus poderes funcionando com harmonia, em relação à natureza e à sociedade. Além do mais, é o processo pelo qual a humanidade, como um todo, se eleva do plano animal e continua a desenvolver-se. Implica tanto a evolução individual quanto a universal. (Friedrich Froebel)

O importante da educação não é o conhecimento dos factos, mas dos valores" (Dean William R. Inge)

A educação é a arma mais poderosa que pode usar para mudar o mundo. (Nelson Mandela)

Um professor afecta a eternidade; é impossível dizer até onde vai a sua influência." (Henry Adams)

Um professor que tenta ensinar, sem inspirar o aluno com o desejo de aprender, está martelando em ferro frio. (Horace Mann)

O verdadeiro professor defende os alunos contra a sua própria influência de mestre. (Louisa May Alcott)

Se eu não fosse imperador, desejaria ser professor. Não conheço missão maior e mais nobre que a de dirigir as inteligências jovens e preparar os homens do futuro. (D. Pedro II)

A tarefa essencial do professor é despertar a alegria de trabalhar e de conhecer. (Albert Eisntein)

Grande professor será aquele que realiza o que ensina. (Columbano)

Ao emendar aquilo que precisa de correcção, o bom professor não é rude. (Quintiliano)

A primeira fase do saber é amar os nossos professores.
(Erasmo de Rotterdam)

Com um pé no chão e o outro nas estrelas o professor pode levar os seus alunos a todos os lugares. (José Ribamar Feitosa)