Que má notícia. Que pena. Um homem gentil. Foi com ele que compreendi e aprendi a gostar de Wittgenstein. Ele era um especialista em Wittgenstein e em Musil e defendia a razão contra os mitos e os delírios.
Ouvi-o há meia dúzia de anos na Gulbenkian, num colóquio que reuniu pensadores da filosofia e da ciência, a falar sobre o fim da verdade.
A Philomag tem uma entrevista com ele, feita por Nicolas Truong, de 2006, com o título, 'Os Filósofos contam a si próprios muitas histórias'.
Entrevista:
Jacques Bouveresse não revela muito, desconfiando de uma imprensa que é demasiado rápida para ceder ao sensacionalismo. Este académico exigente é conhecido pela sua postura crítica contra a impostura tanto filosófica como jornalística. Regressa a Ludwig Wittgenstein e Robert Musil, cuja coragem e inflexibilidade ele admira.Professor no Collège de France, ocupa a cadeira de filosofia da língua e do conhecimento desde 1995. Tal como o seu amigo Pierre Bourdieu, Jacques Bouveresse é animado pelo "espírito do alpinista", do qual fez uma das principais características do sociólogo. Desde o Jura, onde nasceu numa família camponesa, até ao Bairro Latino, tornou-se filósofo por si mesmo, depois de ter sido tentado pela religião. Na década de 1960, a descoberta da lógica afastou-o da filosofia tradicional, do estruturalismo e do pós-modernismo. Manipulando ironia e sátira, bem como rigor conceptual, contribuiu para a renovação e divulgação da filosofia analítica em França, que, de Gottlob Frege a Ludwig Wittgenstein, concebe a disciplina filosófica como um meio de clarificar ideias, e da qual Le Mythe de l'intériorité constitui o epicentro. Autor de cerca de vinte obras sobre o papel da filosofia (La Demande philosophique), sobre Robert Musil (L'Homme probable), sobre Karl Kraus (Schmock ou le Triomphe du journalisme) ou sobre imposturas intelectuais (Vertiges et Prodiges de l'analogie), foi co-autor de uma autobiografia intelectual (Le Philosophe et le Réel) através de entrevistas conduzidas por Jean-Jacques Rosat, que publica o seu Essais com Agone. No próximo ano, a mesma editora irá publicar Peut-on ne pas croire?
Revista Philosophie: No quinto volume dos seus ensaios, dedicados a Descartes, Leibniz e Kant, e citando o filósofo Richard Rorty, segundo o qual "precisamos de imaginar Aristóteles a estudar Galileu [...] e a mudar a sua maneira de ver", defendem um "anacronismo consciente e fundamentado" que vos permite estabelecer um diálogo imaginário e crítico com os grandes filósofos que vos precederam. Em que medida podem estes filósofos ser tratados como contemporâneos?
Jacques Bouveresse: Na história da filosofia, há duas posições extremas que me parecem igualmente irrazoáveis. Por um lado, existe o sonho de alguns historiadores de conseguirem compreender os autores do passado como se fossem seus contemporâneos, de se transformarem de forma fictícia em leitores contemporâneos de Descartes, por exemplo, como se nada tivesse acontecido no pensamento desde o século XVII. Por outro lado, existe a atitude de tratar os filósofos do passado como se fossem nossos contemporâneos, como se os nossos problemas fossem os deles.
Fui em busca de um meio termo, que não sacrifica nada da obrigação de compreender os grandes filósofos da tradição na sua própria língua, mas que não separaria a compreensão da avaliação. Afinal de contas, pode não ser completamente inconcebível que se possa ter feito algum tipo de progresso na própria filosofia, que saibamos coisas que os grandes filósofos do passado não puderam saber ou negligenciaram. Quando trabalho em Gottfried Leibniz, por exemplo, não hesito em usar autores como Gottlob Frege ou Kurt Gödel, que me ajudam a compreendê-lo melhor e a torná-lo ainda mais interessante. Refiro-me às neurociências quando leio Descartes de forma crítica, etc.
Faço isto desde 'O Mito da Interioridade', onde assumi o risco de um confronto mais ou menos directo entre Descartes e Wittgenstein sobre a natureza da mente. Os defensores da história tradicional da filosofia argumentam frequentemente que universos filosóficos tão distantes no tempo e tão diferentes não podem comunicar uns com os outros.
Discordo desta visão relativista, pois sempre acreditei na possibilidade e necessidade de discussão em filosofia, e numa forma de discussão que é possível tanto com os mortos como com os vivos.
A sua marginalidade filosófica e a sua ironia crítica nasceram da forma como a teoria francesa - Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, etc. - recusou o princípio da discussão racional? -
J. B. : Quando comecei os meus estudos, a discussão quase não tinha lugar no mundo dos filósofos e as tentativas de refutação eram consideradas por quase todos como inúteis. Foucault, Deleuze, Derrida... nenhuma das glórias filosóficas dos anos 60-1970 acreditava realmente na possibilidade e no valor da discussão, ao contrário dos grandes filósofos tradicionais, muitos dos quais parecem ter achado normal ouvir objecções e tentar responder-lhes. Deleuze disse mesmo, se bem me lembro, que um verdadeiro filósofo fugiria quando ouvisse falar de diálogo. De acordo com esta concepção "monológica" de filosofia, cada filósofo colocaria o seu próprio problema(s) e traria as suas próprias soluções. A única abordagem possível seria então utilizar os sistemas filosóficos existentes, certamente não para discutir e avaliar as suas propostas, mas para colocar e resolver outros problemas. Isto é o que Deleuze faz com Leibniz em The Fold, por exemplo. Não estou a dizer que não se pode ou não se deve fazer isto, mas penso que também se pode perguntar até que ponto o que os filósofos dizem pode ser considerado verdadeiro ou, pelo menos, aceitável. É claro que esta questão nunca foi de grande interesse para os representantes da teoria francesa, que tendem a considerá-la, juntamente com a questão da verdade, como desactualizada e incongruente. Em geral, não tenho atracção por ideias pós-modernas, e já o expliquei em 'Racionalidade e Cinismo'. Em suma, suportava melhor o teoricismo dogmático de Louis Althusser e dos seus alunos.
De Althusser, mantém a ideia de que a filosofia consiste em "não contar mais histórias"...
J. B.: Sim, penso que os filósofos contam a si próprios muitas histórias, especialmente sobre a dignidade particular da filosofia e a posição excepcional que ela deve ocupar na cultura, enquanto que isto é algo que a filosofia deveria, pelo contrário, acostumar-nos a evitar. Este é um ponto no qual tenho sido obviamente muito influenciado por Wittgenstein. Ele disse (mais ou menos) que em filosofia, raramente se consegue saber o que dizer sobre uma dada questão, mas que, por outro lado, muitas vezes pode-se saber claramente que certas coisas não podem ser ditas, e isso já é um benefício considerável. Este é um aspecto do trabalho filosófico que está longe de ser puramente negativo e que continua, para mim, a ser fundamental.
Daí a importância do vosso encontro com a obra de Ludwig Wittgenstein, cuja influência no vosso caminho filosófico tem sido e continua a ser imensa. Porquê?Faço isto desde 'O Mito da Interioridade', onde assumi o risco de um confronto mais ou menos directo entre Descartes e Wittgenstein sobre a natureza da mente. Os defensores da história tradicional da filosofia argumentam frequentemente que universos filosóficos tão distantes no tempo e tão diferentes não podem comunicar uns com os outros.
Discordo desta visão relativista, pois sempre acreditei na possibilidade e necessidade de discussão em filosofia, e numa forma de discussão que é possível tanto com os mortos como com os vivos.
A sua marginalidade filosófica e a sua ironia crítica nasceram da forma como a teoria francesa - Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, etc. - recusou o princípio da discussão racional? -
J. B. : Quando comecei os meus estudos, a discussão quase não tinha lugar no mundo dos filósofos e as tentativas de refutação eram consideradas por quase todos como inúteis. Foucault, Deleuze, Derrida... nenhuma das glórias filosóficas dos anos 60-1970 acreditava realmente na possibilidade e no valor da discussão, ao contrário dos grandes filósofos tradicionais, muitos dos quais parecem ter achado normal ouvir objecções e tentar responder-lhes. Deleuze disse mesmo, se bem me lembro, que um verdadeiro filósofo fugiria quando ouvisse falar de diálogo. De acordo com esta concepção "monológica" de filosofia, cada filósofo colocaria o seu próprio problema(s) e traria as suas próprias soluções. A única abordagem possível seria então utilizar os sistemas filosóficos existentes, certamente não para discutir e avaliar as suas propostas, mas para colocar e resolver outros problemas. Isto é o que Deleuze faz com Leibniz em The Fold, por exemplo. Não estou a dizer que não se pode ou não se deve fazer isto, mas penso que também se pode perguntar até que ponto o que os filósofos dizem pode ser considerado verdadeiro ou, pelo menos, aceitável. É claro que esta questão nunca foi de grande interesse para os representantes da teoria francesa, que tendem a considerá-la, juntamente com a questão da verdade, como desactualizada e incongruente. Em geral, não tenho atracção por ideias pós-modernas, e já o expliquei em 'Racionalidade e Cinismo'. Em suma, suportava melhor o teoricismo dogmático de Louis Althusser e dos seus alunos.
De Althusser, mantém a ideia de que a filosofia consiste em "não contar mais histórias"...
J. B.: Sim, penso que os filósofos contam a si próprios muitas histórias, especialmente sobre a dignidade particular da filosofia e a posição excepcional que ela deve ocupar na cultura, enquanto que isto é algo que a filosofia deveria, pelo contrário, acostumar-nos a evitar. Este é um ponto no qual tenho sido obviamente muito influenciado por Wittgenstein. Ele disse (mais ou menos) que em filosofia, raramente se consegue saber o que dizer sobre uma dada questão, mas que, por outro lado, muitas vezes pode-se saber claramente que certas coisas não podem ser ditas, e isso já é um benefício considerável. Este é um aspecto do trabalho filosófico que está longe de ser puramente negativo e que continua, para mim, a ser fundamental.
O que têm Ludwig Wittgenstein e Robert Musil em comum, dois autores que têm alimentado constantemente o seu pensamento?
J. B.: Um dos elementos, entre muitos outros, que me fascinou foi a impressionante capacidade de autonomia e energia moral que ambos foram capazes de empregar para resistir à pressão do seu tempo e às exigências dos tempos. Dedicaram-se quase exclusivamente, em circunstâncias por vezes dramáticas, àquilo que consideravam uma obrigação absoluta, a tarefa das suas vidas. Robert Musil dedicou quase trinta anos a escrever um único romance, O Homem Sem Qualidades, que nunca foi capaz de completar, e nunca renunciou às suas exigências, mesmo nos seus últimos anos de exílio na Suíça, em pobreza. O que me impressiona é este sentido agudo das obrigações excepcionais que se tem para consigo próprio e para com o mundo em que se vive, enquanto que os intelectuais de hoje me parecem mais inclinados a reivindicar direitos excepcionais. Brian McGuinness, um dos biógrafos de Wittgenstein, falou de um "dever de génio", mas também havia uma sensação de estar sob o controlo de uma autoridade moral inflexível que não podia aceitar nada a não ser o melhor dele.
"Por qualquer razão imponderável, os jornais não são o que poderiam ser para a satisfação geral, os laboratórios e estações de testes da mente, mas sim intercâmbios e lojas", escreve Robert Musil, que está muito próximo do polémico vienense Karl Kraus (1874-1936), a quem dedicou um livro que revisita a sua grande batalha contra os meios de comunicação social. De onde vem o seu conhecimento sobre o porão do jornalismo?
J. B.: Comecei a ler Kraus nos finais dos anos 50 e não tive dificuldade em compreender porque é que ele sentia a necessidade de travar uma guerra contra o jornalismo. Acho que todos os dias que passam, especialmente com a crescente concentração e dependência da imprensa do poder económico, justificam um pouco mais as suas críticas. Sempre considerei a imprensa como um poder preocupante e facilmente abusivo, para o qual não é certo que possa haver contra-poderes apropriados.
Pode ser considerado um moralista do discurso filosófico e da moral?
J. B.: Em certa medida, sim. Os "assuntos" com que somos confrontados - desde as listas da Clearstream até à amnistia de Guy Drut pelo Presidente da República - lembraram-me mais uma vez de uma observação de Karl Kraus, que evoca "a lamentável impotência de pessoas honestas face ao atrevido". Considero desastroso que as pessoas honestas de hoje tenham tantas razões para se sentirem não só impotentes, mas também humilhadas e ofendidas.
Parece que apenas os retardados e os ingénuos em breve se considerarão vinculados pelas regras. Quando se vem de um passado humilde e foi ensinado a respeitar escrupulosamente as regras, ser regularmente confrontado com a desonestidade dos privilegiados é chocante: não é agradável ser obrigado a questionar-se se as pessoas que o ensinaram a respeitar os princípios não foram, de facto, enganados.
No início, acreditava ingenuamente que a comunidade intelectual era, por razões intrínsecas, relativamente imune aos abusos de que estamos a falar e à corrupção em geral. Na realidade, a honestidade e os argumentos sérios não são muito melhores do que a retórica e a coragem. Aqui, como noutros lugares, são cada vez mais os números do mercado e das vendas que decidem. Não é certamente porque dois ou três livros vendem 100.000 ou 200.000 exemplares que estamos autorizados, como fazem os meios de comunicação, a falar de um renascimento da filosofia. Não é impossível que haja de facto um renascimento da disciplina, mas para o perceber, ter-se-ia de usar outros critérios e procurar em lugares onde nunca se olha. Para me cingir ao que me interessa, existem actualmente, sobre as questões e autores a que dediquei a maior parte dos meus esforços, vários jovens filósofos que apresentam excelentes obras. Mas mesmo quando conseguem publicá-las, há poucas hipóteses de serem ouvidas nos jornais, que, como todos sabem, lidam com coisas muito mais importantes.
(tradução minha)
