A pandemia e a liberdade

 

A pandemia permite-nos ver mais claramente a diferença entre a liberdade vazia de agir sem obstáculos e a verdadeira liberdade de agir de acordo com os nossos juízos ponderados. O filósofo americano Harry Frankfurt, em 1971, iluminou esta diferença com a sua distinção entre as coisas que simplesmente queremos e as que, após consideração, queremos querer. Por exemplo, se eu quiser um donut e o comer, estou simplesmente a seguir os meus desejos, os desejos que me encontro a ter naquele momento. Mas se, após reflexão, não quiser comer junk food (ou, pelo menos, não frequentemente), então tenho a capacidade de vetar esses desejos à luz do que sei que quero querer. Este tipo de liberdade requer auto-disciplina. Uma pessoa sem esta capacidade não é verdadeiramente livre, antes é aquilo a que Frankfurt chama de 'irresponsável': um escravo dos seus desejos.

A sociedade de consumo encoraja-nos a agir como uns carentes. Assim, quando é perturbada por uma guerra ou uma pandemia, também o hábito preguiçoso de agir sobre o desejo sem a devida reflexão é perturbado. Sempre que a nossa capacidade de agir por impulso é severamente restringida, temos a oportunidade de quebrar o elo habitual entre desejo e acção, e questionar se os desejos sobre os quais agimos são os que subscrevemos, depois de tudo considerado.

A importância vital da nossa capacidade de liberdade é também reforçada pela gravidade das nossas circunstâncias. Durante a ocupação nazi, Sartre escreveu:

Em cada instante, vivemos até ao pleno sentido desta pequena frase comum: "O homem é mortal! pois escolha que cada um de nós fez da sua vida e do seu ser foi uma escolha autêntica porque foi feita cara a cara com a morte ...

Em 1944, isto era mais verdadeiro do que hoje porque muitas escolhas eram literalmente de vida ou de morte. Os combatentes da resistência viram-se a pensar "Antes a morte que ..." Hoje em dia, poucas das nossas escolhas têm consequências tão duras e imediatas. Mas os lembretes diários da morte obrigam-nos a levar a sério as escolhas que fazemos, sobre o nosso trabalho, as nossas relações, os nossos estilos de vida. Muitos descobriram que estão a viver uma vida que nunca escolheram realmente, mas que apenas se desviaram para ela. Vidas vazias e inautênticas. Uma nova urgência grita-nos que, a menos que façamos uma mudança, essa será será a nossa sorte até à nossa morte, que poderá ser mais cedo do que pensamos.

Muitos de nós estamos agora a fazer escolhas difíceis, as mais autênticas que fizemos em anos, para tentar viver uma vida mais alinhada com o que realmente valorizamos, com o que queremos querer. Embora a metáfora militar de uma guerra contra o coronavírus seja demasiado utilizada e muitas vezes inapta, funciona perfeitamente quando aplicada a outra das frases marcantes de Sartre: "A própria crueldade do inimigo levou-nos às extremidades desta condição, obrigando-nos a fazer-nos perguntas que nunca consideramos em tempo de paz".

Outra frase que ressoa é "Responsabilidade total em solidão total" - não é esta a própria definição da nossa liberdade? Para Sartre em 1944, a solidão era a do combatente da resistência subterrânea, trabalhando sozinho para o bem comum. Na profundidade da sua solidão, eram os outros que protegiam, todos os outros... A nossa solidão nesta pandemia é menos extrema, assim como os riscos e sacrifícios que somos chamados a fazer. Ainda assim, aplica-se a mesma percepção moral essencial. A forma como nos comportamos na vida ordinária é uma má medida da nossa espinha dorsal moral, uma vez que raramente somos chamados a ir acima e para além do dever ou a oportunidade de quebrar o contrato social sem penalização. Agora, no entanto, as nossas escolhas socialmente isoladas revelam as nossas verdadeiras cores.

As pessoas que trabalharam voluntariamente na linha da frente, arriscando as suas próprias vidas, demonstraram a sua coragem. Outras que se mobilizaram para alimentar e abrigar os mais vulneráveis, em vez de se limitarem a reunir-se em casa, mostraram a sua compaixão e cuidado. Por outro lado, aqueles que quebraram as regras apenas por conveniência própria, expuseram o seu egoísmo, e muitas vezes o seu sentimento de privilégio. 

A pandemia também nos ensina sobre liberdade de formas que vão além da discussão de Sartre sobre o indivíduo. Politicamente, usando a distinção de Isaiah Berlin, falamos da "liberdade negativa" para prosseguir os nossos negócios sem restrições, e da "liberdade positiva" para fazer as coisas que nos dão a possibilidade de florescer e maximizar o nosso potencial. Por exemplo, uma sociedade onde não existe escolaridade obrigatória dá aos pais a liberdade negativa de educar os seus filhos como eles desejam. Mas, em geral, isto não dá à criança a liberdade positiva de ter uma educação decente.

Nas últimas décadas, no Ocidente, a liberdade negativa tem estadoema ascendência e a liberdade positiva tem sido asfixiada. O que deveríamos ter aprendido em 2020 é que sem serviços de saúde, regulamentação eficaz e por vezes regras estritas, a nossa liberdade negativa é inútil e por vezes mesmo destrutiva. Sem a "interferência" do Estado, muitas mais vidas teriam sido perdidas, empregos destruídos e empresas arruinadas.

Temos agora uma oportunidade de restabelecer o equilíbrio entre a liberdade negativa e a liberdade positiva. Não há uma troca entre o grande governo e a liberdade pessoal: muitas liberdades dependem do Estado para a sua própria possibilidade. O que os cientistas sociais Neil e Barbara Gilbert em 1989 apelidaram de "Estado capacitador" e a economista Mariana Mazzucato em 2013 apelidaram de "Estado empreendedor" são essenciais para nos dar a oportunidade de realizar todo o potencial da nossa liberdade.

Uma última forma de acordarmos para a nossa liberdade é que a nossa concepção do que é possível foi ampliada. Os hospitais podem ser construídos em semanas e não em anos; a qualidade do ar pode ser melhorada quase da noite para o dia; os governos podem subsidiar o emprego em vez de apenas pagar o desemprego; as empresas privadas, tais como retalhistas de produtos alimentares, podem ser responsabilizadas como serviços públicos e não apenas empresas privadas. A janela Overton foi aberta de par em par. É possível fazer mais do que imaginávamos.

A liberdade de agir sem acreditar na possibilidade de agir é vazia. Os nossos olhos foram abertos a mais futuros potenciais do que pensávamos estarem disponíveis para nós. O desafio é responder a esta oportunidade sem cair numa utopia ingénua ou num desejo. A nossa realização não é a crença simplista de que temos menos restrições do que pensávamos ter, mas que as restrições reais que temos não são as que acreditávamos que fosse.

Julian Baggini

Perambulações

 

Essencialismo é uma visão do ser humano enquanto facto, categoria pré-determinada com as suas potencialidades circunscritas e, portanto, uma liberdade condicionada; existencialismo é uma visão do humano como um modo do ser, ser; dentro do modo dos seres serem, está o modo humano. Em termos filogenéticos o modo humano é uma linha com muitas estações -marcadas pelo tempo e pelo espaço- e dentro de cada estação há os modos dos passageiros serem, se serem: somos cada um de nós, nas pegadas com que escolhem marcar a nossa permanência temporária no mundo. Por exemplo, há o modo da beatriz ser humana. Este é o modo ontogenético. 

Uma metáfora que vem logo à cabeça é a de Paul Valéry, em 'O Homem e a Concha'. Neste texto das Variété, Valéry reflecte e espanta-se sobre uma concha espiralada.

A concha é matéria inorgânica, é calcário. No entanto, é matéria construída por um ser vivo. O molusco, à medida que se desenvolve, vai segregando uma parte do seu manto que se calcifica. O que nos espanta a todos é que esta calcificação tem uma forma perfeita. A forma de espiral perfeita, às vezes com bicos, outras com veios, mais as cores extraordinárias e desenhos das conchas, são uma construção de um ser vivo que a habita. Portanto, o molusco teu um auto-telos e, como nós humanos, que nos construímos sacrificando partes de nós, da nossa carne e sangue físicos e emocionais, usa a concha tanto para se proteger como para se mostrar, para se projectar, como nós, para existirmos enquanto modos de ser humanos. 

No entanto, percebemos que entre todas as conchas, há um padrão na sua construção. Por exemplo, as conchas todas, salvo raras excepções que são compradas a peso de ouro pelos colecionadores, são destras -os seres humanos são destros, na sua maioria. Também notamos um padrão na construção humana -reconhecemo-nos uns aos outros como humanos- mas o modo do ser que somos, desenvolver-se em humano tem uma liberdade que a concha não tem. A nossa liberdade, como dizia Sarte, é também a nossa condenação, pois não nos permite, neste caso, a perfeição que a concha, quer dizer, o molusco, consegue no seu trabalho só por estar vivo. Como Valéry faz notar, por muito extraordinário que um artista seja, jamais conseguiria construir uma concha mais bela e perfeita que a natural, justamente porque o artista é forçado à liberdade de escolher, os materiais, as cores, a composição... etc.

A vida humana não tem a necessidade do molusco, é construída em liberdade e nada está garantido ou dado à partida, nenhuma forma de espiral nos espera. Somos o que percebemos de nós, dos outros e do mundo e o que fazemos com o que percebemos, tudo isso misturado com o medo e o desejo. Todos nós gostaríamos que no final da nossa existência tivéssemos construído uma forma espiralada, perfeita, bela na sua simplicidade elegante, só que isso pertence aos seres sem o drama humano, aos deuses da infância. Nós estamos na estação intermédia que já não tem a necessidade fechada da concha mas também não tem a liberdade sem perda.

Iniciativas positivas

 

Tudo o que possa fazer-se para sair deste 'mesmismo' sem debate e sem participação da população é bem-vindo. E já que os políticos em exercício não fazem a sua parte e tentam, sempre que podem, fechar os canais de participação da população, a população que abre brechas no muro e os obriga a ouvir, tem mérito.

Personalidades criam associação para debater problemas dos portugueses

Esta associação, que nasceu devido à falta de participação cívica dos portugueses, tem como objetivo "a reflexão, elaboração de estudos e a promoção de debates que contribuam para reforçar a sociedade civil portuguesa para uma maior intervenção desta junto dos poderes públicos sobre temas que tenham a ver com desígnios nacionais".

Na conferência de imprensa de apresentação da associação, Vítor Ramalho sublinhou que os portugueses "estão arredados da participação", como foi o caso da alta taxa de abstenção nas eleições legislativas de outubro de 2019 (45,5%).

"Preocupados com o crescente abstencionismo nas eleições que sobe de eleição para eleição e atinge patamares que não é aceitável quando se exige participação", disse, para justificar a criação desta associação.

A primeira iniciativa da associação vai acontecer a 05 de outubro, na Fundação Calouste Gulbenkian, com o debate subordinado ao tema "Portugal -- que prioridades para o futuro?" e que tem como um dos oradores António Costa Silva.

Vítor Ramalho afirmou que este é o primeiro debate, mas vão acontecer outros sobre defesa, justiça, economia e educação.

Outro dos fundadores da associação, Ricardo Paes Mamede, economista e professor no ISCTE, sublinhou que "há uma falta muito grande de debate estratégico em Portugal" e "uma grande fragilidade do aparelho do Estado para conduzir esse mesmo debate".

"Assistimos isso nos últimos meses. O país perante a necessidade de fazer um esforço de utilização de fundos estruturais, como nunca se viu, sente-se mal preparado para o fazer e sente-se inseguro em relação a essa necessidade. Isto reflete um país que está mal preparado para enfrentar o futuro, está mal preparado ao nível do aparelho do Estado, mas também se tem revelado ao nível do debate público e ao nível da participação dos cidadãos", sublinhou.

O docente universitário explicou que as pessoas se juntaram em torno deste projeto para contribuíram para um debate com questões sobre o futuro coletivo da sociedade portuguesa nas várias áreas.

Segundo Ricardo Paes Mamede, os partidos políticos não se sentem muitas vezes vocacionados para fazer estes debates, porque "não têm retornos eleitorais no curto prazo, mas são decisivos para o futuro".

Vitor Ramalho recusou ainda a ideia de que esta associação poderá transformar-se num partido político no futuro.

Leituras pela manhã - A franqueza como uma virtude essencial

As the Ancient Greeks knew, frankness is an essential virtue

Hartmut Leppin

Em debates públicos, a palavra de um vendedor ambulante deve contar tanto quanto a de um aristocrata bem educado? A democracia clássica ateniense foi baseada nessa premissa. Todo o cidadão ateniense tinha o mesmo direito de falar sobre todos os assuntos discutidos na assembleia popular. Os gregos antigos chamavam-lhe parrhesía, uma palavra baseada nas raízes pas/pan (tudo/toda a gente) e résis (discurso/ palavra). Os defensores da democracia esperavam que a soma das contribuições de muitos indivíduos diferentes levasse à melhor decisão. Mas a história da parrhesía demonstra que essa ainda é uma questão em aberto: se a democracia se deve basear num direito atribuído a todos os cidadãos ou na virtude dos mais instruídos.

Depois que Atenas ter perdido a Guerra do Peloponeso (431-404 AEC) contra Esparta o princípio da parrhesía foi atacado: muitos observadores atribuíram a derrota à assembleia popular, guiada por 'demagogos maliciosos', que tomaram más decisões. Platão opôs-se à ordem democrática de seu tempo, em parte por causa do exagero da liberdade de expressão. O mestre de Platão, Sócrates, parece elogiar Górgias, o retórico, pela sua falta de timidez, um aparente exemplo de parrhesia, mas o que ele pretende é fazer uma caracterização condenatória de um homem sem qualquer senso de responsabilidade, uma falha que Platão descreveu como característica da democracia ateniense. Em contrapartida, o proeminente Demóstenes, contemporâneo mais jovem de Platão, definiu a parrhesía como a sua virtude particular, alegando que possuía um conhecimento superior e que estava disposto a correr o risco de dizer a verdade.

Apesar de terem diferentes visões sobre os méritos da democracia, Demóstenes e Platão compartilhavam a convicção de que não bastava alguém dizer algo e que a competência para falar de maneira significativa não devia ser baseada apenas na igualdade, mas estar relacionada com uma autoridade pessoal e intelectual . Com a emergência de grandes estados monárquicos no mundo mediterrâneo desde Alexandre, o Grande (336-323 AEC), as democracias perderam importância. Correspondentemente, a parrhesía transformou-se numa virtude de elite, especialmente de filósofos. É claro que falamos de homens (poucos escritores antigos consideravam as mulheres capazes de agir/falar com parrhesía) que possuíam tanto a capacidade intelectual quanto a autoridade pessoal para usar a parrhesía. Eles podiam fazer isso em público, mas o seu campo principal eram as relações pessoais. Desta maneira, a franqueza tornou-se uma virtude interpessoal.

Os epicuristas e Plutarco insistiam no dever dos amigos de exibir parrhesía. A obrigação de não apenas criticar francamente os erros morais cometidos por amigos, mas também de aceitar críticas francas de amigos sem raivas nem vinganças. Plutarco, no entanto, diferia dos epicuristas quando se tratava da maneira pela qual a parrhesia deveria ser expressa. Os filósofos epicuristas consideraram necessário suportar até as críticas mais cruéis, desde que fossem cogentes; Plutarco enfatizou que as críticas tinham que ser diplomáticas e oportunas. Esperava-se que os parrhesiastaí (aqueles que fazem as críticas) corressem o risco de perder os seus amigos.

A Parrhesía permaneceu uma importante virtude política nesta época. Agir com parrhesía tornou-se uma característica positiva dos conselheiros reais. Todo o orador sublinhava que falava com parrhesía, mas essa atitude, em alguns casos, não passava de uma estratégia retórica para lisonjear o suposto destinatário da franqueza: alegar usar parrhesía implicava que os criticados eram virtuosos o suficiente para ouvir e considerar críticas. Ao mesmo tempo, os cínicos eram notórios pela sua franqueza provocadora, que não poupava nem amigos nem inimigos e poderia até visar o imperador. Às vezes punidos, os cínicos costumavam receber elogios pela sua coragem. Acima de tudo, o seu amor à verdade, induzia respeito.

Muitos aristocratas helenísticos e romanos esforçaram-se por cumprir os ideais filosóficos e o ideal da parrhesía. Permitia a exibição pública de pelo menos duas virtudes filosóficas importantes: coragem e autocontrole. Ao reconhecerem suas falhas, os criticados mostraram que não eram tiranos. Dessa forma, a franqueza também era útil para os repreendidos. Jogavam um jogo parrhesiástico.

O filósofo francês Michel Foucault era fascinado por esse tipo de discurso verdadeiro. Especificamente, pelo papel dos parrhesiastés, dos quais se esperava que desconsiderassem os seus interesses pessoais e superassem o medo, a fim de dizer a verdade. Para descrever essa idéia, em 1983, Foucault cunhou a palavra véridiction (contar a verdade). É notável que Foucault - que entendeu o poder dos discursos melhor do que ninguém - tenha atribuído tanta importância a esse papel independente, que desempenhou uma função crucial na sua genealogia da liberdade. Foucault não era (e não afirmou ser) um historiador. Em vez disso, queria explorar o que tornava possível certos conceitos modernos e, portanto, ignorava desenvolvimentos históricos que pareciam becos sem saída - por exemplo, a história da parrhesía na antiguidade tardia.

Na helenística, os judeus definiram um recurso adicional de parrhesía: a confiança em Deus. O verdadeiro crente era capaz de agir com parrhesía diante de Deus e da humanidade. Os cristãos seguiram essa linha de pensamento. Os mártires serviram de exemplo desse conceito: pronunciaram publicamente as suas convicções sabendo que morreriam por eles. Tendo mostrado parrhesía na vida, compareciam diante de Deus e podiam falar com ele com parrhesía, a fim de salvar as almas de outros cristãos. Tanto da perspectiva judaica quanto da cristã, as mulheres podiam demonstrar essa confiança em Deus da mesma maneira que os homens - um importante afastamento do mundo clássico.

No século IV, quando o cristianismo se tornou a religião imperial, os cristãos eram muito menos propensos a serem martirizados. Em vez disso, os monges, e especialmente os ascetas, tornaram-se famosos pela sua parrhesía. Os cristãos da antiguidade tardia faziam questão de sublinhar que os seus heróis da franqueza não eram da classe educada, mas pessoas comuns, muitas vezes nem mesmo capazes de falar grego. No entanto, o cristianismo elevou-os, para serem considerados filósofos reais porque viveram e morreram por suas crenças. Sofrendo sob o seu ascetismo auto-imposto, os monges provaram a força e sinceridade de sua crença. A característica básica do jogo parrhesiástico permaneceu a mesma de sempre: os ascetas enfrentariam até imperadores que não ousavam atacá-los; fazendo isso, os ascetas demonstraram coragem. Os imperadores que pareciam humilhados mostraram sua piedade ouvindo pacientemente as repreensões. Duas virtudes cristãs foram encenadas em tal contexto. Essa idéia de franqueza virtuosa era tão crucial para os cristãos que a parrhesía se tornou uma palavra de empréstimo em aramaico (siríaco), copta e árabe.

A história da franqueza, no sentido clássico, revela um dilema do papel do discurso público. A liberdade de expressão é um direito civil básico, mas ninguém pode ignorar a facilidade com que esse direito é mal utilizado. A falta de conhecimento e a falta de responsabilidade tornam a liberdade de expressão um direito arriscado. No entanto, mesmo que um falante possua essas qualidades, mesmo que ele ou ela seja ouvido, o jogo parrhesiástico pode começar de novo.

Hoje, uma garota que não sorri e até mostra sinais de evidente sofrimento tornou-se a nossa parrhesiastés mais popular. Greta Thunberg é a contadora da verdade que depende da autoridade do conhecimento científico para nos explicar como decidir sobre o nosso futuro. O poder desse papel na história, nas suas diferentes formas, é certamente uma das razões de seu impacto dramático. No seu papel, no entanto, ela também oferece uma oportunidade para aqueles que ela repreende de encenar a sua disposição de ouvir e aplaudir o rígido crítico, numa longa tradição. Mas este pode ser apenas o primeiro passo.

Ruisdael

Acho que a primeira vez que reparei num Ruisdael foi no Rijksmuseum. Esta pintura, View of Haarlem from the Northwest, with the Bleaching Fields in the Foreground (c.1670s) impressionou-me. Um céu enorme numa paisagem de grande profundidade (fez-me lembrar algumas paisagens do Alentejo). Tudo o que se vê é pequeno em relação à enormidade da Natureza: as pessoas as casas e, ao longe, uma construção que se percebe ser uma catedral, também tornada pequena pela paisagem Natural.
Depois de ter reparado nele comecei a procurar Ruisdaels nos museus onde ia. Reparei que as paisagens dele são sempre enormes. Nelas, a Natureza esmaga tudo com a sua permanência imponente relativamente ao que é humano e transitório. Geralmente põe umas pessoas na paisagem para nos dar essa impressão de desproporção de força e grandeza.

A pintura dele que mais gostei foi a que vi no Hermitage, em S. Petersburgo. É a outra que se vê mais abaixo e que se chama, A Wooded Marsh. Mais uma vez se vê que pôs um homem na outra margem do pântano, muito pequeno no meio de uma Natureza cheia de poder a impôr-se ao humano. A pintura é muito mais escura e misteriosa do que se vê aqui. Tem uma tremenda força inexplicável. É preciso vê-la ao vivo.

Essas são as pinturas dele que mais gosto. As de cenas na floresta, escuras, cheias de incerteza, poder primitivo e mistério que nos atiram à cara a transitividade da vida. São belas, belas e fazem-nos pensar. A Gulbenkian tem uma pintura dele, destas que gosto muito.

A pintura dele não é um retrato de uma paisagem à maneira de uma fotografia, é um recriação e expressa uma ideia. Na última pintura a ideia é a mesma. Está-se no Inverno, tudo está gelado, vêem-se umas pessoas a apanhar lenha, num ambiente que a Natureza desolou e de onde expulsou os humanos.

No tempo dele, que é o século XVII, não há fotografias e a natureza não posa para a pintura. A todo o momento a nuvem move-se, muda de forma e cor, os pássaros voam, aparece ou desaparece o sol, muda completamente o aspecto da paisagem. O pintor tem de imaginar e recriar. Depois as tintas, os óleos são de produção caseira, raros e há pouca variedade, de modo que conseguir estas tonalidades todas de verdes e castanhos, brancos, cinzentos e azuis a partir de tão poucas cores é extraordinário.

Ruisdael pintou centenas de quadros e muitos deles estão em colecções privadas, como o último do Inverno gelado. I wish...

winter landscape - colecção privada

perspectivar a tinta a óleo 

Was Shakespeare a Woman? The case for Emilia Bassano

Muito interessante de ler, esta história. Muito convincente, também, acerca da enorme improbabilidade de Shakespeare ter sido o autor das obras que se lhe atribuem.
Se se provasse ser o autor uma mulher havia de ser um pagode 🤣 os homens ingleses suicidavam-se em catadupas 🤣 era o fim da civilização britânica 🤣

Was Shakespeare a Woman?

The authorship controversy has yet to surface a compelling alternative to the man buried in Stratford. Perhaps that’s because, until recently, no one was looking in the right place. The case for Emilia Bassano

Story by Elizabeth Winkler

.....

“Come, you spirits / That tend on mortal thoughts, unsex me here

Make thick my blood, / Stop up th’ access and passage to remorse.”

Lady Macbeth’s soliloquy

Ler com atenção

Microsoft testa semana de quatro dias de trabalho no Japão: produtividade sobe 40%

Durante o mês de Agosto, nenhum dos 2300 trabalhadores da Microsoft Japão trabalhou às sextas-feiras. Como resultado, disseram estar mais felizes (e a produtividade também melhorou).