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July 13, 2023

A natureza do Estado

 

Segundo Hobbes.


No filme "Um Ano Mais Violento", o diretor Jeffrey C. Chandor retrata uma sociedade americana mergulhada no caos, dilacerada por uma série de violências crescentes. As autoridades competentes já não conseguem manter a ordem; o Estado, a polícia e as leis estão sobrecarregados.



Mas o que aconteceria se o Estado simplesmente não existisse? Por é que os seres humanos precisam de uma tal instituição? Se os humanos fossem naturalmente bons, gentis e racionais, teoricamente seriam capazes de se autogovernar...

Essa não é a visão de Thomas Hobbes, que considera o Estado como absolutamente fundamental: sem ele, as coisas inevitavelmente se transformariam em caos.

¿Conhece as célebres máxima:

"O homem é um lobo para o homem."

"O homem é um deus para o homem."

"O homem é a medida de todas as coisas."

Se Hobbes procura estabelecer os fundamentos do Estado, é também porque escreve na Inglaterra do século XVII: está traumatizado pela guerra civil que ocorre naquele momento e, especialmente, pela execução do rei Charles I.



Não é que o homem seja fundamentalmente mau, mas representa sempre uma ameaça para seu semelhante. 

- Hobbes




Inquérito - Acredita que o homem é naturalmente bom?

Sim, ele é bom: são as condições em que ele se desenvolve que o corrompem. 64% dos entrevistados escolheram essa resposta.

Não, ele é mau: é precisamente a função das sociedades reeducá-lo. 36% dos entrevistados escolheram essa resposta.



Para Hobbes, não há nada pessimista nessa antropologia. A sua abordagem é realista.

Inquérito - Você tranca a porta quando sai de casa?

- Sim 90% dos entrevistados escolheram essa resposta.

- Não 10% dos entrevistados escolheram essa resposta.


Ao destacar alguns de nossos comportamentos, Hobbes busca mostrar que, mesmo quando acreditamos que o homem possui uma bondade original, na realidade, agimos como se ele fosse mau. 

Cada vez que trancamos uma porta, provamos que não confiamos na benevolência do homem, não excluímos a priori a possibilidade de alguém nos roubar, mesmo que participemos de festas políticas, sejamos generosos ao doar para instituições de caridade e tenhamos posteres de "Paz e Amor" em nossa sala.

Como é que isso esclarece a sua teoria política? Se Hobbes chega a essa conclusão, é porque busca delimitar a natureza humana, especialmente analisando suas paixões. 
Para ele, isso permitirá entender por que o homem concordou em se submeter ao Estado. Daí um gesto filosófico poderoso... Para compreender melhor o que é o homem e, assim, construir a teoria política que busca saber por que e como governá-lo, Hobbes começa por analisar a "condição original da humanidade", ou seja, a condição em que o homem vivia antes de viver em sociedade: o estado de natureza.

Porém, "Nunca houve um tempo como esse", é apenas uma experiência mental. Para Hobbes, no estado de natureza, os homens são semelhantes. Não fisicamente, mas em termos de desejos: querem as mesmas coisas e têm as mesmas aspirações. Qual é a consequência dessa identidade de desejos? Se dois homens querem a mesma coisa, da qual não podem desfrutar juntos, tornam-se inimigos um do outro.

Para alcançar seu objetivo, eles se esforçam para destruir ou subjugar um ao outro. 
Thomas Hobbes Leviatã (1651)

No estado de natureza quem vence? Ou todos ganham?

Não, há sempre um vencedor, mas isso depende do contexto. Mesmo que alguns tenham uma força física maior, outros são mais astutos, de modo que cada um tem a sua força suficiente para neutralizar seu semelhante.

Portanto, não é a lei do músculo?

Ah, não! Os astutos têm outros truques na manga. 

O mais fraco tem força suficiente para matar o mais forte, seja por meio de uma conspiração secreta, seja unindo-se a outros ameaçados pelo mesmo perigo que ele mesmo. Thomas Hobbes Leviatã (1651)

Para Hobbes, no estado de natureza, os homens são iguais! E isso não é uma coisa boa?

Não, porque a natureza, que "fez os homens iguais", levou-os a oporem-se precisamente por essa razão, devido a uma "igualdade de esperança de alcançar nossos fins". Nenhum deles está disposto a sacrificar seus desejos, a desistir deles. 

O reconhecimento da igualdade estimula a competição e a rivalidade. Mas por que imaginar tal hostilidade entre os homens? Mesmo que os homens sejam dotados de razão, é principalmente o desejo que os move, e esse desejo é antes de tudo um desejo de poder - não no sentido de dominação, mas de poder agir, o desejo de "assegurar para sempre o caminho de seu desejo futuro". 

Em suma: no estado de natureza, na ausência de um regulador das paixões, os desejos não se podem conciliar ou harmonizar. O facto é que os outros sempre podem ser um obstáculo para a sua realização, seja porque eles possuem algo que eu quero ou porque desejam a mesma coisa que eu, seja um bem, um abrigo ou qualquer outra coisa. 

Portanto: A equação é a seguinte: DESEJOS SIMILARES + IGUALDADE = GUERRA DE TODOS CONTRA TODOS. 

Nesse estado de "guerra de todos contra todos", "reina um medo constante, um perigo de morte violenta". 

A vida humana é solitária, miserável, perigosa, animal e breve.
Leviatã 

O homem está preso num medo constante  mas Hobbes acredita que podemos aproveitar esse medo. No estado de natureza, o medo é difuso, paralisante, monstruoso... Somente um monstro pode combater outro monstro. 

É nesse momento que Hobbes introduz o "Leviatã", que simboliza o poder do Estado. O Estado causa medo? Sim, os homens criaram o Estado para sair de seu estado de guerra através da própria paixão do medo.


Antes, eram todos os meus semelhantes que me inspiravam um verdadeiro medo; agora, será apenas uma única entidade: o próprio Estado. 

Paradoxalmente, as mesmas razões que levaram ao estado de guerra (medo e cálculo) levam a sair do estado de natureza. 

Como é que o Estado causa o medo? 

O seu poder e eficácia baseiam-se na possibilidade que lhe é reconhecida (e negada a todos os outros) de exercer a violência. 
O seu poder é imenso porque depende do poder próprio de todos aqueles que o abandonam. 

Por que aceitamos essa violência? 

É por meio de um contrato (chamado de contratualismo), um acto voluntário e jurídico, que os indivíduos renunciam à sua liberdade natural em favor de um soberano que estabelece a paz e as condições de uma ordem, de uma vida estável para seus súditos. O soberano está acima das leis e dos direitos, pois é ele próprio que os estabelece.

Certamente, o Estado conforme imaginado por Hobbes não é um Estado de direito, regido e regulado por outra instância que não ele mesmo. Não é como o nosso atual Estado que deve, por exemplo, respeitar uma Constituição.

A natureza absoluta do poder é concebida por Hobbes tanto como condição de sua estabilidade (as suas leis não seriam respeitadas se ele não fosse forte) quanto como garantia de sua legitimidade, uma vez que é exercido em nome de seus súditos, em que todos concordaram em confiar-lhe a sua soberania. 

É aceite por todos? 

É como se cada indivíduo devesse dizer a todo o indivíduo: autorizo esse homem ou essa assembleia de homens e renuncio ao meu direito de me governar, sob a condição de que você renuncie ao seu direito e autorize todas as suas ações da mesma forma.

         Leviatã. 

Hobbes, então, justifica a monarquia absoluta? 

É um ponto complicado. É certo, no entanto, que ele não é um democrata e que um Estado forte lhe parece necessário.

No entanto, apesar de inclinar-se para um regime monárquico, mina os seus fundamentos divinos - portanto, não a monarquia absoluta de direito divino, como a de Luís XIV, porque a autoridade não vem de Deus, mas dos próprios homens.

Então, o Estado causa medo, mas para o bem dos cidadãos? 

De facto, nos escritos de Hobbes, encontramos momentos de louvor ao Estado e, implicitamente, a ideia de que realmente passamos de uma situação muito precária para uma condição muito mais harmoniosa. 

Nas suas próprias palavras:

Na ordem do governo, a razão exerce seu domínio, a paz retorna ao mundo, a segurança pública é estabelecida, as riquezas abundam, desfrutamos dos encantos da conversa, vemos a ressurreição das artes, o florescimento das ciências; a decência é restabelecida em todas as nossas ações e não vivemos mais ignorantes das leis da amizade.

    Do Cidadão

philomag.com