(A partir de conceitos da FE de Hegel - leva algum tempo a ler, mas vale a pena. Enfim, acho)
É Melhor Ter Amado & Perder: Reconhecimento, Amor, e «Eu»
por Antonio Wolf
É melhor ter amado e perdido do que nunca ter amado de todo.
- Alfred Tennyson, In Memoriam
Penso que geralmente as pessoas concordam com a famosa frase de Tennyson (muitas vezes mal atribuída a Shakespeare), mas frequentemente por razões superficiais. Muitas vezes tem a ver com a maravilha da experiência do amor romântico - aquela insanidade emocional que é diferente de qualquer outra. Mas não estaremos nós a vender o amor a curto prazo quando o reduzimos a esta mera experiência romântica? Não será o amor mais do que apenas esta atracção obsessiva? Penso que sim e penso que todos o sabem, mas não sabem bem o que é, num sentido inteligível, nem tendem a compreender como o amor é realmente importante no que diz respeito ao nosso ser.
O amor humano não é simplesmente uma emoção, não é simplesmente um apego. O amor inclui um compromisso, uma vontade racional, uma razão que olha para além do mar momentâneo de emoções, sejam elas elevadas ou baixas, e por isso é um sentimento mediado por conceitos e normas sociais.
O que pensamos ser o amor e o quão empenhados estamos com ele determina a forma como lidamos com as suas emoções correlacionadas. Não deixamos de amar quando aqueles que amamos já não nos fazem felizes, tornam-se um fardo, ou até nos causam danos. Também não fazemos necessariamente felizes aqueles que amamos de forma imediata; por vezes temos de mostrar amor duro. Além disso, o amor, apesar de muitos acreditarem que se trata de uma mera gentileza contingente, da qual poderíamos prescindir, é uma necessidade sem a qual não podemos ser totalmente humanos.
A famosa frase de Tennyson é verdadeira, não porque o amor seja uma experiência surpreendente, mas porque é uma necessidade para o desenvolvimento de um eu livre substancial.
O que é que move o sentimento de amor? Com amor, desejamos algo, mas o que é que desejamos? Em geral, não é de facto um desejo comum que normalmente conhecemos, e no entanto estamos bem conscientes do que desejamos quando o experimentamos: desejamos ser desejados, ser queridos.
Reconhecimento
Uma forma de olhar para o conceito de amor é através do conceito de reconhecimento de Hegel tal como aparece na secção da Fenomenologia do Espírito sobre a autoconsciência. (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Arnold V. Miller, e J. N. Findlay. Fenomenologia do espírito. 1977. §178–185)
A concepção comum de reconhecimento envolve um entendimento num sentido - quando reconhecemos algo pensamos nisso como um reconhecimento para nós que nada tem a ver com o que é reconhecido, seja em relação a si próprio como a nós.
Para Hegel, contudo, o reconhecimento é uma relação activa entre múltiplos indivíduos num único processo, onde aqueles que se reconhecem são constituídos e mantidos por esta mesma relação de reconhecimento mútuo. O reconhecimento é uma actividade social espelhada e é a universal (unidade) na qual aqueles que são reconhecidos e reconhecem são diferenciados como partes de um processo e identificados como tal através da participação no processo.
No reconhecimento, encontramos duas consciências que têm na outra um objecto da sua consciência (sesta consciência de serem objectos é a própria estrutura da consciência) e ao contemplar algo como eles próprios, chegam à auto-consciência.
Nesta relação, a auto-consciência percebe a outra consciência, seu objecto, como auto-consciência e é capaz de saber o que é e faz - sabe que é apercepção da alteridade como objecto - e ao saber isto sabe que a outra detém a primeira como objecto de consciência.
Ao estar consciente da consciência, a primeira torna-se agora consciente de si própria ao estar consciente do outro que está consciente dela; assim, a auto-consciência é conseguida de forma primitiva à medida que se reflecte em nós através de outra. Dizendo de maneira mais simples: torno-me consciente de mim próprio através da minha consciência, da tua consciência de mim, e ao saber que és do mesmo tipo que eu, estou consciente de que também és (ou podes ser) consciente de ti próprio; assim, a consciência da consciência transforma-se em auto-consciência de auto-consciência.
Desejo
Hegel constrói a autoconsciência a partir do conceito de desejo, (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Arnold V. Miller, e J. N. Findlay. Fenomenologia do espírito. 1977. §166–177) que é uma forma básica de consciência.O desejo é a consciência da divisão de si e do seu objecto, onde uma falta é colocada fora do desejo como o seu próprio objecto de desejo e o desejo é a viragem activa para negar esta falta.
O desejo deseja objectos, nega-os e tem prazer na sua negação, mas há um problema: se não há nada a desejar - se o objecto do desejo é totalmente negado - o desejo desaparece e morre se não tiver um novo objecto de desejo (por exemplo, manifesta-se na depressão e na falta de desejos pelos quais viver).
Contudo, enquanto houver algo a desejar, a consciência está sempre a perseguir a satisfação apenas para perder o seu objecto, e a si mesma, no momento em que realiza a tarefa. O que o desejo precisa é de um objecto que proporcione satisfação sendo destruído na negação.
O desejo acaba por se encontrar incapaz de subsistir sem reconhecimento, pois só no espelho do reconhecimento é que encontra um objecto que dá satisfação duradoura. O desejo, de facto, é a primeira forma de reconhecimento experiente, em que o desejo conhece a presença de outro desejo e faz dele e da sua actividade o seu objecto de desejo, ou seja, o desejo deseja o outro desejo como objecto e actividade de desejo.
Desejo e Negação
A satisfação do desejo vem da negação (mudança ou diferenciação) dos seus objectos de desejo, sendo a forma mais básica, o consumo. A negação da satisfação inclui não só actividades de negação, mas também relações de negação em que algo pode já ter sido negado, mas em ser negado (diferenciado) satisfaz-nos.
Podemos, por exemplo, negar-nos a nós próprios no acto de trabalhar para manter um corpo atlético e, além disso, temos satisfação em ter o próprio corpo atlético; assim, temos satisfação nas actividades de negação.
Podemos negar um ramo comum, esculpindo-o e transformando-o numa bela bengala e maravilhando-nos com a sua habilidade artesanal.
Podemos negar plantas em corantes para telas e carvão e transformá-las de matérias-primas em Arte. Podemos negar outros seres humanos ao classificarmo-nos numa classe e a eles noutra, mantendo entre nós alguma diferença que nos torna superiores de alguma forma.
A negação e o prazer têm uma gama quase infinita de formas. A satisfação, contudo, não é apenas devido à nossa negação das coisas, embora seja uma das mais óbvias. Encontramos satisfação noutras pessoas que negam coisas, bem como na própria negação.
Independentemente de todas estas formas de satisfação, contudo, o desejo procura sempre negar os objectos do desejo e é para sempre infeliz ou numa interminável cadeia de consumo onde nunca temos o suficiente do que é desejado ou somos apanhados numa interminável cadeia de tédio onde a realização dos nossos desejos apenas anula o desejo e a sua satisfação.
Nenhum objecto de desejo comum pode proporcionar satisfação duradoura e o desejo deve sempre procurar novos objectos e negações.
E se houvesse um objecto que fosse negado mas não destruído nessa negação?
E se este mesmo acto de ser negado fosse o próprio ser positivo deste objecto, e assim fosse uma forma inesgotável de satisfação?
O desejo é em si mesmo um ser negado e negador que subsiste através do seu próprio processo de negação. Como objecto, o desejo é uma auto-consciência que subsiste na sua actividade de auto-negação, e a auto-negação é auto-determinação, ou seja, liberdade.
Quando o desejo auto-consciente encontra o desejo auto-consciente, encontra exactamente aquilo que procurava, uma negatividade que se nega a si mesma por nós, mas nessa auto-negação apenas afirma a sua própria existência e persiste sem perecer.
A satisfação final do desejo é o próprio desejo. O desejo, deseja o desejo do desejo, ou, desejamos ser desejados por outro como nós, e além disso queremos que eles desejem que nós os desejemos.
O desejo como auto-consciência viva, nega-se a si próprio e, ao fazê-lo, determina-se a si próprio, diferencia-se e unifica-se; assim, é livre na medida em que é a fonte do seu próprio ser e agir.
Para dar um exemplo: gostamos muito quando outros fazem coisas por nós, porque o querem. Queremos que eles façam coisas específicas, mas queremos que eles queiram fazer essas coisas específicas - que eles as façam livremente; esse é o prazer do reconhecimento, que é dado livremente por alguém que nós consideramos como igual ou maior a nós próprios.
No reconhecimento, o desejo encontra a sua satisfação em ser simplesmente reconhecido, em ser tido como um objecto digno de satisfação, em ser simplesmente ele próprio. Uma vez que o ser deste desejo auto-consciente é auto-negação, a satisfação encontra-se na liberdade deste objecto de desejo. Além disso, neste desejo de desejo, somos levados a novos desejos através do desejo do outro por nós. Num sentido quotidiano, isto é evidente na medida em que aquilo que os outros desejam de, ou para nós, se torna aquilo que nós desejamos para nós próprios, mas num sentido mais profundo e desenvolvido diz respeito ao desejo para nós próprios enquanto tal.
É evidente que o amor é um desejo. Além disso, é um desejo de reconhecimento; portanto, envolve auto-consciências. O desejo de ser desejado, mais uma vez, não deve ser entendido como estático de tal forma que apenas desejamos ser desejados como um objecto, mas deve ser desejado como um desejo - queremos que o outro deseje que nós os desejemos. O amor como desejo deseja o amor; deseja o reconhecimento. Não há prazer em ter um escravo a dizer que o ama; eles são, afinal, um escravo - um objecto feito propriedade - e é seu dever obedecer. Mas quando um amante diz "amo-te", isso é feito livremente, e isso torna-o ainda mais agradável, pois desejamos o seu desejo, e se tivermos sorte, eles também desejam o nosso.
O Amor como Reconhecimento
O amor é um reconhecimento, mas o desejo como reconhecimento em geral precede o amor e é necessário para ele. Podemos, no final, apenas amar aqueles que reconhecemos verdadeiramente. Sem o reconhecimento do outro, eles não podem sequer amar-nos de qualquer forma que possamos experimentar como amor - a ligação é impossível, e o amor do outro não tem sentido, bem como não tem valor para nós.
Será o amor impossível se não formos amados em troca? Sim, é de facto impossível quando se trata da realidade plena do amor, pois sem o seu retorno o amor é apenas a existência de um desejo frustrado de ser desejado. O desejo e a necessidade de amor existem, mas o amor não. Aqui surge uma peculiaridade da concepção hegeliana do amor contra noções de amor como uma simples efusão para os outros, de tal forma que se pode acreditar que o amor existe, que se pode amar, sem ser amado em troca.
Na plenitude do amor, amar é ser amado, o plural torna-se um sob o espírito, o amor pelo outro torna-se amor de si mesmo, e o amor de si mesmo é amor do outro. O amor no seu sentido mais pleno, porém, diz respeito a um "nós" e não a indivíduos separados uns dos outros, ou seja, eu amo-vos tal como eu me amo a mim próprio, vós amais-me tal como vos amais a vós próprios, e este amor é verdadeiramente um amor por nós. Os amantes são um que existe como dois. A expressão unilateral do amor, onde apenas um mostra isto e o outro não, é amor, mas é um amor incompleto e frustrado que não encontra satisfação directa nem plena - repito, não se trata apenas de amor romântico, pois este faz parte de todas as relações amorosas, incluindo familiares e amigáveis.
Amor abstracto vs Amor concreto
Existe uma ambiguidade com o amor nas nossas utilizações diárias do termo. O amor é tanto um mero sentimento básico de desejo como um elevado estado de reconhecimento consciente. É considerado tanto como mero desejo abstracto de desejo - um sentimento vago mas poderoso - como um reconhecimento concreto total do eu.
Quando falamos de um sentimento superior de amor - reconhecimento total - não o podemos confundir pelo seu sentido inferior como um desejo abstracto. O amor como sentimento não é imediatamente esta forma mais elevada de amor, embora seja uma necessidade para a sua realização. Este sentido superior de amor exige que o amor seja complementado com desejos mais complexos.
O que é frequentemente considerado uma noção mais elevada de amor, 'verdadeiro amor', não é mero desejo de desejo.
O amor humano é indissociável da rede de concepções e reconhecimentos com que nos envolvemos no mundo. Para nós, o amor já está sempre modificado e colocado num contexto de reconhecimentos ao seu lado e que o subsumem; assim, é quase impossível falar de mero amor como sendo desligado do verdadeiro amor, pois o objecto do desejo do amor e a ideia da sua manutenção já é uma concepção socialmente mediada.
Enquanto o amor já implica logicamente a liberdade do seu objecto de desejo quando envolve o reconhecimento, este nível de liberdade não precisa de ser nada mais do que a acção livre do outro para nos amar segundo o seu capricho natural. O amor verdadeiro, contudo, para nós, envolve o desejo de liberdade do outro a um nível muito superior ao mero capricho de sentimentos de atracção e apego.
Sabemos que desejamos o outro e que desejamos que ele nos ame livremente. O que a concepção social acrescenta ao desejo do amor é uma modificação do que compreendemos por nós próprios e pela sua liberdade. O que pensamos que uma tal pessoa deve ser, conduz a quem reconhecemos como pessoa e o que devemos fazer para a elevar a tal capacidade, se ela não existir, ou para partilhar com ela em tal capacidade se ela já lá estiver.
Agora, onde começa o amor? Nem o romance nem a amizade são o nosso primeiro amor; é o amor dos nossos pais. Além disso, este amor não é uma mera contingência para levarmos ou ignorarmos sem consequências para o nosso eu, na verdade é o início do nosso sentido concreto de compreensão de nós mesmos, em oposição a uma mera intuição da nossa própria unidade experimentada.
O Amor Como Fundação do Eu
A impossibilidade do amor sem reconhecimento é determinada não só logicamente, mas a partir da nossa experiência mais profunda desde a infância. Desde o dia em que nascemos, somos, como diz Jay Bernstein na sua conferência de Fenomenologia do Espírito, "amantes nascidos " na necessidade vital do amor dos nossos pais. Desejamos ser desejados pelos nossos pais e o sucesso ou fracasso deste primeiro reconhecimento tem um efeito imenso na nossa própria capacidade de amar e na nossa própria concepção do que é o amor, mais tarde.
Assumindo que não se é um sociopata ou psicopata para quem as necessidades sociais dos seres humanos normais não são uma questão sentida, se não formos amados nestes momentos cruciais da nossa vida, achamos depois, cada vez mais difícil, amarmo-nos a nós próprios no reflexo dessa rejeição.
Dependendo do resto do nosso desenvolvimento, na ausência de amor podemos desenvolver-nos de várias maneiras, de tal forma que podemos ficar friamente egocêntricos e não acreditar que tal coisa exista ou seja mesmo desejável, ou podemos achar difícil aceitarmo-nos e perdoarmo-nos - acreditar em e valorizarmo-nos - à luz desse primeiro fracasso e como tal desenvolvemos um sentido de nós próprios que está partido e não se vê a si próprio como digno de amor.
Em ambos os casos, o eu foi danificado e ambos estes eus danificados podem projectar uma aparência exterior que é bastante semelhante. O eu que se recusa a amar ou por ignorância própria ou porque tem demasiado medo não concretiza os seus fundamentos e não consegue alcançar o mais alto reconhecimento como um eu. Assim, o eu não consegue realizar os seus desejos sociais mais profundos - a sua vida interior é solitária, a sua mente apanhada no desespero da falta, mesmo quando rejeita conscientemente tais desejos.
Todos nos apaixonaremos quase de certeza e todos temos oportunidades de amizade, mas quando o eu está significativamente danificado existem barreiras defensivas que se tornam a nossa própria obstrução à realização do amor, mesmo quando o outro nos ama verdadeiramente - embora possamos reconhecer o outro, recusamo-nos a acreditar que o outro nos possa reconhecer. Ficamos encurralados por um pensamento: "Se eu não me amo a mim próprio, se a minha família não o faz, como poderia alguém mais amar-me"? Como podemos vir a amar os outros e deixar que outros nos amem quando sentimos que é esse o caso? Aqui a psicologia popular e a auto-ajuda proclamam a resposta: Para amar os outros, devemos primeiro amar-nos a nós próprios.
Amor-próprio
O conceito de amor-próprio é estranho dado que o amor é algo social, bem como a relação emocional vivida não é a mesma que a do amor pelo outro. O amor-próprio parece um nome errado para algo mais: auto-estima ou auto-valorização. No entanto, o termo tem alguma afinidade com o amor enquanto tal quando se trata da noção de desejarmos a nós próprios, embora isto não espelhe interiormente a forma de desejo do amor por aquilo que encontramos no nosso auto-desejo não é o nosso desejo de desejarmos o nosso desejo.
A noção de auto-amor como amor e não simplesmente como auto-estima só é realmente possível numa relação de amor, embora neste sentido não seja, de forma alguma, o amor próprio que normalmente compreendemos.
Quando te amo e tu me amas, o teu amor reflecte o meu amor de volta para mim; assim, encontro o amor próprio através do meu amor por ti, mas... encontro que o amor próprio não é separado do amor de nós - de facto, o próprio eu não pode ser concebido e não é experimentado como nada na relação de amor a não ser como nós. O eu a que este amor-próprio diz respeito não é o indivíduo, mas a pluralidade unida, e é para a sustentação desta pluralidade de desejo que o desejo do amor é dirigido. No entanto, a noção comum de amor-próprio deve ser incluída nesta consideração porque é de facto importante para uma forma saudável de amor e é também gerada por um amor saudável.
Auto-estima
Dado que geralmente a incapacidade original de realizar o amor-próprio (chamaremos auto-estima, a partir daqui) reside no fracasso de ser amado em troca pelos nossos pais, considere que a realidade é que não se pode amar a si próprio antes de amar o outro e ser amado em troca.
Considerem que, mesmo que a nossa confiança aumente em muitas áreas das nossas vidas, isso não significará que nos amemos a nós próprios, pois por muito bem sucedidos que sejamos, não é em si o sucesso do amor como aquele pleno reconhecimento do eu como um "nós".
Encontramos e construímos um sentido de nós próprios através do reconhecimento por parte dos outros de muito do que fazemos, das nossas capacidades e competências, mas estes reconhecimentos não se somam ao reconhecimento do amor - o reconhecimento de que um eu, como eu, é desejado e valorizado.
Porque o eu como interior é emocionalmente, conceptualmente e socialmente reflectido dos outros como exterior, somos constituídos em primeiro lugar pela nossa relação social e amor pelos e, dos outros. O que os outros pensam e vêem em nós é uma fonte significativa do que pensamos e vemos em nós próprios; os seus elogios, a sua desilusão, o seu amor e o seu ódio constituem-nos nos nossos primeiros anos.
A auto-estima não é um fenómeno individual, é inteiramente social. É social não apenas na presença de outros indivíduos com quem nos relacionamos, mas no próprio conceito de estima, em si mesmo, um conceito que é um produto sócio-cultural. Aqui deve ficar claro que o amor-próprio faz parte da ordem da noção superior de amor, é um desejo conceptualmente mediado onde o que desejamos e como o desejamos é ordenado sob considerações superiores. Porque o amor-próprio é reconhecível, não é logicamente nem emocionalmente possível sob circunstâncias solitárias.
Como reconhecimento, segue logicamente a estrutura do espelho: se eu te reconheço e tu me reconheces, então eu próprio devo reconhecer (amor/estima). Mas se isto é logicamente necessário, como é que vemos que não se realiza no mundo com pessoas que são amadas mas carecem de amor-próprio? Como, e a que nível, este reconhecimento ocorre, é de primordial importância: existe um nível racional e emocional deste auto-reconhecimento e amor, e no caso do amor-próprio é o lado emocional que é mais importante, embora o lado racional não esteja muito atrás.
A nossa auto-concepção racional é importante para corrigir uma falta de amor-próprio, mas ela própria não é suficiente. O reconhecimento é sempre um desejo de ser desejado e como tal é uma ligação emocional que abre o eu à construção ou à destruição. A lógica das emoções e desejos, contudo, é algo bastante diferente da nossa lógica racional consciente, é comparativamente irracional devido à sua contingência natural e individual, de tal forma que nenhuma lógica do inconsciente é universalmente aplicável num sentido concreto - por vezes, tudo o que a razão pode conseguir é conter tal problema.
Com o primeiro amor da criança e dos pais, o sentido de valor na criança é gerado de tal forma que ela se reconhece como valiosa através do desejo dos seus pais por ela. Quando isto falha, como se pode amar a si próprio depois, sem alguém que nos ame em troca? Como nos valorizamos sem o outro que nos reflecte este valor como algo objectivamente real e não fictício?
Delírios de amor-próprio
O amor-próprio e os gurus de auto-ajuda são frequentemente confundidos com o amor e trocam-no por um estado divino impossível, uma insanidade anti-social egocêntrica, ou um desengajamento com a realidade em prol de um mundo insular de positividade. Temos de encontrar o amor próprio incondicional no reconhecimento de uma agência divina, por exemplo, Deus. Embora o amor divino possa deixar-nos satisfeitos e sem necessidade de companhia humana, é também algo que muito poucos conseguem encontrar, e aqueles que são tão "iluminados" tendem a ser uma interessante confusão de personalidades não mais santas do que tu ou eu. Com a noção de um Deus pessoal que se interessa por nós, no entanto, a situação tende a não se sair muito melhor no silêncio que normalmente responde aos nossos gritos e orações, independentemente da nossa fé.
Com noções egocêntricas de amor próprio, tais que o amor é desvinculado de qualquer outro real, apenas nos iludimos sobre a natureza do amor e a nossa relação connosco próprios. Na pior das hipóteses, acabamos por rejeitar a nossa solidão não como culpa nossa, mas como culpa dos outros para viver à altura do "verdadeiro amor incondicional".
Devemos ter uma aceitação cega de quem somos simplesmente sem quaisquer qualificações para melhorar ou conter, por exemplo: "Se não consegues lidar comigo no meu pior, não me mereces no meu melhor".
Na melhor das hipóteses, é-nos dito para nos mimarmos como desejamos que um amante o faça, para nos recompensarmos como alguém que tem expectativas para nós, para falarmos connosco próprios ao espelho e iludirmo-nos que é realmente outra pessoa que nos diz que somos bonitos, que somos grandes, que estamos a melhorar e que eles se orgulham de nós - no fim de contas, temos de inventar o nosso próprio amante falso para nos iludir.
Dizem-nos para nos livrarmos da negatividade e da toxicidade, para nos rodearmos de amigos que nos fazem eco das coisas simpáticas que queremos ouvir, no entanto, quase toda a gente, excepto aqueles que gerem verdadeiramente a auto-ilusão, sabe que isto é, de facto, falso e nunca acredita nisso. Porque não podemos acreditar nisso? Porque sabemos que não é um verdadeiro reconhecimento.
O reconhecimento não faz sentido sem liberdade genuína por si mesmo e não apenas porque é o que queremos ouvir sem ter em conta a natureza da fonte destas alegações de reconhecimento. Em última análise, porém, enganamo-nos a nós próprios ao pensar que o problema se resolve por mero aperfeiçoamento pessoal: se fôssemos mais bonitos, mais inteligentes, isto ou aquilo, então seríamos capazes de nos amarmos a nós próprios. O amor não é merecido, não é um resultado no fim de um desafio a ser enfrentado, nem é algo sentido por qualquer coisa específica sobre nós próprios; assim, nenhuma quantidade de auto-aperfeiçoamento ou realização nos poderia verdadeiramente conceder a satisfação do amor-próprio pelo eu e não apenas por um aspecto do eu.
Vamos passar a considerar um amor-próprio realizado. Como é que é? Não parece muito diferente do amor pelo outro nos seus resultados.
Amor pelo Outro
Na plena relação de amor encontramos o desejo de nos revelarmos plenamente ao outro. Devido à singularidade da relação, existem acontecimentos, emoções e acções que só são possíveis nesta relação mas em nenhuma outra e nisto encontramos para nós próprios aspectos sem precedentes e inesperados de nós próprios, dos quais podemos não ter qualquer consciência prévia. Em tais relações, descobrimos coisas novas sobre nós próprios e passamos a compreender-nos melhor. Nestes eventos há, no entanto, nos melhores casos, desenvolvimentos pessoais, o crescimento dos indivíduos não é igual e um pode ultrapassar o outro de várias maneiras, de tal forma que, apesar do desejo de estarem presentes um ao outro, é necessário que os indivíduos se separem.
Todos nós ouvimos a frase: "Se os amamos, libertai-os". Esta é uma parte importante do verdadeiro significado do amor no seu sentido mais elevado. Quando amamos alguém, desejamos que ele seja livre ao mais alto grau possível, e as nossas acções aproximam-se do fim de permitir a liberdade da nossa amada.
Esta liberdade, contudo, não é uma liberdade barata - não é uma mera felicidade e prazer imediatos como uma mera repetição de uma vida aborrecida e deprimente. Quando amamos, empurramos aqueles que amamos até aos seus maiores extremos para se realizarem como o melhor que podem ser, mesmo que para o conseguir seja necessária dor. Por vezes requer dor para nós, para eles, ou para ambos. Embora o desejo pelo desejo do outro esteja sempre presente em qualquer forma de amor humano, continuamos a encontrar o amor que aparece de forma parcial na unilateralidade do nosso amor pelo outro, e embora tingido de alguma tristeza ansiosa, continuamos a descobrir que podemos ser felizes por aqueles que amamos e que encontraram a sua liberdade longe de nós.
O desejo do amor, é amar e ser amado livremente: ser amado por quem eu sou e amá-los por quem eles são. O amor como mero desejo, contudo, apenas deseja a liberdade do desejo, não a liberdade como tal.
É apenas com a realização do conceito de liberdade como essência do ser humano que a liberdade do outro, tal como deve ser, passa a ser um desejo que transforma o amor e o subordina de tal forma que esta liberdade supera até o próprio laço do desejo abstracto do amor quando este obstrui a liberdade. Quando a liberdade enquanto tal, faz parte do desejo do amor, o que desejamos do outro é a realização concreta de si próprio como indivíduo não apenas como um fim, mas também como um processo - o desejo de liberdade inclui as capacidades da própria liberdade.
Na liberdade, porém, surge a possibilidade de o outro escolher prejudicar-nos, mas o amor contém no seu interior a superação de tais desgraças, incluindo o perdão.
Voltando ao amor-próprio, é evidente que este desejo de liberdade também está presente nele. Amar-me é querer o melhor para mim, a mais alta liberdade, e no entanto é também perdoar-me e compreender-me como um ser falível que não é perfeito e pode deixar de estar à altura das expectativas; quando me amo a mim próprio, ainda me quero a mim próprio mesmo se falhar; perdoo-me até mesmo pelo meu fracasso em amar-me a mim próprio. Amor e amor próprio não são estados estáticos ou sentimentos permanentes, mas relações activas dinâmicas que se realizam precisamente na forma como agimos uns para com os outros e para connosco próprios e como nos sentimos com estas mudanças.
Melhor Ter Amado e Perdido
A natureza da autoconsciência, do desejo, do reconhecimento, e do amor juntam-se na aparência do ser humano plenamente realizado. Sem amor não somos plenamente nós próprios, não somos plenamente auto-conscientes, e não somos plenamente reconhecidos. Ser consciente de si próprio - plenamente consciente de si próprio - requer que amemos e sejamos amados. É melhor ter amado e perdido do que nunca ter amado de todo porque ao termos amado, encontramo-nos, reconhecemo-nos e tornamo-nos nós próprios. De facto, não é verdade que o amor de um tipo precede o de outro; pelo contrário, eles vêm juntos. Quando amamos verdadeiramente o outro, aprendemos também a amar-nos a nós próprios e ganhamos também uma nova experiência de nós próprios.
Embora a maioria acredite que é melhor ter amado e perdido do que nunca ter amado de todo simplesmente porque a experiência é espantosa e inesquecível, e normalmente pensam exclusivamente no romance, a verdade é que é melhor simplesmente porque é a experiência de ser verdadeiramente reconhecido, e portanto é também a experiência de ser plenamente validado e valorizado como um eu; esta experiência é uma necessidade para todos nós.
Com os nossos amantes somos idealmente livres para sermos o que diante dos outros não podemos ser: totalmente nós próprios na nossa estranheza, excentricidade e curiosidade; livres para falarmos o que pensamos; livres para nos expressarmos; livres para sermos nós e eles para sermos eles, e o mais importante é que isso proporciona o selo objectivo de que, como um eu, somos valorizados como somos concretamente.
Com verdadeiro amor pelo outro e por nós próprios, empurramos para uma construção positiva do eu, possibilitando as suas próprias capacidades de auto-desenvolvimento e, assim, possibilitando o seu próprio poder de auto-desenvolvimento, conforme necessário para as suas circunstâncias materiais e mentais. É com a presença destas capacidades que surge o eu substancial que se pode afirmar na sua própria concretude.
Tal eu não é um simples consumidor a quem foi dada a sua auto-consciência por poderes externos, mas sim um avaliador crítico do que é digno de entrar em si próprio, bem como um criador da própria auto-consciência ao entrar no processo da vida de uma comunidade como um exemplo de um eu a aspirar.
(traduzido por mim)
