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November 16, 2025

"At what exit do we get off?"




Assistiria a programas de televisão escritos por Large Language Models IA? 
Deixaria as máquinas redigirem os seus e-mails, os seus ensaios para a faculdade, os obituários dos seus entes queridos? Teria uma namorada virtual com inteligência artificial? Deixaria a inteligência artificial entrar na sua vida sabendo que os centros de dados estão espalhar-se, enquanto desertos já áridos são drenados para arrefecê-los, enquanto moderadores de conteúdo, situados na África trabalham em condições quase escravas, classificando imagens de decapitações e abuso infantil? Vai estabelecer um limite ao permitir que algoritmos desenhem o seu bebé? Quando chegar a hora, você vai adquirir o seu chip? A sua interface cérebro-computador? Você vai enviar a sua consciência para a nuvem?

por Tyler Austin Harper

O novo livro de Kingsnorth, Against the Machine: On the Unmaking of Humanity (Contra a Máquina: Sobre a Desintegração da Humanidade), expande a sua crítica para incluir quase toda a cultura actual. A tendência de ver a natureza como matéria-prima que pode ser manipulada para satisfazer as nossas necessidades ou caprichos, argumenta ele, permeia quase todos os aspetos da vida social e política. «A modernidade é uma máquina para destruir limites», insiste ele. Na sua narrativa, esse ataque aos limites é legível em uma série de fenómenos atuais, incluindo a imigração em massa, a ortodoxia do mercado livre, a ascensão da IA, a exploração de mão de obra no exterior, o desmatamento das florestas tropicais e novas ideias sobre género.

Se Against the Machine vê com uma clareza incomum que não apenas a natureza, mas também a natureza humana, está a ser redefinida por uma cultura anti-limites, um sistema económico e um sector tecnológico que tratam as mentes, os corpos e os ambientes como prontos para serem saqueados e otimizados em nome do progresso. «O que o progresso quer é substituir-nos», escreve Kingsnorth. «Talvez a última questão que reste seja, 'vamos permitir isso?»

O que há de novo em Against the Machine é a descrição de Kingsnorth sobre o que está em jogo no século XXI: o que ele chama de «desintegração da humanidade». A biologia humana, na sua visão, está enraizada em alguns factos básicos: nascemos em corpos sexuados num planeta com recursos finitos, dotados de mentes capazes de exercer criatividade e buscar sabedoria, e depois morremos. 

G. K. Chesterton disse, certa vez, que “o que mantém a vida romântica e cheia de possibilidades ardentes é a existência dessas grandes limitações simples que nos forçam a enfrentar as coisas que não gostamos ou não esperamos”. São esses tipos de «grandes limitações simples» que Against the Machine apresenta como estando a ser minadas actualmente. Kingsnorth incentiva os seus leitores a perguntar: se a civilização está a acelerar numa auto-estrada que nos afasta da nossa humanidade comum — sem mencionar a destruição dos ecossistemas dos quais dependemos —, em que saída devemos sair? 

O que é mais provocativo em Against the Machine não é o diagnóstico de Kingsnorth sobre a modernidade, mas a sua insistência de que, se estamos  incomodado com uma cultura sem limites, ainda podemos tomar algumas atitudes, mesmo que sejam pequenas: evitar os chatbots e não se envolver com IA, a menos que não tenha escolha. Livrar-se do smartphone e «educar os filhos para que compreendam que a luz azul é tão perigosa quanto a cocaína». Procurar lugares selvagens e lembrar-se de que o seu corpo não foi feito para ser «hackeado» ou optimizado, mas para conectá-lo à terra sob os seus pés. Tocar na relva, literalmente, e fazer o possível para se conectar com outras pessoas que querem fazer o mesmo.

«Nada é fácil; tudo está comprometido», conclui Kingsnorth. “Mas construir de novo, construir em paralelo, recuar para criar, ser estranho e difícil de entender, encontrar os seus aliados e construir a sua zona de recusa cultural, seja numa comunidade montanhosa ou na sua casa urbana: o que mais há?” Against the Machine é mais do que um aviso sobre os perigos da tecnologia. O livro é um lembrete muito necessário de que ainda é possível para os humanos, pelo menos como indivíduos, dizerem “Basta”.

theatlantic.com/books/


November 03, 2025

Leituras pela manhãzinha - a elitização da educação e a alfabetização estupidificante das massas com a IA




Costumávamos ler coisas neste país

A história da alfabetização como uma história de classes.

Noah McCormack

Os marxistas há muito que se interessam pela imprensa financeira. Karl Marx recorreu pela primeira vez à revista The Economist para ajudar a compreender o fracasso das revoluções de 1848 e, em O 18 Brumário de Luís Bonaparte, direccionou os leitores a esse «órgão» da «aristocracia financeira» para compreender o que o liberalismo estava a urdir. 

O cartunista americano Don Wright, em meados do século passado, apresentou num esboço uma suposta banca de jornais em Moscovo a vender três jornais: Pravda, Izvestia e Wall Street Journal.

Essa tendência entrou em eclipse nos Estados Unidos quando o Red Scare suprimiu o marxismo e a Nova Esquerda e a virada cultural direcionou a atenção para outros lugares. Com o aumento do interesse pelo materialismo histórico após a crise financeira global de 2008, a esquerda redescobriu a imprensa financeira ao procurar o núcleo racional dentro da casca mística. 

No início, o Financial Times era o centro das atenções. Como Amber A’Lee Frost escreveu na Columbia Journalism Review, o FT 
“cobre o mundo como ele é — uma batalha global não de ideias ou valores, mas de interesses económicos e políticos”. 
Depois do FT, vieram os escritos do historiador financeiro e blogueiro da Universidade de Columbia, Adam Tooze, com pessoas a declararem-se «Tooze bros» (principalmente por lerem o seu boletim informativo, Chartbook, e não as suas histórias gigantescas).

Ultimamente, a esquerda tem-se fixado no podcast Odd Lots, da Bloomberg, apresentado por Joe Weisenthal e Tracy Alloway, com os marxistas a ficarem entusiasmados com as suas entrevistas com figuras que vão desde Zohran Mamdani até aos CEOs de empresas de logística — temas que são capazes de oferecer uma visão única sobre os choques na cadeia de abastecimento durante a Covid e, mais uma vez, com a volatilidade tarifária em curso.

Odd Lots é cativante, cobrindo tudo, desde a história e a economia da lenha até ao papel do socialismo e do latifúndio na política de Nova Iorque. Sei disso principalmente por relatos de segunda mão. Não suporto ouvir podcasts. Sou muito apegado à palavra escrita; ela é mais densa, mais complexa e contém mais informações do que a palavra falada. 

Faço parte de uma espécie em extinção nessa orientação e a mudança de interesse do jornal para o blogue e para o podcast deixou-me um pouco isolado em termos de informação entre os meus pares. Weisenthal compreenderia isso: um dos seus interesses especiais é Walter Ong, o estudioso jesuíta que, há duas gerações, discutiu a transição da cultura oral para a cultura impressa e a transição na era da televisão para o que chamou de «oralidade secundária».

A história que Ong conta é a seguinte: durante a maior parte da história da humanidade, a cultura era exclusivamente oral. O conhecimento era transmitido pela fala e o que podia ser transmitido era o que podia ser recordado. A cultura oral era «agregativa em vez de analítica» — cheia de redundância, tradicionalista em sua disposição e incorporada no «mundo da vida humana», em vez de permitir o pensamento abstracto.

Portanto, era conservadora e tradicional, contra a inovação e qualquer afastamento das normas há muito estabelecidas da vida agrícola. 

Repetição, clichés e fórmulas são essenciais, como em Homero, com as suas frases repetidas, tais como «navios velozes» e «mar escuro como o vinho». Com a escrita vem a precisão, o rigor analítico, a escolha deliberada de palavras, o distanciamento analítico da vida e o pensamento abstrato.

Ong escreve que a cultura oral dominou a Idade Média, apesar da invenção da escrita há cerca de cinco mil anos, e, de certa forma, o século XX. Com a chegada da imprensa à Europa na década de 1440, a impressão fixou a palavra escrita e começou a suplantar a oralidade. Isso deu origem, entre outros desenvolvimentos, ao romance e outras formas modernas de escrita. Então, com o surgimento da mídia eletrónica, Ong vê a sociedade regredir/avançar para uma “oralidade secundária”, que traz de volta muitas qualidades da primeira oralidade (note a base supostamente permanente da escrita):
a promoção de um sentido comunitário, a concentração no momento presente e até mesmo o uso de fórmulas. Mas é essencialmente uma oralidade mais deliberada e auto-consciente, baseada permanentemente no uso da escrita e da impressão, que são essenciais para a fabricação e operação do equipamento, bem como para o seu uso.
Seguidor de Ong, Weisenthal aplica-o ao momento actual. O podcaster vê Trump como o primeiro presidente pós-alfabetizado. Ong paira sobre Trump repetindo «Crooked Hillary» e «Lyin' Ted», o comandante-chefe recriando de uma forma muito mais estúpida «Aquiles, o veloz»

Olhando para as redes sociais, Weisenthal vê o retorno dos valores orais ao domínio na praça pública, como a competição ruidosa. 

Em vez do ideal do debate racional, as redes sociais preparam o terreno para disputas constantes, recompensando aqueles que conseguem viralizar e têm memes prontos na memória, à medida que a fórmula homérica de hoje muda os nossos cenários políticos e neurológicos. 

«Quando as pessoas dizem coisas como ‘o Twitter está cheio de notícias falsas’ ou ‘o TikTok está a arruinar a capacidade de atenção dos jovens de hoje’», escreve Weisenthal, «tudo isso pode estar correto. Mas a história maior, com a qual cada vez mais pessoas estão a lidar, é que o retorno à oralidade irá fundamentalmente reprogramar o motor lógico do cérebro humano».

Essa crença de que a tecnologia “conecta” o cérebro humano tem muitos pais, principalmente Marshall McLuhan e sua seguidora Elizabeth Eisenstein, cuja obra gigantesca The Printing Press as an Agent of Change: Communications and Cultural Transformations in Early-Modern Europe (A imprensa como agente de mudança: comunicações e transformações culturais na Europa moderna) deu início a todo o campo da história moderna do livro em 1979. Preocupada com a “fixidez” da impressão, ela atribuiu uma série vertiginosa de mudanças à sua chegada, desde a revolução científica ao protestantismo e ao liberalismo político.

Ong baseou-se nela, enquanto o influente livro de Neil Postman, de 1985, Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (Divertindo-nos até à morte: o discurso público na era do show business), baseou-se em todos eles. Existem divergências internas entre estes autores, mas, fundamentalmente, eles contam uma mesma história: a tecnologia muda-nos e, atualmente, está a mudar-nos para pior.

O poder da palavra escrita

Acredito que estamos a mudar para pior. No entanto, não sou um determinista tecnológico convicto. Concordo com o teórico da mídia Siva Vaidhyanathan no seu livro Antisocial Media: How Facebook Disconnects Us and Undermines Democracy (Mídia antisocial: como o Facebook nos desconecta e prejudica a democracia):

Entre os muitos problemas de adoptar essa forma de determinismo forte está o facto de que ela leva a acreditar que, quando uma nova tecnologia se torna tão profundamente incorporada, ela muda a sociedade de tal forma que permite poucas surpresas, muito menos correções ou reversões aos antigos hábitos mentais. E, ao focar em uma tecnologia, excluindo (e distinguindo) factores económicos e políticos, pode-se gerar uma explicação monocausal para uma série complexa de mudanças.

O factor económico e político que precisa ser recentrado — e ao qual a tecnologia está subordinada — é a classe. Marx precisa conversar com Meta.

Não defendo que «a história de todas as sociedades existentes até agora é a história das lutas de classes» por várias razões factuais e periodizantes tediosas, mas argumentaria que a história de toda a alfabetização até agora é a história da luta de classes. 

Se olharmos para a Europa medieval, origem da civilização euro-americana moderna, a alfabetização era rara. No início da Idade Média, era quase inexistente, embora talvez não tão escassa quanto as histórias populares de mosteiros heróicos preservando a palavra escrita nos levariam a acreditar. 

Paradigmicamente, o próprio Carlos Magno era analfabeto, mesmo tendo incentivado o Renascimento Carolíngio, um esforço organizado que emanou da sua corte para fazer crescer o cristianismo através do renascimento das obras clássicas, aumentando a alfabetização em latim e, assim, o número de pessoas capazes de exercer a administração civil e eclesiástica. 

Com o início da era feudal no século XI, a alfabetização cresceu lentamente entre a elite não clerical, mas permaneceu estritamente vocacional e concentrada no clero. Nos séculos após a sua morte, o rei inglês Henrique I foi chamado de Beauclerc (do francês para «bom clérigo») porque sabia ler.

Na ordem feudal, havia aqueles que lutavam, aqueles que rezavam e aqueles que lavravam a terra. Como aqueles que rezavam eram, na maioria das vezes, também os que administravam, quem mais precisava saber ler e escrever? Ler era uma forma de poder e era por isso que a nobreza cada vez mais o desejava para si. 

Nenhum senhorio queria que os seus camponeses lessem. E por que razão um camponês exausto pelo trabalho iria querer dedicar tempo à leitura? Isso não quer dizer que os camponeses não compreendessem o poder da palavra escrita. A Revolta dos Camponeses Ingleses de 1381, um raro surto medieval de algo semelhante à consciência de classe moderna, queimou documentos em grande escala: registros judiciais, registros de aluguéis e vários outros documentos nos quais a lei era usada como instrumento de opressão de classe.

Esse padrão permaneceu válido até o século XIX na França. Os proprietários rurais opunham-se à educação dos seus camponeses, e muitos camponeses resistiam à escolaridade obrigatória. 

O trabalho infantil era crucial para a sobrevivência de toda a família, tanto que o jornal socialista Égalité denunciou a escolaridade obrigatória, declarando que a prática «tiraria da família trabalhadora um recurso que ela não pode dispensar». 

Quando o futuro primeiro-ministro Georges Clemenceau encontrou um camponês em 1884 e o questionou de forma repreensiva sobre o motivo pelo qual o seu filho não frequentava a escola, o camponês respondeu: “Você vai dar-lhe uma renda pessoal?” Os camponeses viviam num mundo de oralidade, com todas as limitações cognitivas descritas por Ong. 

Visualmente, qualquer contemplação era dedicada à arte religiosa, que simultaneamente implicava mistérios incompreensíveis e reforçava as lições verbais da Bíblia do padre. Como diz Umberto Eco, 
“O universo do início da Idade Média era um universo de alucinações, o mundo era uma floresta simbólica povoada por presenças misteriosas; as coisas eram vistas como se fossem parte da história contínua de uma divindade que passava o tempo a ler e a inventar a Revista Semanal de Quebra-cabeças”. 
Para Eco, a transição inicial fundamental para a modernidade ocorreu quando «uma linha foi traçada entre alucinação e visão» no tratado sobre óptica de Robert Grosseteste, do século XIII. Com os americanos a mergulhar alegremente no mundo onírico alucinatório da IA, essa linha torna-se difusa e desaparece.

As taxas de alfabetização aumentaram à medida que o final da Idade Média deu lugar ao início do período moderno, impulsionado em parte pelo surgimento de uma proto-burguesia mas foi necessária a imprensa para que as coisas realmente mudassem. 

De repente, os livros podiam ser produzidos em massa — eles foram, na verdade, a primeira mercadoria industrial. Os estudos sobre o assunto estão absolutamente obcecados com a «fixidez» como característica definidora da revolução da impressão: em comparação com a cultura oral, as ideias eram «fixadas» na página impressa, o que possibilitou revoluções cognitivas e a revolução científica. 

Há alguma verdade nessa ideia, embora estudiosos como Adrian Johns tenham mostrado que muitas pessoas experimentaram a impressão como algo longe de ser fixo. Havia muitos erros tipográficos, diferentes edições (não necessariamente identificadas como tal) incluíam textos diferentes e as edições piratas podiam ter apenas uma relação vaga com o original, só para começar.

Mesmo que seja verdade, porém, a fixidez é menos importante do que o surgimento de uma mercadoria que podia espalhar informação escrita a grandes parcelas da população, algo que os educadores mais fervorosos nem sequer imaginavam. Devido às baixas barreiras à entrada e ao fácil contrabando do produto, a impressão resistiu aos Estados que tentaram criar monopólios de impressão. 

A alfabetização também teve um crescimento explosivo juntamente com a Reforma Protestante, que estimulou ainda mais a impressão e criou uma justificativa ideológica para a leitura: se o homem pudesse comungar diretamente com Deus, ele precisaria ter acesso à palavra de Deus conforme dada na Bíblia.

O regime Tudor na Inglaterra era obcecado pelo controlo social e pela hierarquia, mas foi construído sobre bases protestantes: colocou uma Bíblia vernácula em todas as igrejas e aumentou a educação da elite e da classe média, levando ao aumento das taxas de alfabetização, inclusive entre as mulheres. Mesmo no início do século XIX, áreas fortemente protestantes como a Prússia e o nordeste dos Estados Unidos continuavam a ser as áreas mais alfabetizadas do mundo. No entanto, se a imprensa dependesse do protestantismo, nunca teria havido uma Revolução Francesa, dado o sucesso do Estado francês em esmagar, expulsar e marginalizar a fé. Em 1775, o juiz francês Malesherbes observou: 
“O conhecimento está a ser ampliado pela imprensa, as leis escritas são hoje conhecidas por todos, todos podem compreender os seus próprios assuntos”.
E a classe que mais compreendia os seus próprios assuntos e tinha um apetite insaciável pela imprensa era a burguesia em ascensão.

Guerras da alfabetização

A burguesia em ascensão em ambos os lados do Atlântico era uma classe feita de tinta e papel de jornal. As aristocracias em toda a Europa eram pequenas; podiam ser unidas por uma cultura comum e casamentos. A burguesia era grande, heterogénea e incapaz de formar laços familiares em grande escala; precisava das «muitas réplicas» da imprensa para tornar coesa uma identidade de classe. Por que razão, então, a burguesia permitiria, e muito menos encorajaria, que os seus subordinados também fossem alfabetizados?

Porque precisavam de mão de obra alfabetizada e com conhecimentos matemáticos e esperavam governar os outros com uma hegemonia gramsciana transmitida pela alfabetização.

Os britânicos começaram a tentar criar uma classe de indianos alfabetizados em inglês porque isso criaria, como relata Benedict Anderson, usando as palavras de um dos arquitetos do projeto, «uma classe de pessoas, indianas em sangue e cor, mas inglesas em gosto, opinião, moral e intelecto».

Essa política espalhou-se pelo império com muito sucesso no seu objectivo declarado. Em casa, no entanto, os ingleses estavam a ficar para trás em relação ao crescente Estado prussiano em termos de educação formal obrigatória — uma das razões pelas quais a Alemanha ultrapassou a pioneira industrial Inglaterra na Segunda Revolução Industrial foi o facto de ter-se concentrado numa produção mais intensiva em conhecimento, como geração de eletricidade e produtos químicos. 

Porém, o que realmente mudou o rumo da história foi a derrota esmagadora da França pela Alemanha na Guerra Franco-Prussiana de 1870, em que a Prússia, com um exército mais instruído, derrotou o exército francês, maior, mas menos instruído.

Na famosa formulação de Charles Tilly, “a guerra criou o Estado e o Estado criou a guerra”. Pode-se acrescentar um corolário: a alfabetização criou a guerra e a guerra criou a alfabetização. 

Na véspera da guerra entre a Prússia e a França, a Inglaterra já havia avançado em direcção a um maior financiamento e a exigências educacionais, com W. E. Forster, o ministro responsável, dizendo à Câmara dos Comuns: 
“As comunidades civilizadas estão a reunir-se, cada massa sendo medida pela sua força; e se quisermos manter nossa posição entre... as nações do mundo, devemos compensar a pequenez de nosso número aumentando a força intelectual do indivíduo”. 
Gladstone observou que a guerra foi «um triunfo marcante para a causa da educação popular sistemática». No final do século XIX, a Inglaterra tinha um ensino básico abrangente e gratuito e gastava anualmente quase tanto com ele quanto com a Marinha — uma situação que teria chocado qualquer pessoa cem anos antes.

Os Estados Unidos eram mais complicados, como sempre, com padrões regionais ditados em grande parte pela raça. Ainda assim, a Nova Inglaterra colonial tinha sido muito provavelmente a região mais alfabetizada da Terra, e Massachusetts, que tinha formas de ensino patrocinado pelo Estado desde a década de 1640, impôs a primeira lei de ensino obrigatório do país em 1852. 

Dezesseis estados seguiram o exemplo até 1885, mas foi somente em 1918 que os demais também o fizeram. O último foi o Mississippi, com a sua economia quase feudal e população negra sob servidão por dívida, desencorajando a educação moderna até o último momento possível. 

Como Anthony Trollope descreveu em 1880, “O influxo de [imigrantes] é tão rápido que a cada dez anos a natureza do povo muda”. A elite americana queria usar a educação na sua população recém-chegada, tal como os europeus faziam com os seus súbditos imperiais.

O período que abrange aproximadamente de 1890 a 1914 foi, em muitos aspectos, o auge da cultura letrada de massa. Na América, a literatura produzida localmente estava apenas a começar a substituir a literatura britânica para formar um cânone nacional. «Pela primeira vez na história», segundo Adrian Johns, «era realmente verdade que a imprensa — e, portanto, a leitura — se tinha tornado um componente definidor da vida quotidiana de uma nação». 

Na Europa, como disse H. G. Wells, «o grande fosso que até então dividia o mundo entre os leitores e a massa não leitora tornou-se pouco mais do que uma diferença ligeiramente percetível nos níveis de educação».

Os soldados ingleses comuns entraram nas trincheiras da Primeira Guerra Mundial levando consigo o livro The Oxford Book of English Verse, tendo sido educados em escolas públicas e, posteriormente, frequentado institutos para trabalhadores e lido os clássicos da Everyman's Library.

Os que tinham uma educação tradicional não ficaram felizes com isso. A condenação de Nietzsche à alfabetização em massa, de que «permitir que todos aprendam a ler arruína, a longo prazo, não só a escrita, mas também o pensamento», era popular entre socialistas e reacionários. 

Aldous Huxley falou por muitos quando disse: “A educação universal criou uma imensa classe do que eu poderia chamar de Novos Estúpidos”. A literatura modernista, como explicou John Carey em The Intellectuals & The Masses: Pride and Prejudice Among the Literary Intelligentsia, 1880–1939, foi criada como uma forma de expressão da elite que seria impenetrável para as massas recém-alfabetizadas. 

As massas não liam a literatura clássica e as obras intelectuais de não ficção que as elites culturais da sociedade capitalista queriam que lessem. E não apenas as elites culturais: o Partido Social Democrata na Alemanha ficou consternado ao ver que o extenso sistema de bibliotecas que criou estava a ser usado principalmente para romances baratos.

Os próprios capitalistas estavam mais divididos. Enquanto os Krupps, na Alemanha, criaram uma biblioteca com 61 mil volumes para os seus funcionários e a abasteceram com obras de aperfeiçoamento, muitos eram mais flexíveis: eles só queriam que os trabalhadores lessem o que era lucrativo para o capitalista. Não foi por acaso que essa também foi a grande era dos jornais populares, possibilitada tecnologicamente pelo telégrafo e economicamente pelo público leitor em massa.

As elites culturais também odiavam isso. Nietzsche disse que a ralé “vomita a sua bile e chama isso de jornal”, enquanto, mesmo décadas depois, no século XX, o importante crítico literário britânico F. R. Leavis falava com horror de “filmes, jornais, publicidade em todas as formas, ficção comercial — todos oferecem satisfação no nível mais baixo”.

O Declínio da Civilização Ocidental

O que é estranho é que muitos dos maiores críticos da ascensão da mídia electrónica e da depreciação da alfabetização também vêem este como um período de declínio. 

Postman achava que o declínio da literatura começou com o telégrafo e seu descendente, o jornal de massa. «A sua linguagem era a linguagem das manchetes — sensacionalista, fragmentada, impessoal», escreve ele em Amusing Ourselves to Death
«As notícias assumiam a forma de slogans... para serem esquecidas rapidamente. A sua linguagem também era totalmente descontínua. Uma mensagem não tem conexão com a que a precedeu ou a seguiu.» 
E estava cheia de anúncios! Isso parece diferente quarenta anos depois, do outro lado do colapso das indústrias de jornais e publicidade impressa. Agora abundam piadas de que os anúncios classificados eram um pilar fundamental da democracia e que o declínio dos jornais diários, na verdade, acelerou a uma velocidade assustadora a descida para um ambiente de informação descontínuo e mortal. 

Em parte, isso deve-se ao eterno deslize nesse discurso entre a alfabetização em massa e a alfabetização cultural da elite, entre a questão de saber se as pessoas eram simplesmente capazes de usar um almanaque para a agricultura ou se podiam e iriam consumir prosa complexa (algo de que este artigo também é culpado, talvez). Mas deve-se em grande parte ao facto de que a maioria das pessoas que escrevem sobre isso são elas próprias elitistas: Postman estrutura o seu livro em torno das ideias de Huxley, que acreditava que a educação em massa levava à estupidez cultural.

Um terço de todos os jornais nos Estados Unidos fechou entre 2004 e 2025. Quando os jornais fecham, as empresas locais cometem mais violações legais, os custos dos empréstimos do governo local aumentam devido à diminuição do escrutínio público sobre as decisões de gastos, as pessoas votam menos e o que é incorrectamente chamado de «polarização política» aumenta à medida que o isolamento social cresce e o sentimento de comunidade diminui. 

No primeiro episódio de The Sopranos, o famoso monólogo de Tony sobre a sensação de que tudo está em declínio é acompanhado por imagens dele a receber o seu jornal diário, o Newark's Star-Ledger. O Star-Ledger encerrou todas as suas operações de impressão em fevereiro. 

Em The Wire, o estivador e secretário-tesoureiro do sindicato Frank Sobotka lamenta a perda da prosperidade de meados do século ao proferir a famosa frase: «Costumávamos fabricar coisas neste país, construir coisas. Agora, apenas colocamos a mão no bolso do outro.» Sobotka é assinante do Baltimore Sun, que mal sobrevive hoje, com uma fração dos jornalistas e seções que costumava ter. Nem os filhos fracassados de Tony nem os de Frank são leitores, e o futuro deles acaba sendo mais pobre e mais quotidiano, se não totalmente sombrio.

Não faz sentido, nesses universos ficcionais ou no nosso mundo real, entender a introdução do jornal como um retrocesso na cultura letrada — era uma forma de alfabetização que atraía leitores não pertencentes à elite e lhes proporcionava informação e entretenimento. De muitas maneiras, a era atual de Trump resulta do facto de ser mais fácil meter a mão no bolso do próximo se ele for analfabeto.

Se o período entre a década de 1880 e o início do século XX foi uma era de ouro da leitura, foi por falta de alternativas: não havia outra forma de entretenimento de massa. 

Com o surgimento do rádio — que, por ser baseado em roteiros escritos, inicialmente se esperava que fosse um meio de promover a alfabetização — e, depois, da televisão, tudo mudou. Esta última substituiu a imprensa escrita como, nas palavras de Postman, o «paradigma da nossa concepção de informação pública». 

A leitura e a utilização das bibliotecas diminuíram imediatamente com a difusão da televisão na década de 1950. No entanto, havia uma força cultural contrária: a Guerra Fria e a competição com os soviéticos. O governo investiu na educação básica e em uma vasta expansão do ensino superior porque, após o Sputnik, como explica o historiador Lawrence Samuel em Literacy in America, “a notícia de que os estudantes universitários liam poucos livros e ainda menos após se formarem (confirmado pelas pesquisas da Gallup) era perturbadora, levando à conclusão discutível de que os jovens não eram tão inteligentes quanto costumavam ser (e não tão inteligentes quanto seus colegas russos)”. 

Nos cinquenta anos seguintes, o governo interveio continuamente na educação, com sucesso ou não, para combater as deficiências percebidas (e reais) da educação americana em comparação com a russa, depois com a europeia e a japonesa e, finalmente, com a chinesa. A leitura resistiu, apesar das seduções da televisão (e depois da internet 1.0), mesmo tendo sido eclipsada como principal meio de comunicação.

O número de jornais diários nos Estados Unidos caiu de um pico de 2.500 em 1910 para 1.750 em 1945, mas depois um pequeno declínio estabilizou-se em 1985, quando havia 1.676. Em 2000, havia 1.480. Na última contagem, em 2024, o número mal ultrapassou os quatro dígitos: 1.033. Muitos jornais enfrentam dificuldades financeiras e de audiência, e todos dependem de leitores mais velhos.

Os críticos da televisão estavam certos, e estavam lá quase desde o início. O presidente da FCC do presidente Kennedy, Newton Minow, declarou em 1961 que a televisão era
um vasto deserto. Você verá uma série de programas de jogos, comédias formulaicas sobre famílias totalmente inacreditáveis, sangue e violência, caos, sadismo, assassinatos, bandidos do oeste, mocinhos do oeste, detectives particulares, gangsters, mais violência e desenhos animados. E, sem parar, comerciais — muitos deles gritantes, persuasivos e ofensivos.
Em Amusing Ourselves to Death, a summa da crítica televisiva publicada vinte e quatro anos depois, Postman argumenta que a televisão séria é uma impossibilidade e, na medida em que lugares como a PBS tentam, ninguém a assiste. 

Ao contrário da imprensa escrita, que «incentiva a racionalidade», a televisão só pode produzir entretenimento sem inter-textualidade, sejam sitcoms ou programas de «notícias». Os anúncios publicitários eram a forma modal do meio, e a política foi remodelada à imagem dos anúncios de sabonetes.

Para Postman, isso levou à eleição de Ronald Reagan e ao facto de que «os americanos são o povo mais entretido e provavelmente o menos informado do mundo ocidental». As pessoas que liam as notícias estavam substancialmente mais informadas do que aquelas que passavam o mesmo tempo a assisti-las. 

Se a leitura continuamente reensina como pensar, a televisão é um anestésico perpétuo. Filosofia, história, pensamento complexo são impossíveis na televisão: «A sua forma trabalha contra o conteúdo».

Algumas das opiniões de Postman situam o trabalho muito em 1985. Jacob Javits, o republicano liberal de Nova Iorque que apoiava os direitos civis, defendeu o Medicare para todos em 1970 e patrocinou a Resolução dos Poderes de Guerra, é agora lamentado como um dos poucos exemplares de uma espécie extinta de políticos inteligentes e bons. Para Postman, Javits era a apoteose do político vazio dos anúncios televisivos, sem nada a dizer. As coisas podem sempre piorar.

Com a televisão firmemente estabelecida e a internet em ascensão na década de 1990, alguns começaram a perceber que a era Gutenberg da impressão era historicamente determinada e que as condições que a causaram estavam a chegar ao fim. Sven Birkerts, em The Gutenberg Elegies: The Fate of Reading in an Electronic Age, de 1994, coloca a questão da seguinte forma:
De repente, parece que tudo está pronto para mudar; o mundo mais lento em que muitos de nós crescemos desaparece no espelho retrovisor. As hierarquias estáveis da página impressa — uma das normas definidoras desse mundo — estão a ser substituídas pela pressa dos impulsos através de circuitos recém-criados.
Mais adiante, ele continua:
A tecnologia visual e não visual incentiva de todas as formas no utilizador uma consciência elevada e em constante mudança do presente. Ela funciona contra a percepção histórica, que deve depender das noções inimigas da lógica e da sucessão sequencial. Se o meio impresso exalta a palavra, fixando-a na permanência, a contraparte eletrónica reduz-a a um sinal, um meio para um fim.
Algumas das previsões de Birkerts, como a de que os factos substituiriam a ficção, revelaram-se totalmente falsas. Mas ele percebeu o cerne do que estava por vir:
Podemos esperar que os currículos sejam ainda mais simplificados e que os textos difíceis das Humanidades sejam podados e suavizados. Basta comparar um livro didáctico universitário de há vinte anos com a sua versão contemporânea. Um poema de Milton, uma peça de Shakespeare — hoje em dia, é difícil encontrar o texto entre as notas explicativas. . . . À medida que o circuito substitui a página impressa e cada vez mais nossas comunicações nos envolvem em processos de rede — que, por sua natureza, nos colocam em um presente perpétuo — a nossa percepção da história inevitavelmente se alterará.
Avançando do seu presente para o nosso futuro, Birkerts previu que
o leitor isolado pode permanecer, mas o público desapareceu e provavelmente não reaparecerá. E essa perda afecta fortemente, muito fortemente, a qualidade da nossa vida cultural. Ela garante que haverá uma divisão acentuada entre extremos — entre uma elite académica e uma população em massa — sem um centro mediador.
Duas décadas depois de Birkerts publicar The Gutenberg Elegies, encontrei a obra de ficção esquecida de Jim Paul, Medieval in LA, de 1996, na secção de livros usados da Powell's. Intercalando selecções textuais da e sobre a Idade Média com relatos de um profissional criativo em visita a Los Angeles, o livro defendia que já estávamos a reentrar num mundo medieval de mistérios de imagens. 

Na mesma época, reparei numa caixa registadora de um restaurante de fast-food que usava pictogramas em vez de texto. No início do mandato de Trump, com a ascensão e o crescimento dos vídeos curtos, comecei a ouvir de praticamente todos os académicos que conhecia que a capacidade dos seus alunos de ler qualquer coisa com mais de algumas páginas estava a desaparecer.

As estatísticas ficaram ainda mais sombrias. No ano passado, o americano médio passou 0,28 horas por dia a ler, de acordo com o Departamento de Estatísticas do Trabalho dos EUA. Este valor representa uma ligeira descida em relação a 2016, juntamente com a socialização e a visualização de televisão. 

Um inquérito de 2023 revela que 54% dos americanos lêem um ou mais livros por ano. A maioria são livros de género, sendo a fantasia romântica a única fonte de crescimento na leitura. «Os vídeos agora representam 58,8% do tempo médio gasto por dia nas redes sociais, um aumento em relação aos 48,0% em 2021», escreve Audrey Schomer na Variety. 

Os utilizadores do TikTok são os que passam mais tempo com o aplicativo, com uma média de 2,48 horas por dia em 2024; os utilizadores do Instagram ficam com 2,46. 

Para a The Atlantic, Rose Horowitch observa: “Em 1976, cerca de 40% dos alunos do último ano do ensino médio disseram ter lido pelo menos seis livros por diversão no ano anterior, em comparação com 11,5% que não leram nenhum. Em 2022, essas porcentagens inverteram-se.” Ong estava errado ao pensar que a oralidade secundária continuaria ligada à alfabetização. Embora a alfabetização continue sendo um fenómeno de massa, o número de leitores e a qualidade do que lêem estão a diminuir. 

Ao mesmo tempo, embora a memória seja tradicionalmente o princípio organizador da oralidade, aqueles imersos na sua segunda vinda viram as suas faculdades de lembrança substituídas por centros de dados, deixando-os privados de uma cultura significativa, seja ela impressa ou oral.

Em 2007, eu estava em Xangai num jantar organizado por um parente. Muitos dos participantes eram directores americanos de empresas dos EUA com operações na China. Era um momento de optimismo quase eufórico. Um enorme novo mercado havia se aberto, o dinheiro fluía em torrente e não havia necessidade de se preocupar com a concorrência chinesa. Os executivos eram unânimes: o sistema de educação mecânica da China produzia trabalhadores extremamente competentes tecnicamente, mas a criatividade intelectual e científica estimulada pelo nosso sistema de educação de livre investigação significava que sempre dominaríamos os locais. 

Hoje, a China abriga oito das dez melhores instituições na lista de classificação de universidades de investigação da Nature (os Estados Unidos acabaram de cortar o financiamento da primeira da lista, Harvard) e ultrapassou os Estados Unidos em todos os sectores, de carros elétricos a máquinas agrícolas. Em dez sectores industriais importantes, a China lidera em sete e os Estados Unidos em três. O que aconteceu?

Muitos factores estão além do escopo deste ensaio, desde mudanças populacionais até a aposta bem-sucedida da China no «produtorismo» contra a nossa economia financeirizada, mas um deles é que a China acredita mais na educação e na alfabetização do que nós. 

Isso fica claro apenas na alfabetização básica, onde atingiu uma taxa de 97%; recentemente, o equivalente nos EUA foi estimado em apenas 79%. Enquanto o ensino superior dos EUA foi lentamente estrangulado pelo declínio dos subsídios estatais e pela crescente dependência de empréstimos para pagamento de mensalidades, a China investiu dinheiro na educação. A suposição racista de que os chineses não poderiam ser criativos acabou por se revelar, muito, muito errada.

Como a China é governada por um grupo ostensivamente marxista, o país tem a capacidade de restringir os opiáceos eletrónicos muito além do que um americano poderia imaginar. 

Em 2019, a China limitou os menores de 18 anos a 90 minutos de videojogos por dia. Em 2021, esse tempo foi reduzido para uma hora às sextas-feiras, fins de semana e feriados, entre 20h e 21h. Restrições semelhantes limitam o tempo que os jovens podem passar a ver vídeos a mais de 2,48 horas por dia. 

Embora a evasão seja generalizada, os efeitos positivos da restrição, em comparação com o sistema americano descontrolado, são incalculáveis. A natureza viciante dos smartphones é um problema muito sério que contribui para o declínio da alfabetização, mas os telefones existem em um contexto social e não o contrário. 

Em pesquisas globais, os Estados Unidos estão entre os países mais pessimistas sobre os efeitos da IA. O Relatório do Índice de IA de 2025 afirma que apenas 34% dos americanos estão entusiasmados com o futuro da IA. A China é o país mais entusiasmado, com 80%. A experiência vivida pelo povo chinês é que o governo irá restringir os efeitos nocivos da tecnologia e os padrões de vida irão melhorar, por isso não têm medo. 

Os americanos que viram o Vale do Silício crescer descontroladamente e os bons empregos desaparecerem têm, com razão, medo. Enquanto as escolas chinesas ensinam os alunos sobre o impacto da IA na sociedade — riscos e preconceitos, além da aprendizagem básica —, as escolas americanas estão a precipitar-se em servir a IA como a única versão de educação que as crianças recebem.

Surpreendentemente, em 2022, o Conselho Nacional de Professores de Inglês declarou: «Chegou a hora de descentrar a leitura de livros e a redacção de ensaios como os ápices do ensino das artes da língua inglesa». 

O vendedor de IA e revolucionário Sam Altman, líder do ChatGPT, afirma: «Uma criança nascida hoje nunca será mais inteligente do que a IA, nunca». A sua intenção é atrair mais investimentos para a sua empresa com a promessa ilusória de uma IA de «nível de doutorado», mas ele pode estar certo, apesar de si mesmo: não é que a IA esteja a atingir a «inteligência geral», são as crianças que não estão a alcançá-la.

Pois foi a IA que deu à classe dominante americana o impulso final para abolir, mais ou menos, a educação. Enquanto as escolas primárias e secundárias se preparam para impor a IA aos alunos, o financiamento do ensino superior está basicamente a ser eliminado. 

Pela primeira vez em séculos, a elite já não sente que precisa de trabalhadores e soldados instruídos para manter e reproduzir o sistema. As estratégias de segurança nacional, de Biden a Trump, baseiam-se cada vez mais na ideia de que podemos alcançar o objectivo (inatingível) da «inteligência artificial geral» num curto espaço de anos e, assim, dominar a China no futuro. 

Para as elites militares crédulas em tecnologia (e as empresas de Silicon Valley que lucram com elas), não importará se a classe de oficiais subalternos não compreender Clausewitz; a IA no campo de batalha dir-lhes-á quais os comandos a dar a um pelotão. 

Quanto à economia, nas palavras do magnata Elijah Clark: «Como CEO, posso dizer-vos que estou extremamente entusiasmado com a IA. Eu mesmo despedi funcionários por causa da IA. A IA não faz greve. Não pede aumento salarial.» Como dizem os outdoors recentemente avistados em São Francisco e Nova Iorque: PAREM DE CONTRATAR HUMANOS.

A sociedade americana é dominada por charlatões ricos e políticos literalmente dementes que ficam felizes em assumir todos os riscos da IA porque ela promete criar trabalhadores que nem sequer conseguem conceber a ideia de se demitir, muito menos entrar em greve. 

As elites ficam em êxtase ao imaginar uma população vasta, sem instrução e improdutiva, forçada a pagar a empresas como a OpenAI para ter acesso à palavra escrita e aproximar-se do pensamento; com os desempregados analfabetos e viciados em telas, é improvável que eles se politizem e se juntem a uma campanha socialista. 

Theodor Adorno observou na década de 1940 que, quando o liberalismo burguês é substituído pelo fascismo, o mesmo acontece com a cultura letrada. Algumas das elites americanas estão a abraçar a idiotice. Os estudantes da Columbia dizem que não conhecem ninguém que não use IA para copiar. Um estudante universitário de Utah disse ao Intelligencer: 
«Passo tanto tempo no TikTok, horas e horas, até os meus olhos começarem a doer, o que torna difícil planear e fazer os meus trabalhos escolares. Com o ChatGPT, consigo escrever um ensaio em duas horas que normalmente levaria doze.» 
Para quê ir para a faculdade se não se beneficia de nenhum dos seus cursos? Para encontrar as duas ajudas de que precisa como homem moderno?: “É o melhor lugar para conhecer o seu co-fundador e a sua esposa”. 

Costumávamos fazer coisas neste país.

Entre a elite americana que vê valor contínuo no pensamento literário, a maioria está satisfeita em criar uma sociedade onde uma pequena «elite cognitiva» domina o resto. 

Crianças pobres passam duas horas extras no espelho negro do telemóvel todos os dias, enquanto pessoas ricas mandam os seus filhos para escolas particulares onde nenhum dispositivo eletrónico é permitido, como Mary Harrington explicou recentemente no New York Times

Controlar o efeito da mídia é possível mesmo nos Estados Unidos; simplesmente reduzimo-lo a um privilégio de classe. Adoro a Primeira Emenda e abomino a censura, mas relutantemente passei a acreditar que o Grande Firewall da China será um benefício de longo prazo para aquele país. 

O que a China nos mostra é que, ao contrário de toda a linha de estudos que priorizam a tecnologia seguindo McLuhan, o que importa é o sistema social no qual a tecnologia está inserida. A China não é uma utopia, mas os seus cidadãos têm um futuro mais brilhante do que o nosso e poderão ler sobre isso, graças a um sistema sociopolítico que ainda vê a alfabetização como necessária e mantém a primazia sobre o capital privado.

Os americanos estão de volta à «floresta simbólica povoada por presenças misteriosas» de Eco, onde lutamos para distinguir a realidade da ficção nas imagens que nos são apresentadas. (De acordo com o subtítulo de um artigo do New York Times deste ano sobre o ChatGPT levar as pessoas à loucura: «Os chatbots de IA generativa estão a cair em teorias da conspiração e a endossar sistemas de crenças místicas e extravagantes.») 

A cultura oral é, mais uma vez, agregativa em vez de analítica, tradicionalista por disposição e homeostática, sem distância objetiva. Repetição, clichés e fórmulas são essenciais. “Let’s Go Brandon” é uma forma moderna, mais estúpida e menos verbalmente inteligente da gíria rimada cockney. O áudio de um pai negro americano a gritar “My Shayla” sobre a sua filha durante uma disputa pela custódia torna-se a 'música' de fundo para edições de vídeos de fãs de Barron Trump como um herdeiro atraente e fuckable

“Por favor, não cozinhem frango em NyQuil, pede a FDA aos utilizadores do TikTok” fala eloquentemente das novas presenças misteriosas na nossa vida social. Não estamos apenas muito longe da racionalidade da imprensa escrita, mas também muito longe do epíteto homérico. 

Este é o mundo em que Sam Altman e Mark Zuckerberg querem que vivas, para que o seu poder não possa ser resistido.

October 07, 2025

Leituras pela manhãzinha - "É a Internet, estúpido"

 


É a Internet, estúpido

O que causou a onda populista global? A culpa é dos ecrãs.

FRANCIS FUKUYAMA

Desde 2016, quando a Grã-Bretanha votou pelo Brexit e Trump foi eleito presidente, cientistas sociais, jornalistas, especialistas e quase todos têm tentado explicar a ascensão do populismo global. Há uma lista padrão de causas:

- A desigualdade económica provocada pela globalização e pelas políticas neoliberais.
- O racismo, o nativismo e o fanatismo religioso por parte das populações que têm perdido status.
- Grandes mudanças sociológicas que classificaram as pessoas por nível de educação e residência, e ressentimento pelo domínio das elites e dos especialistas.
- Os talentos especiais de demagogos individuais como Donald Trump.
- O fracasso dos principais partidos políticos em proporcionar crescimento, empregos, segurança e infraestrutura.
- Antipatia ou ódio pela agenda cultural da esquerda progressista.
- Fracasso da liderança da esquerda progressista.
- A natureza humana e a nossa propensão para a violência, o ódio e a exclusão.
- As redes sociais e a Internet.

Eu próprio contribui para esta literatura e, como todos os outros, assinalei a causa n.º 9, as redes sociais e a Internet, como um dos factores contribuintes. 

No entanto, após ponderar estas questões durante quase uma década, cheguei à conclusão de que a tecnologia em geral e a Internet em particular se destacam como as explicações mais salientes para o surgimento do populismo global neste período histórico específico e para a forma particular que assumiu.

Cheguei a essa conclusão por processo de eliminação. É claro que todos os nove factores acima tiveram algum papel no aumento do populismo global. O populismo, no entanto, é um fenómeno multifacetado, em que certos factores causais são mais poderosos para explicar aspectos específicos do fenómeno ou para explicar por que o populismo se manifesta com mais força em alguns países do que em outros. 

Por exemplo, embora o ressentimento racial tenha obviamente um papel importante nos Estados Unidos, isso não acontece na Polónia, que é uma das sociedades mais etnicamente homogéneas do mundo. E, no entanto, o partido populista Lei e Justiça esteve no poder durante oito anos.

Vamos analisar os pontos fracos das explicações 1 a 8.

A causa nº 1, o aumento das disparidades económicas, foi certamente um forte motivador para os eleitores da classe trabalhadora votarem em partidos populistas e figuras como Trump. No entanto, cerca de metade dos americanos votou em Trump numa altura em que o emprego e o crescimento geral estavam relativamente altos. Não estávamos no meio de uma depressão, como foi o caso em 1933, quando Franklin Roosevelt foi eleito e a taxa de desemprego era de quase 25%. Embora as pressões económicas da inflação certamente tenham levado muitos americanos a votar em Trump em 2024, a inflação era muito mais alta e persistente na década de 1970.

A causa n.º 2, a ideia de que o populismo é impulsionado por uma reacção nativista dos brancos, é plausível. Embora países como a Polónia e a Hungria não partilhem a conturbada história racial dos Estados Unidos, pode-se argumentar que o medo da imigração e a diluição do poder dos grupos étnicos dominantes desses países foram um forte motivador do apoio populista. Mas mesmo nos Estados Unidos, os receios raciais são apenas parte da história. Embora Trump receba apoio de grupos e figuras abertamente racistas, como os Proud Boys ou Nick Fuentes, muitos não-brancos, incluindo afro-americanos, hispânicos e asiáticos, decidiram votar nele em 2020 e 2024. Na verdade, Trump conseguiu fazer o que os democratas fizeram no passado: reunir uma coligação multi-racial da classe trabalhadora.

A causa n.º 3, a ampla separação que ocorreu, em que os democratas se tornaram o partido dos profissionais instruídos que vivem nas grandes cidades, enquanto os eleitores republicanos são menos instruídos e mais rurais, é replicada em muitos países ao redor do mundo. Mas a separação é mais provavelmente um efeito de uma mudança sociológica mais profunda do que um factor que impulsiona essa mudança. Os americanos não estavam a decidir mudar-se para o campo por serem conservadores; em vez disso, havia algo nas condições de vida nas áreas rurais em comparação com as áreas urbanas que gerava perspectivas políticas diferentes.

A causa n.º 4, os talentos especiais de Donald Trump, é inegável; ele tem muitos imitadores, mas poucos demonstraram as habilidades demagógicas que ele possui. O movimento MAGA que ele gerou conseguiu assumir quase completamente o controle de um dos dois principais partidos dos Estados Unidos, algo que não acontece apenas pela força de vontade de um homem. Para se tornarem leais a Trump, muitos republicanos tiveram de abandonar crenças de longa data sobre questões como o comércio livre e o internacionalismo, que antes os definiam. O facto de terem sido susceptíveis a essa conversão é o fenómeno que precisa de ser explicado.

A causa nº 5, o fracasso dos políticos democratas em resolver ou mesmo abordar problemas de ordem pública, sem-abrigo, uso de drogas, infra-estruturas e habitação, foi obviamente importante para muitos eleitores centristas e independentes. Este foi também um factor importante em muitas disputas eleitorais menos importantes, nas quais estados e cidades democratas apresentaram um histórico de má governança. Mas, honestamente, a má governança sob políticos de esquerda já existe há bastante tempo (lembre-se da cidade de Nova Iorque sob Abe Beame e David Dinkins). Pode-se argumentar que as consequências sociais da pandemia despertaram uma consciência especial sobre essas fraquezas, mas o trumpismo já existia muito antes de 2020.

As causas n.º 6 e n.º 7 — aversão intensa a questões culturais associadas à esquerda, como DEI, acção afirmativa, politicamente correcto, políticas LGBTQ, imigração e má liderança dos democratas — estão obviamente relacionadas. Foi o mau juízo dos políticos democratas que permitiu que o partido fosse definido por esses factores culturais, em vez de assumir posições claras sobre questões económicas de apelo mais geral. O problema de ver as questões culturais como centrais para o surgimento do populismo, no entanto, é que elas já existem há bastante tempo. O feminismo e as disfunções sociais, como a toxicodependência e o colapso familiar, remontam ao final da década de 1960, enquanto a política de identidade surgiu nas décadas de 1970 e 1980. Esses movimentos sociais geraram reações adversas e contribuíram para a eleição de presidentes conservadores, como Nixon e Reagan. No entanto, eles não provocaram o tipo de reacções furiosas vistas na década de 2020.

A causa nº 8, a natureza humana, foi recentemente levantada por Bill Galston em seu novo livro Anger, Fear, Domination: Dark Passions and the Power of Political Speech (Raiva, medo, dominação: paixões sombrias e o poder do discurso político) e celebrada em uma resenha recente de Jonathan Rauch. Galston argumenta que a polarização e o partidarismo sempre fizeram parte da política humana; a civilidade liberal que as democracias contemporâneas têm desfrutado nas últimas décadas é uma anomalia que precisa ser explicada, e não a norma da existência humana.

O problema com qualquer explicação de um fenómeno social que toma a natureza humana como ponto de partida é a questão «porquê agora?». Presume-se que a natureza humana tenha sido constante ao longo da história da humanidade; isso não explica por que razão o comportamento das pessoas se tornou repentinamente desagradável em meados da segunda década do século XXI. 

Uma natureza humana permanente deve estar a interagir com algum outro fenómeno que é mais transitório e limitado no tempo. De qualquer forma, Steven Pinker, entre outros, argumentou que o comportamento humano tem se tornado menos violento ao longo do tempo, e há um conjunto substancial de evidências empíricas para apoiá-lo. É difícil argumentar que o tipo de extremismo político que temos visto nos últimos anos nos Estados Unidos é pior do que outros casos de colapso social. Lembram-se dos nazis?

Qualquer explicação satisfatória para o aumento do populismo tem de abordar a questão do momento; ou seja, por que razão o populismo surgiu de forma tão generalizada e em tantos países diferentes na segunda década do século XXI. 

A minha perplexidade particular centra-se no facto de que, por qualquer padrão objectivo, as condições sociais e económicas nos Estados Unidos e na Europa têm sido bastante boas na última década. Na verdade, seria difícil argumentar que elas têm sido tão boas em muitos outros momentos da história da humanidade. Sim, tivemos grandes crises financeiras e guerras não resolvidas, sim, tivemos inflação e crescente desigualdade económica, sim, tivemos terceirização e perda de empregos, e sim, tivemos liderança deficiente e rápidas mudanças sociais. 

No entanto, no século XX, as sociedades avançadas passaram por todas essas condições de forma muito pior do que nos últimos anos — hiper-inflação, níveis altíssimos de desemprego, migração em massa, agitação civil, violência doméstica e internacional. E, no entanto, de acordo com os populistas contemporâneos, as coisas nunca estiveram piores: o crime, a migração e a inflação estão completamente fora de controlo e estão a transformar a sociedade de forma irreconhecível, ao ponto de, nas palavras de Trump, «vocês não terem mais um país». Como explicar um movimento político baseado em afirmações tão distantes da realidade?

Como escrevi num artigo recente, o actual movimento populista difere das manifestações anteriores da política de direita porque não é definido por uma ideologia económica ou política clara, mas sim por um pensamento conspiratório. A essência do populismo contemporâneo é a crença de que as evidências da realidade à nossa volta são falsas e estão a ser manipuladas por elites obscuras que puxam os cordelinhos nos bastidores.

As teorias da conspiração sempre fizeram parte da política de direita nos Estados Unidos. Mas as conspirações de hoje são incrivelmente bizarras, como a crença do QAnon de que os democratas estão a operar túneis secretos sob Washington, D.C. e a beber o sangue de crianças pequenas. Pessoas instruídas preferem criticar as políticas comerciais de Trump do que as suas ligações com Jeffrey Epstein, e no entanto estas últimas têm-no perseguido implacavelmente há vários meses (embora aqui tenhamos o caso de uma conspiração real para encobrir esta ligação).

É isso que me leva a pensar que a Causa nº 9, o surgimento da internet e das redes sociais, é o factor que se destaca acima dos outros como a principal explicação para os nossos problemas atuais. 

Em termos gerais, a internet eliminou os intermediários, os meios de comunicação tradicionais, as editoras, as redes de televisão e rádio, os jornais, as revistas e outros canais pelos quais as pessoas recebiam informações em épocas anteriores. 

Na década de 1990, quando a internet foi privatizada pela primeira vez, isso foi comemorado: qualquer pessoa poderia tornar-se seu próprio editor e dizer o que quisesse online. E foi exactamente isso que aconteceu, pois todos os filtros que existiam anteriormente para controlar a qualidade da informação desapareceram. Isso precipitou e foi um efeito da ampla perda de confiança em todos os tipos de instituições que ocorreu nesse período.

A mudança para o mundo online criou um universo paralelo que tinha alguma relação com o mundo físico, mas que, em outros casos, podia existir de forma completamente ortogonal a ele. 

Enquanto antes a «verdade» era certificada de forma imperfeita por instituições como revistas científicas, meios de comunicação tradicionais com padrões de responsabilidade jornalística, tribunais e descobertas legais, instituições educacionais e organizações de pesquisa, o padrão para a verdade começou a gravitar em torno do número de curtidas e partilhas que uma determinada publicação recebia. 

As grandes plataformas tecnológicas, perseguindo os seus próprios interesses comerciais, criaram um ecossistema que recompensava o sensacionalismo e o conteúdo disruptivo, e os seus algoritmos de recomendação, mais uma vez agindo no interesse da maximização do lucro, guiavam as pessoas para fontes que nunca teriam sido levadas a sério em épocas anteriores. 

Além disso, a velocidade com que os memes e o conteúdo de baixa qualidade podiam viajar aumentou dramaticamente, assim como o alcance de qualquer informação específica. Anteriormente, um grande jornal ou revista podia alcançar talvez um milhão de leitores, geralmente numa única área geográfica; hoje, um influenciador individual pode alcançar centenas de milhões de seguidores, independentemente da geografia.

Por fim, como Renee DiResta explicou no seu livro Invisible Rulers, existe uma dinâmica interna nas publicações online que explica o aumento de opiniões e materiais extremistas. Os influenciadores são levados pelo seu público a buscar conteúdos sensacionalistas. A moeda da internet é a atenção, e não se consegue atenção sendo sóbrio, reflexivo, informativo ou criterioso.

Nada ilustra melhor o papel central da internet do que a disseminação do movimento anti-vacinas e a nomeação de Robert F. Kennedy Jr. como Secretário de Saúde e Serviços Humanos de Trump. As várias afirmações de Kennedy sobre os perigos das vacinas não são apenas falsas, mas também activamente perigosas, porque convencem os pais a não dar aos seus filhos vacinas que salvam vidas. 

É difícil ligar a oposição às vacinas a qualquer tipo de ideologia conservadora coerente — na verdade, em períodos anteriores, os conservadores teriam acolhido a inovação e os benefícios que as vacinas conferiam. Foi a internet que facilitou o que se tornou uma vasta rede de cépticos em relação às vacinas. Nenhum número de estudos científicos empíricos poderia superar o desejo de muitas pessoas que queriam acreditar que havia forças malignas na sociedade americana a promover coisas que lhes eram prejudiciais, e elas viram muitas confirmações das suas opiniões na internet.

DiResta dá um exemplo de como a internet contribuiu diretamente para essa disseminação. Não deveria haver nenhuma razão para que mães praticantes de ioga fossem atraídas pelo QAnon e pelo pensamento conspiratório. No entanto, houve um proeminente guru de ioga que exortou os seus seguidores a procurarem a verdade no QAnon. Um algoritmo numa plataforma da Internet captou essa conexão e, na prática, decidiu que, se esse influenciador de ioga estava interessado no QAnon, outros aficionados por ioga também deveriam estar interessados em teorias da conspiração e começou a recomendar-lhes conteúdo conspiratório. 

É isso que os algoritmos fazem: eles não entendem o significado ou o contexto, mas simplesmente buscam maximizar a atenção, direccionando as pessoas para conteúdos populares.

Há outro tipo de conteúdo da Internet que explica o carácter particular da nossa política actual: os videojogos. Essa conexão ficou clara no caso do jovem Tyler Robinson, que supostamente atirou em Charlie Kirk. Robinson foi evidentemente radicalizado na Internet. Ele era um jogador activo que inscreveu memes desse mundo nas cápsulas das balas que usou. 

O mesmo se aplica a muitos dos participantes de 6 de janeiro, que tomaram a «pílula vermelha» e conseguiam ver a conspiração das forças dominantes para roubar a eleição a Donald Trump. E o mundo dos videojogos é enorme, com receitas mundiais estimadas entre 280 e 300 mil milhões de dólares.

Portanto, o advento da internet pode explicar tanto o momento em que o populismo surgiu quanto o curioso carácter conspiratório que ele assumiu. Na política actual, os lados vermelho e azul da polarização americana disputam não apenas valores e políticas, mas também informações factuais, como quem venceu as eleições de 2020 ou se as vacinas são seguras. 

Os dois lados habitam espaços de informação completamente diferentes; ambos podem acreditar que estão envolvidos numa luta existencial pela democracia americana porque partem de premissas factuais diferentes quanto à natureza das ameaças a essa ordem.

Nada disso significa que as causas 1 a 8 não sejam importantes ou úteis para nos levar a uma compreensão da nossa situação actual mas, na minha opinião, só o surgimento da internet pode explicar como podemos estar numa luta existencial pela democracia liberal, num momento da história em que a democracia liberal nunca foi tão bem-sucedida.


May 15, 2025

Leituras pela manhã - daimons





Demonologia


Alternadamente benignos e malignos, poderosos e vulneráveis, terrestres e aéreos, os daimons de todo o mundo assemelham-se uns aos outros.

David Gordon White

Noite: e mais uma vez, a luta nocturna com a morte, o quarto a tremer com orquestras demoníacas...
- do romance Under the Volcano (1947) de Malcolm Lowry
Nos meus tempos de estudante, no final dos anos 70 em Paris, um dos meus passeios favoritos levava-me ao fabuloso cemitério Père Lachaise. Uma cidade em miniatura de túmulos e criptas monumentais num cenário de jardim luxuriante, há muito que é o “lar” dos restos mortais de um grande número de mortos muito especiais: Molière, Oscar Wilde, Colette, Sarah Bernhardt, Chopin... e Jim Morrison. 

A campa de Morrison fazia sempre parte do meu itinerário, porque era o ponto de encontro de um conjunto colorido de pessoas que prestavam a sua homenagem com flores, bilhetes e algumas doses de algo vagamente ilegal. Um busto de pedra do lendário frontman dos Doors já tinha sido completamente destruído quando comecei a visitar o local, mas o que resta hoje é uma placa de bronze gravada com o seu nome, as suas datas (1943-71) e um epitáfio em grego. Kata ton daimona eaytoy pode ser lido de várias maneiras, figurativamente como “fiel ao seu próprio espírito”, mas também literalmente, “fiel ao seu próprio daimon” ou “pelo favor do seu próprio daimon”. O que ou quem terá sido o “próprio daimon” de Jim Morrison?

Cerca de 25 séculos antes da época de Morrison, os daimons de Platão eram algo semelhante a anjos da guarda, espíritos que vigiavam os vivos, a quem guiavam no caminho para o Hades após a morte. Muito antes de Platão, Homero já se referia, na Ilíada, aos próprios deuses do Olimpo como daimons. Também eram referidos como daimons os habitantes ou guardiões de características proeminentes e muitas vezes proibitivas do mundo natural - cumes de montanhas, bosques, cavernas e nascentes - seres sobrenaturais com poderes oraculares. Muitas vezes, porém, os daimons da Grécia antiga eram seres espirituais terríveis, hostis e perigosos, sendo o demónio do mau-olhado (baskanos daimon) um exemplo ilustre.

O que estes usos contraditórios nos dizem é que os daimons do mundo antigo eram seres ambíguos, espíritos com vários graus de poder que podiam empregar, ou ser levados a empregar, para fins bons ou maus. Foi assim que foram retratados na Bíblia cristã, onde, no Livro de Mateus, Jesus admoestou os seus discípulos a “curar os doentes, ressuscitar os mortos, limpar os leprosos e expulsar os demónios”. Estes daimons (traduzidos por “demónios” na Bíblia inglesa) eram inequivocamente nocivos, de modo que, quando Jesus os exorcizava, as suas vítimas eram libertadas dos seus sofrimentos.

Foi o caso da própria Maria Madalena, “de quem ele expulsou sete demónios”. No entanto, esses mesmos demónios também foram lançados como espíritos capazes de reconhecer e conversar com Jesus: “E curou muitos enfermos de várias doenças, e expulsou muitos demónios; e não permitia que os demónios falassem, porque o conheciam”.

Os demónios da Bíblia cristã não eram mais do que os daimons do paganismo despromovido, ou seja, as divindades menores da religião greco-romana suplantadas pelo cristianismo após a conversão de Roma ao cristianismo no século IV d.C. 

A partir daí, a Igreja triunfante condenaria esta hoste antiga, este 'pan-demónio', ao lado negro. Anjos caídos, forças do mal, agentes da tentação, eram agora demonizados como criaturas infernais que trabalhavam ao serviço do príncipe das trevas: Lúcifer, Satanás, o Anticristo, o Demónio. 

Perante estes inimigos sobrenaturais, a Igreja rapidamente montou um arsenal de contra-medidas, e assim nasceu a ciência aplicada da demonologia cristã. Isto não quer dizer que o cristianismo tenha sido a primeira ou a única grande religião a forjar um léxico demonológico. Séculos, até milénios antes dos gregos e romanos, os antigos egípcios e babilónios tinham desenvolvido uma variedade de técnicas para combater os demónios malévolos. E, de facto, cada uma das religiões do mundo tem uma componente demonológica para combater os seus demónios interiores.

A Demonologia, a “ciência dos demónios”, sempre teve duas facetas complementares - uma teórica e outra prática. Para combater eficazmente o inimigo, era preciso, antes de mais, conhecê-lo, aos seus confederados humanos, aos seus disfarces e aos seus ardis.

Utilizo aqui o singular porque, em muitas tradições religiosas do mundo, as hordas demoníacas eram mantidas sob o jugo de uma única grande encarnação do mal, um arqu-irrival de um Deus ou deuses benevolentes. 

A relação entre o hospedeiro demoníaco, o pandemónio e o seu mestre era concebida de várias formas. Muitas vezes, os demónios eram simplesmente um enxame protéico, esmagador pelo seu grande número, que provocava desastres naturais e pragas na terra, e loucura, doença e morte nas suas vítimas humanas.

Nalguns casos, porém, o pandemónio era imaginado como uma hierarquia cujas estruturas imitavam as de instituições humanas ou panteões divinos. Para os monges do catolicismo medieval, a organização da hoste demoníaca reproduzia a sua própria hierarquia. Tal como os anjos bons eram ordenados de acordo com os seus postos e funções, o mesmo acontecia com os espíritos maus: os nossos bispos tinham os seus homólogos nos seus bispos, os nossos abades nos seus abades, os nossos priores nos seus priores, e assim por diante. 

Por vezes, o pandemónio era teorizado como uma organização militar, como, por exemplo, numa obra taoísta do século V, o Livro dos encantamentos divinos para penetrar no abismo, que imaginava batalhões de exércitos demoníacos com uma estrutura de comando que ia dos generais aos suboficiais, passando pelos cavaleiros, infantaria, arqueiros, espiões e carrascos.

Para os zoroastrianos da Pérsia pré-islâmica, cada anjo brilhante da “verdade” tinha como contrapartida um demónio sombrio da “mentira”, com o supremo espírito bom Ahura Mazda contra o arqui-demónio Aryaman. 

Um dos primeiros tratados demonológicos budistas, o Ensinamento da Grande Pea-Hen, a Rainha dos Feitiços, organizava os seus demónios como se fossem membros de uma casa nobre: senhores e amantes, filhos e filhas, camareiros, damas de companhia e criados masculinos e femininos. Durante mais de um milénio, o pandemónio hindu foi governado por um ou outro deus ou deusa tântrico poderoso, chamado mestre ou senhora dos seres espirituais. 

A menos e até que estas figuras dominantes demonstrem respeito sob a forma de oferendas de vários tipos, permitirão que os seus lacaios ataquem uma humanidade indefesa, em particular as crianças. Uma vez satisfeitos, porém, tornam-se defensores ferozes das mesmas pessoas que deixaram ser vitimadas. Do mesmo modo, na obra taoísta que acabamos de citar, os reis e generais demónios podiam ser coagidos pelos deuses do céu a purgar e a destruir os milhares de milhões de espíritos das suas próprias hostes demoníacas.

A demonologia prática ou aplicada, as estratégias utilizadas para combater os demónios, podem ser classificadas em duas categorias, a que podemos chamar as abordagens da cenoura e do pau. A primeira é a que acabámos de descrever: convencer um demónio poderoso a fazer recuar os seus subordinados, os demónios menores das aflições humanas.

Muito mais comum é a estratégia do bastão: combate total contra possessores demoníacos ou seus agentes humanos. Este é geralmente um processo em duas etapas, começando com um julgamento. Os demónios infligem grande parte do seu mal ao mundo através dos seres humanos, sejam eles as suas vítimas infelizes ou os seus parceiros voluntários: bruxas, hereges e estrangeiros. 

Em todos os casos, o demónio possuidor tem de ser identificado primeiro. Este é o trabalho do inquisidor-exorcista que, através de uma mistura de persuasão, coerção e ameaças, obriga o demónio a pronunciar o seu nome. Segue-se o exorcismo, um procedimento violento (muitas vezes envolvendo tortura, no caso das bruxas), que culmina com a saída do demónio do corpo, através da boca ou do ânus. O drama da possessão e do exorcismo foi retratado em inúmeras obras de arte, desde manuscritos nepaleses medievais até um Livro de Horas francês.

Demon possession, Nepal, 1540 CE. Courtesy of Wellcome Trust/Wellcome alpha1937


Christ exorcising a demon, from Les Très Riches Heures du duc de Berry, 15th-century France. Courtesy Wikimedia


No entanto, este não é o quadro completo, porque, de um modo geral, apenas estes daimons interiores de possessão eram potencialmente “demoníacos”. Quando abordados de forma adequada, os guardiães das nascentes, dos rios e dos bosques sagrados, tal como os espíritos protectores de Platão ou os vários oráculos do antigo mundo mediterrânico, mostraram ser de um tipo benévolo, pelo que foram procurados por pessoas que necessitavam da sua ajuda. 

As fadas, os trolls, os elfos, as ninfas e os gnomos são outros tantos “espíritos da terra”, daimons do ambiente natural. Foi assim que, perante a obstinação dos seus paroquianos em recorrer às águas curativas dos santuários pagãos, a mesma Igreja medieval, cuja vocação era combater as hordas demoníacas, se viu obrigada a ceder aos costumes populares. Ainda hoje, o mundo mediterrânico é pontuado por milhares de piscinas e nascentes consagradas a santos e virgens diversos, que não são senão os daimons e as fadas de outrora, revestidos de um ligeiro verniz cristão.

As mesmas estratégias foram empregues no Sul da Ásia hindu e budista, onde os antigos guardiões daimon das montanhas, bosques e lagoas eram frequentemente designados por devatas (“divindades, daimons”), yakshas (‘dríades’) ou rakshasas (“guardiões”). 

Estes seres espirituais potencialmente perigosos eram muitas vezes apaziguados, ou mesmo domesticados, através do culto e da concessão do estatuto de divindades protectoras subordinadas. Nas escrituras budistas, esta adaptação era muitas vezes descrita como uma “experiência de conversão”. Um dos Jatakas, as “Histórias de Nascimento” do Buda, descreve exatamente essa transformação por parte do guardião da água de uma fonte natural que tinha sido autorizado pelo rei dos yakshas a colocar uma série de questões sobre a “lei dos yakshas” a qualquer pessoa que viesse beber da fonte - e a comer aqueles que não conseguissem dar as respostas corretas! Chegando disfarçado, o Buda responde aos enigmas do guardião da água e impressiona-o de tal forma que ele se converte ao saddharma (Verdadeira Lei) da fé budista.

Muitos destes daimons do Sul da Ásia acabaram por ser incorporados nos panteões das grandes religiões, tornando-se, nalguns casos, figuras poderosas de salvação. Um exemplo bem conhecido é o de uma arqui-demónia chamada Hariti, a “Ladrão de Bebés”. Conhecida por ter devorado centenas de crianças, é convencida pelo Buda da loucura dos seus actos, após o que se torna a protetora venerada das mesmas crianças que anteriormente vitimara. As imagens de Hariti, que se encontram por todo o mundo budista, desde a Ásia Interior até ao Japão e à Indonésia, retratam-na invariavelmente rodeada de bebés - nos braços, agarrados ao peito e a brincar aos seus pés. De acordo com uma escritura medieval da Índia hindu, um príncipe yaksha chamado Harikesa (“Ruivo”) passou por uma transformação semelhante. Renunciando aos seus hábitos demoníacos para se tornar um devoto de Śiva, foi nomeado líder dos lacaios do grande deus e instalado como guardião do seu principal templo na cidade sagrada de Varanasi.

Tal como os seus homólogos no mundo ocidental, os daimons da Ásia são um grupo ambíguo, por vezes benigno e maligno, poderoso e vulnerável, inato e remoto, terrestre e aéreo, inerte e evanescente. 

O que é mais intrigante é que, ao longo da vasta extensão euro-asiática, da Islândia ao Japão, estes daimons parecem assemelhar-se uns aos outros. Essas semelhanças podem ser atribuídas a duas dinâmicas principais.

A primeira e mais óbvia é que, após a conquista de Alexandria no século IV a.C., a Rota da Seda terrestre tornou-se uma auto-estrada de informação para as tradições daimonológicas. Neste caso, a difusão dos conhecimentos daimonológicos ocorreu geralmente independentemente de qualquer influência directa de uma religião estabelecida, porque os daimons sempre viajaram mais facilmente do que os deuses. Aqui não estou a falar de agência e mobilidade por parte dos próprios daimons, mas sim dos movimentos e actividades dos humanos que lhes oferecem ou procuram benefícios ou alívio. 

A manipulação ou transação com daimons nunca exigiu o apoio de um sistema de crenças ou sacerdócio sofisticado: o que é essencial é que as técnicas empregues sejam eficazes. Gestos rituais, actos de fala sem conteúdo semântico (ou seja, feitiços), substâncias de poder mudas (cristais, plantas, partes de animais) e dispositivos artificiais (amuletos, etc.) são o que os especialistas humanos oferecem à sua clientela há milénios, e as cidades mercantis da Rota da Seda eram casas de câmbio daimonológicas onde soldados, marinheiros, mercadores, monges e mágicos transaccionavam serviços especializados, dispositivos e conhecimentos.

O principal porto de comércio marítimo entre o mundo mediterrânico e o sul e leste da Ásia, Mantai, na costa noroeste do Sri Lanka, foi palco de um espantoso caso de intercâmbio daimonológico, neste caso de todo um complexo mítico. Foi aqui que um monge budista do século VI, chamado Mahanama, escreveu o Mahavamsa, a “Grande Crónica” da ilha. 

O seu sexto capítulo fala de um príncipe indiano chamado Vijaya que, naufragado com os seus homens, envia um grupo de reconhecimento para explorar o interior da ilha. Começam por encontrar o deus Vishnu disfarçado, que lhes dá fios protectores para usarem nos seus corpos. Seguem então uma cadela que os leva até uma lagoa, onde espiam uma devata feminina chamada Kuvanna (“Feia”), disfarçada de freira budista, a fiar fios ao pé de uma árvore. Os homens são rapidamente apanhados por ela, que tenciona comê-los, mas não o consegue fazer devido aos amuletos que usam. Vijaya, avaliando a situação, ameaça matar a yakshi se ela não libertar os seus homens, o que ela faz, depois do que oferece a todos um grande banquete e, assumindo a forma de uma bela donzela de 16 anos, leva o príncipe para a sua esplêndida cama. Nessa mesma noite, dá instruções a Vijaya sobre como derrotar o anfitrião yaksha que controla a ilha. Mais tarde, seria morta pelos yakshas devido à sua traição.

Para quem conhece a Odisseia de Homero, este episódio é transparentemente idêntico ao do encontro entre o herói Ulisses e a daimon Circe, uma ninfa cujas servas são descritas como “filhos das fontes e dos bosques, e dos rios sagrados que correm para o mar”. Náufrago na sua ilha, Ulisses envia um grupo de batedores que se deparam com o salão de Circe no cimo de uma colina, rodeado de lobos e leões que se comportam como cães devido a uma droga que ela lhes deu. Circe está a tecer uma grande tapeçaria quando os homens chegam. Oferece-lhes hospitalidade, mas a comida que lhes dá contém uma droga que os transforma em porcos, que ela aprisiona nas suas pocilgas. Avisado da sua situação, Ulisses dirige-se para lá, mas pelo caminho encontra o deus Hermes que lhe dá um contra-veneno para as drogas maléficas de Circe. Ulisses domina Circe e ameaça matá-la, a menos que ela liberte os seus homens e os devolva à forma humana. Ela fá-lo e, em seguida, oferece a todos um grande banquete e leva Ulisses para a sua bela cama. Um ano mais tarde, quando ela o põe a caminho, Circe oferece ao herói orientações essenciais para continuar a sua odisseia de regresso a casa.

A cerca de 1300 anos e mundos de distância, as duas histórias são praticamente idênticas. As daimons fêmeas que primeiro ameaçam os humanos que invadem os seus santuários são conquistadas por um herói, a quem oferecem os seus corpos e a sua misericórdia. Levada pelos ventos do comércio, uma ninfa terrível mas sedutora da antiga epopeia grega transformou-se, mais de mil anos depois, numa yakshi do Sul da Ásia.

Transportada ao longo destas mesmas rotas comerciais, a adivinhação com espelhos é uma tecnologia daimonológica atestada do Norte de África à China. 

Mencionada pela primeira vez num manuscrito egípcio do século III d.C., a prática sempre envolveu um único dispositivo e três actores: uma criança humana, um adulto humano e um daimon. No papel de médium, a criança é levada a olhar para uma superfície reflectora - um espelho, uma tigela de água com óleo a flutuar na sua superfície, a lâmina polida de uma arma, etc. - na qual aparecerá um daimon. O adulto ao lado do qual a criança está sentada pronuncia então um feitiço para trazer o daimon para dentro do aparelho. Ele transmite ao daimon um conjunto de perguntas sobre um acontecimento presente ou futuro, às quais o daimon responde através do médium criança.

Esta técnica espalhou-se rapidamente, aparecendo tanto numa inscrição zoroastriana do século III d.C. como em fontes talmúdicas judaicas da Pérsia sassânida; em vários textos hindus, budistas, jainistas e taoístas dos séculos VII a XII da Índia, China, Japão e Tibete; no Policraticus (1159) do clérigo inglês John of Salisbury; e em fontes medievais e modernas judaicas, muçulmanas e etíopes do Norte de África. As instruções encontradas numa obra intitulada “Ritos Secretos”, uma tradução chinesa do início do século VIII de uma obra sânscrita, são virtualmente idênticas às dadas no manuscrito egípcio do século III:
Diante de um ícone do Imóvel [o deus budista Acala], que o oficiante limpe o chão e queime incenso de Parthian. Que pegue então num espelho, o coloque sobre o coração [do ícone] e continue a recitar o feitiço. Peça a um rapaz ou a uma rapariga que se olhe ao espelho. Quando perguntares o que vêem, a criança dir-te-á imediatamente tudo o que queres saber.
    - in Chinese Magical Medicine (2002) por Michael Strickmann
Um exemplo notável de transmissão daimonológica em toda a extensão da Eurásia diz respeito às erupções geotérmicas: nascentes de água mineral em ebulição, fontes de gás, vulcões, infiltrações de petróleo e coisas do género. É assim que encontramos um conjunto praticamente idêntico de instruções para a “captura” de mercúrio em três obras alquímicas. A versão siríaca do Tratado de Zósimo de Panópolis, datada de 800-1000 d.C., contém as seguintes informações:
Na região mais longínqua do Ocidente, onde se situa Tin [zws, literalmente “Zeus”], há uma nascente que jorra e puxa Zeus para cima em forma de água. Quando os habitantes desta região vêem que ele está prestes a transbordar da fonte, fazem com que uma rapariga virgem de grande beleza se ponha nua diante dele; ela está numa depressão, diante de um buraco profundo no campo, de modo que ele cobiça a beleza da jovem; e precipita-se sobre ela num salto com o desejo de se apoderar dela. Mas ela está habituada a correr depressa, e há jovens ao seu lado com machados nas mãos. Assim que o vêem aproximar-se da rapariga virgem, batem-lhe e cortam-no; e ele segue o seu caminho para aquele buraco profundo, e congela por si próprio e endurece. Eles cortam este zws em pedaços e fazem uso dele.
Cerca de 200 a 400 anos mais tarde, o Rasaprakashasudhakara (“Vaso Ambrosial da Luz dos Elementos Essenciais”), em língua sânscrita, de Yashodhara Bhatta, fornece instruções semelhantes:
A oeste dos Himalaias há um belo pico chamado “Senhor das Colinas”. Perto desse pico, o “Campeão Mercúrio” habita em forma corpórea dentro de um poço perfeitamente arredondado. Um dia, uma jovem donzela, bela e bem ornamentada, montada no mais belo dos cavalos, foi até lá. Olhando para o poço, ela voltou rapidamente para trás. O excelente Mercúrio correu atrás dela e caiu na terra nas quatro direcções. Hoje em dia, existe um campo perfeitamente circular que, agitado por Mercúrio nessa altura, se estende uniformemente por 12 yojanas em todas as direcções à volta do poço. Sublimada num aparelho de sublimação, a argila [ou seja, o minério de mercúrio] desse campo é verdadeiramente um agente de eliminação de doenças.
Menos de um século mais tarde, na China, o Cun fuzhai wenji de Zhu Derun (“Trabalhos Coleccionados sobre Preservação, Restauro e Purificação”, 1347) relata que:
O seu país fica na região onde o sol se põe... Há neste país um mar de prata movediça, com cerca de 40 a 50 li de circunferência. A forma como os habitantes extraem [a prata movediça] é a seguinte: primeiro, cavam várias dezenas de poços a uma distância de 10 li da costa e, depois, enviam homens fortes [para esse local] em cavalos tão ligeiros que conseguem acompanhar um falcão em voo. Os homens e os cavalos estão todos cobertos de folha de ouro e cavalgam lado a lado em formação apertada, contornando os meandros da costa do mar. Quando o sol ilumina o ouro, [ele emite] um brilho deslumbrante; então a prata movediça ferve como um maremoto e sai, como se pretendesse agarrar-se [à folha de ouro] com a força de uma cola viscosa. Então, os homens dão imediatamente a volta aos seus cavalos e partem com a maior das velocidades, e a prata movediça persegue-os. Se eles se movessem um pouco mais devagar, a prata movediça atingi-los-ia e afogá-los-ia. Quando os homens e os cavalos voltam a correr, a força da mercúrio já diminuiu e o seu vigor diminuiu. À medida que recuam para os poços, a prata movediça escorre e acumula-se neles. Então, os habitantes vão imediatamente buscá-la. Fervem-na com ervas aromáticas, de modo a que tudo se transforme em prata fina.
Em todas estas três fontes, o mercúrio é retratado como um daimon que se precipita do seu habitat natural, o seu “poço”, sob o impulso da luxúria ou da raiva, para perseguir os transgressores humanos. Só depois de ter sido neutralizado é que se torna um mineral inerte, a prata-mortalha utilizada nas reacções alquímicas. 

Estas narrativas são, de facto, variações de um mito muito mais difundido, o que nos leva à segunda explicação - muito mais antiga do que a primeira - para as semelhanças notáveis entre os daimons da Eurásia. Trata-se do conceito de «monogénese», de um único antepassado comum para um extenso corpus de mitos. Neste caso, essa mitologia segue o rasto das línguas da família linguística indo-europeia, cujos membros vão desde o antigo sânscrito, latim, grego, celta e eslavo até às modernas línguas românicas, germânicas e índicas.

De acordo com o argumento, os vocabulários destas línguas são semelhantes porque todas elas remontam a uma língua ancestral falada há mais de 6000 anos pelos povos que viviam na região do Cáucaso. Depois, à medida que esses povos foram migrando para os continentes asiático e europeu ao longo dos séculos e milénios, levaram consigo a sua língua “proto-indo-europeia”, que foi sendo gradualmente alterada por influência das línguas das populações com as quais entraram em contacto. É por isso que, por exemplo, a palavra inglesa mother se assemelha muito, mas não é idêntica, a Mutter do alemão moderno, a mater/meter do latim e do grego, a matar do sânscrito e do iraniano antigo, a madre do espanhol e do italiano, a mathair do irlandês, a mati do servo-croata, etc.

As línguas são veículos do pensamento, da cultura, da imaginação e da prática humanas, pelo que, quando os falantes da língua ancestral se deslocaram cada vez mais para o interior da Eurásia, também levaram consigo uma mitologia “proto-indo-europeia”, incluindo uma mitologia de daimons. Um conjunto desses mitos diz respeito a vários tipos de erupções geotérmicas. Encontrados em fontes sânscritas e iranianas antigas, que remontam pelo menos a 1500 a.C., e em relatos antigos, medievais e modernos, de Roma à Irlanda, França, Grécia, Turquia, Inglaterra, Paquistão e Azerbaijão, partilham todos ou a maior parte do mesmo complexo de temas:
Um daimon subterrâneo (1) é encarnado como um ser ígneo volátil imerso num corpo de água viva (2). É frequentemente associado a cavalos (3). É despertado por um acto provocatório (4) cometido por um homem (ou homens) ou uma mulher (5) que se aproxima(m) ou invade(m) a sua morada. Depois de irromper da sua bacia, poço ou profundezas (6), o daimon, na sua forma cáustica, ardente, sobreaquecida ou volátil (7), persegue o(s) invasor(es), cegando-o(s), mutilando-o(s), afogando-o(s) e, em alguns casos, matando-o(s) (8) - e, por vezes, inundando ou devastando toda uma região. O avanço do daimon fluido ígneo pode ser controlado ou desviado através de canais ou trincheiras (9), que em alguns casos o redireccionam de volta à sua fonte.
O que é que estes dados nos dizem? Há vários milhares de anos que os actores humanos transportam consigo os seus daimons interiores quando se deslocam através da massa terrestre euro-asiática, reconhecendo os daimons de paisagens antigas à medida que se deparam com lugares anteriormente desconhecidos. Quando os deuses e deusas das grandes religiões surgiram, vieram para um mundo já povoado de daimons. Estes ainda estão connosco, transformando-se em novas formas, nos nossos ambientes digitais: daimons de correio eletrónico, trolls da Internet, tantos fantasmas na máquina...