Demonologia
Alternadamente benignos e malignos, poderosos e vulneráveis, terrestres e aéreos, os daimons de todo o mundo assemelham-se uns aos outros.
Noite: e mais uma vez, a luta nocturna com a morte, o quarto a tremer com orquestras demoníacas...Nos meus tempos de estudante, no final dos anos 70 em Paris, um dos meus passeios favoritos levava-me ao fabuloso cemitério Père Lachaise. Uma cidade em miniatura de túmulos e criptas monumentais num cenário de jardim luxuriante, há muito que é o “lar” dos restos mortais de um grande número de mortos muito especiais: Molière, Oscar Wilde, Colette, Sarah Bernhardt, Chopin... e Jim Morrison.
- do romance Under the Volcano (1947) de Malcolm Lowry
A campa de Morrison fazia sempre parte do meu itinerário, porque era o ponto de encontro de um conjunto colorido de pessoas que prestavam a sua homenagem com flores, bilhetes e algumas doses de algo vagamente ilegal. Um busto de pedra do lendário frontman dos Doors já tinha sido completamente destruído quando comecei a visitar o local, mas o que resta hoje é uma placa de bronze gravada com o seu nome, as suas datas (1943-71) e um epitáfio em grego. Kata ton daimona eaytoy pode ser lido de várias maneiras, figurativamente como “fiel ao seu próprio espírito”, mas também literalmente, “fiel ao seu próprio daimon” ou “pelo favor do seu próprio daimon”. O que ou quem terá sido o “próprio daimon” de Jim Morrison?
Cerca de 25 séculos antes da época de Morrison, os daimons de Platão eram algo semelhante a anjos da guarda, espíritos que vigiavam os vivos, a quem guiavam no caminho para o Hades após a morte. Muito antes de Platão, Homero já se referia, na Ilíada, aos próprios deuses do Olimpo como daimons. Também eram referidos como daimons os habitantes ou guardiões de características proeminentes e muitas vezes proibitivas do mundo natural - cumes de montanhas, bosques, cavernas e nascentes - seres sobrenaturais com poderes oraculares. Muitas vezes, porém, os daimons da Grécia antiga eram seres espirituais terríveis, hostis e perigosos, sendo o demónio do mau-olhado (baskanos daimon) um exemplo ilustre.
O que estes usos contraditórios nos dizem é que os daimons do mundo antigo eram seres ambíguos, espíritos com vários graus de poder que podiam empregar, ou ser levados a empregar, para fins bons ou maus. Foi assim que foram retratados na Bíblia cristã, onde, no Livro de Mateus, Jesus admoestou os seus discípulos a “curar os doentes, ressuscitar os mortos, limpar os leprosos e expulsar os demónios”. Estes daimons (traduzidos por “demónios” na Bíblia inglesa) eram inequivocamente nocivos, de modo que, quando Jesus os exorcizava, as suas vítimas eram libertadas dos seus sofrimentos.
Foi o caso da própria Maria Madalena, “de quem ele expulsou sete demónios”. No entanto, esses mesmos demónios também foram lançados como espíritos capazes de reconhecer e conversar com Jesus: “E curou muitos enfermos de várias doenças, e expulsou muitos demónios; e não permitia que os demónios falassem, porque o conheciam”.
Os demónios da Bíblia cristã não eram mais do que os daimons do paganismo despromovido, ou seja, as divindades menores da religião greco-romana suplantadas pelo cristianismo após a conversão de Roma ao cristianismo no século IV d.C. O que estes usos contraditórios nos dizem é que os daimons do mundo antigo eram seres ambíguos, espíritos com vários graus de poder que podiam empregar, ou ser levados a empregar, para fins bons ou maus. Foi assim que foram retratados na Bíblia cristã, onde, no Livro de Mateus, Jesus admoestou os seus discípulos a “curar os doentes, ressuscitar os mortos, limpar os leprosos e expulsar os demónios”. Estes daimons (traduzidos por “demónios” na Bíblia inglesa) eram inequivocamente nocivos, de modo que, quando Jesus os exorcizava, as suas vítimas eram libertadas dos seus sofrimentos.
A partir daí, a Igreja triunfante condenaria esta hoste antiga, este 'pan-demónio', ao lado negro. Anjos caídos, forças do mal, agentes da tentação, eram agora demonizados como criaturas infernais que trabalhavam ao serviço do príncipe das trevas: Lúcifer, Satanás, o Anticristo, o Demónio.
Perante estes inimigos sobrenaturais, a Igreja rapidamente montou um arsenal de contra-medidas, e assim nasceu a ciência aplicada da demonologia cristã. Isto não quer dizer que o cristianismo tenha sido a primeira ou a única grande religião a forjar um léxico demonológico. Séculos, até milénios antes dos gregos e romanos, os antigos egípcios e babilónios tinham desenvolvido uma variedade de técnicas para combater os demónios malévolos. E, de facto, cada uma das religiões do mundo tem uma componente demonológica para combater os seus demónios interiores.
A Demonologia, a “ciência dos demónios”, sempre teve duas facetas complementares - uma teórica e outra prática. Para combater eficazmente o inimigo, era preciso, antes de mais, conhecê-lo, aos seus confederados humanos, aos seus disfarces e aos seus ardis.
Utilizo aqui o singular porque, em muitas tradições religiosas do mundo, as hordas demoníacas eram mantidas sob o jugo de uma única grande encarnação do mal, um arqu-irrival de um Deus ou deuses benevolentes.
A Demonologia, a “ciência dos demónios”, sempre teve duas facetas complementares - uma teórica e outra prática. Para combater eficazmente o inimigo, era preciso, antes de mais, conhecê-lo, aos seus confederados humanos, aos seus disfarces e aos seus ardis.
A relação entre o hospedeiro demoníaco, o pandemónio e o seu mestre era concebida de várias formas. Muitas vezes, os demónios eram simplesmente um enxame protéico, esmagador pelo seu grande número, que provocava desastres naturais e pragas na terra, e loucura, doença e morte nas suas vítimas humanas.
Nalguns casos, porém, o pandemónio era imaginado como uma hierarquia cujas estruturas imitavam as de instituições humanas ou panteões divinos. Para os monges do catolicismo medieval, a organização da hoste demoníaca reproduzia a sua própria hierarquia. Tal como os anjos bons eram ordenados de acordo com os seus postos e funções, o mesmo acontecia com os espíritos maus: os nossos bispos tinham os seus homólogos nos seus bispos, os nossos abades nos seus abades, os nossos priores nos seus priores, e assim por diante.
Nalguns casos, porém, o pandemónio era imaginado como uma hierarquia cujas estruturas imitavam as de instituições humanas ou panteões divinos. Para os monges do catolicismo medieval, a organização da hoste demoníaca reproduzia a sua própria hierarquia. Tal como os anjos bons eram ordenados de acordo com os seus postos e funções, o mesmo acontecia com os espíritos maus: os nossos bispos tinham os seus homólogos nos seus bispos, os nossos abades nos seus abades, os nossos priores nos seus priores, e assim por diante.
Por vezes, o pandemónio era teorizado como uma organização militar, como, por exemplo, numa obra taoísta do século V, o Livro dos encantamentos divinos para penetrar no abismo, que imaginava batalhões de exércitos demoníacos com uma estrutura de comando que ia dos generais aos suboficiais, passando pelos cavaleiros, infantaria, arqueiros, espiões e carrascos.
Para os zoroastrianos da Pérsia pré-islâmica, cada anjo brilhante da “verdade” tinha como contrapartida um demónio sombrio da “mentira”, com o supremo espírito bom Ahura Mazda contra o arqui-demónio Aryaman.
Um dos primeiros tratados demonológicos budistas, o Ensinamento da Grande Pea-Hen, a Rainha dos Feitiços, organizava os seus demónios como se fossem membros de uma casa nobre: senhores e amantes, filhos e filhas, camareiros, damas de companhia e criados masculinos e femininos. Durante mais de um milénio, o pandemónio hindu foi governado por um ou outro deus ou deusa tântrico poderoso, chamado mestre ou senhora dos seres espirituais.
A menos e até que estas figuras dominantes demonstrem respeito sob a forma de oferendas de vários tipos, permitirão que os seus lacaios ataquem uma humanidade indefesa, em particular as crianças. Uma vez satisfeitos, porém, tornam-se defensores ferozes das mesmas pessoas que deixaram ser vitimadas. Do mesmo modo, na obra taoísta que acabamos de citar, os reis e generais demónios podiam ser coagidos pelos deuses do céu a purgar e a destruir os milhares de milhões de espíritos das suas próprias hostes demoníacas.
A demonologia prática ou aplicada, as estratégias utilizadas para combater os demónios, podem ser classificadas em duas categorias, a que podemos chamar as abordagens da cenoura e do pau. A primeira é a que acabámos de descrever: convencer um demónio poderoso a fazer recuar os seus subordinados, os demónios menores das aflições humanas.
Muito mais comum é a estratégia do bastão: combate total contra possessores demoníacos ou seus agentes humanos. Este é geralmente um processo em duas etapas, começando com um julgamento. Os demónios infligem grande parte do seu mal ao mundo através dos seres humanos, sejam eles as suas vítimas infelizes ou os seus parceiros voluntários: bruxas, hereges e estrangeiros.
A demonologia prática ou aplicada, as estratégias utilizadas para combater os demónios, podem ser classificadas em duas categorias, a que podemos chamar as abordagens da cenoura e do pau. A primeira é a que acabámos de descrever: convencer um demónio poderoso a fazer recuar os seus subordinados, os demónios menores das aflições humanas.
Em todos os casos, o demónio possuidor tem de ser identificado primeiro. Este é o trabalho do inquisidor-exorcista que, através de uma mistura de persuasão, coerção e ameaças, obriga o demónio a pronunciar o seu nome. Segue-se o exorcismo, um procedimento violento (muitas vezes envolvendo tortura, no caso das bruxas), que culmina com a saída do demónio do corpo, através da boca ou do ânus. O drama da possessão e do exorcismo foi retratado em inúmeras obras de arte, desde manuscritos nepaleses medievais até um Livro de Horas francês.
No entanto, este não é o quadro completo, porque, de um modo geral, apenas estes daimons interiores de possessão eram potencialmente “demoníacos”. Quando abordados de forma adequada, os guardiães das nascentes, dos rios e dos bosques sagrados, tal como os espíritos protectores de Platão ou os vários oráculos do antigo mundo mediterrânico, mostraram ser de um tipo benévolo, pelo que foram procurados por pessoas que necessitavam da sua ajuda.
As mesmas estratégias foram empregues no Sul da Ásia hindu e budista, onde os antigos guardiões daimon das montanhas, bosques e lagoas eram frequentemente designados por devatas (“divindades, daimons”), yakshas (‘dríades’) ou rakshasas (“guardiões”).
Demon possession, Nepal, 1540 CE. Courtesy of Wellcome Trust/Wellcome alpha1937
Christ exorcising a demon, from Les Très Riches Heures du duc de Berry, 15th-century France. Courtesy Wikimedia
No entanto, este não é o quadro completo, porque, de um modo geral, apenas estes daimons interiores de possessão eram potencialmente “demoníacos”. Quando abordados de forma adequada, os guardiães das nascentes, dos rios e dos bosques sagrados, tal como os espíritos protectores de Platão ou os vários oráculos do antigo mundo mediterrânico, mostraram ser de um tipo benévolo, pelo que foram procurados por pessoas que necessitavam da sua ajuda.
As fadas, os trolls, os elfos, as ninfas e os gnomos são outros tantos “espíritos da terra”, daimons do ambiente natural. Foi assim que, perante a obstinação dos seus paroquianos em recorrer às águas curativas dos santuários pagãos, a mesma Igreja medieval, cuja vocação era combater as hordas demoníacas, se viu obrigada a ceder aos costumes populares. Ainda hoje, o mundo mediterrânico é pontuado por milhares de piscinas e nascentes consagradas a santos e virgens diversos, que não são senão os daimons e as fadas de outrora, revestidos de um ligeiro verniz cristão.
Estes seres espirituais potencialmente perigosos eram muitas vezes apaziguados, ou mesmo domesticados, através do culto e da concessão do estatuto de divindades protectoras subordinadas. Nas escrituras budistas, esta adaptação era muitas vezes descrita como uma “experiência de conversão”. Um dos Jatakas, as “Histórias de Nascimento” do Buda, descreve exatamente essa transformação por parte do guardião da água de uma fonte natural que tinha sido autorizado pelo rei dos yakshas a colocar uma série de questões sobre a “lei dos yakshas” a qualquer pessoa que viesse beber da fonte - e a comer aqueles que não conseguissem dar as respostas corretas! Chegando disfarçado, o Buda responde aos enigmas do guardião da água e impressiona-o de tal forma que ele se converte ao saddharma (Verdadeira Lei) da fé budista.
Muitos destes daimons do Sul da Ásia acabaram por ser incorporados nos panteões das grandes religiões, tornando-se, nalguns casos, figuras poderosas de salvação. Um exemplo bem conhecido é o de uma arqui-demónia chamada Hariti, a “Ladrão de Bebés”. Conhecida por ter devorado centenas de crianças, é convencida pelo Buda da loucura dos seus actos, após o que se torna a protetora venerada das mesmas crianças que anteriormente vitimara. As imagens de Hariti, que se encontram por todo o mundo budista, desde a Ásia Interior até ao Japão e à Indonésia, retratam-na invariavelmente rodeada de bebés - nos braços, agarrados ao peito e a brincar aos seus pés. De acordo com uma escritura medieval da Índia hindu, um príncipe yaksha chamado Harikesa (“Ruivo”) passou por uma transformação semelhante. Renunciando aos seus hábitos demoníacos para se tornar um devoto de Śiva, foi nomeado líder dos lacaios do grande deus e instalado como guardião do seu principal templo na cidade sagrada de Varanasi.
Tal como os seus homólogos no mundo ocidental, os daimons da Ásia são um grupo ambíguo, por vezes benigno e maligno, poderoso e vulnerável, inato e remoto, terrestre e aéreo, inerte e evanescente.
O que é mais intrigante é que, ao longo da vasta extensão euro-asiática, da Islândia ao Japão, estes daimons parecem assemelhar-se uns aos outros. Essas semelhanças podem ser atribuídas a duas dinâmicas principais.
A primeira e mais óbvia é que, após a conquista de Alexandria no século IV a.C., a Rota da Seda terrestre tornou-se uma auto-estrada de informação para as tradições daimonológicas. Neste caso, a difusão dos conhecimentos daimonológicos ocorreu geralmente independentemente de qualquer influência directa de uma religião estabelecida, porque os daimons sempre viajaram mais facilmente do que os deuses. Aqui não estou a falar de agência e mobilidade por parte dos próprios daimons, mas sim dos movimentos e actividades dos humanos que lhes oferecem ou procuram benefícios ou alívio.
A manipulação ou transação com daimons nunca exigiu o apoio de um sistema de crenças ou sacerdócio sofisticado: o que é essencial é que as técnicas empregues sejam eficazes. Gestos rituais, actos de fala sem conteúdo semântico (ou seja, feitiços), substâncias de poder mudas (cristais, plantas, partes de animais) e dispositivos artificiais (amuletos, etc.) são o que os especialistas humanos oferecem à sua clientela há milénios, e as cidades mercantis da Rota da Seda eram casas de câmbio daimonológicas onde soldados, marinheiros, mercadores, monges e mágicos transaccionavam serviços especializados, dispositivos e conhecimentos.
O principal porto de comércio marítimo entre o mundo mediterrânico e o sul e leste da Ásia, Mantai, na costa noroeste do Sri Lanka, foi palco de um espantoso caso de intercâmbio daimonológico, neste caso de todo um complexo mítico. Foi aqui que um monge budista do século VI, chamado Mahanama, escreveu o Mahavamsa, a “Grande Crónica” da ilha.
O seu sexto capítulo fala de um príncipe indiano chamado Vijaya que, naufragado com os seus homens, envia um grupo de reconhecimento para explorar o interior da ilha. Começam por encontrar o deus Vishnu disfarçado, que lhes dá fios protectores para usarem nos seus corpos. Seguem então uma cadela que os leva até uma lagoa, onde espiam uma devata feminina chamada Kuvanna (“Feia”), disfarçada de freira budista, a fiar fios ao pé de uma árvore. Os homens são rapidamente apanhados por ela, que tenciona comê-los, mas não o consegue fazer devido aos amuletos que usam. Vijaya, avaliando a situação, ameaça matar a yakshi se ela não libertar os seus homens, o que ela faz, depois do que oferece a todos um grande banquete e, assumindo a forma de uma bela donzela de 16 anos, leva o príncipe para a sua esplêndida cama. Nessa mesma noite, dá instruções a Vijaya sobre como derrotar o anfitrião yaksha que controla a ilha. Mais tarde, seria morta pelos yakshas devido à sua traição.
Transportada ao longo destas mesmas rotas comerciais, a adivinhação com espelhos é uma tecnologia daimonológica atestada do Norte de África à China.
Mencionada pela primeira vez num manuscrito egípcio do século III d.C., a prática sempre envolveu um único dispositivo e três actores: uma criança humana, um adulto humano e um daimon. No papel de médium, a criança é levada a olhar para uma superfície reflectora - um espelho, uma tigela de água com óleo a flutuar na sua superfície, a lâmina polida de uma arma, etc. - na qual aparecerá um daimon. O adulto ao lado do qual a criança está sentada pronuncia então um feitiço para trazer o daimon para dentro do aparelho. Ele transmite ao daimon um conjunto de perguntas sobre um acontecimento presente ou futuro, às quais o daimon responde através do médium criança.
Esta técnica espalhou-se rapidamente, aparecendo tanto numa inscrição zoroastriana do século III d.C. como em fontes talmúdicas judaicas da Pérsia sassânida; em vários textos hindus, budistas, jainistas e taoístas dos séculos VII a XII da Índia, China, Japão e Tibete; no Policraticus (1159) do clérigo inglês John of Salisbury; e em fontes medievais e modernas judaicas, muçulmanas e etíopes do Norte de África. As instruções encontradas numa obra intitulada “Ritos Secretos”, uma tradução chinesa do início do século VIII de uma obra sânscrita, são virtualmente idênticas às dadas no manuscrito egípcio do século III:
Diante de um ícone do Imóvel [o deus budista Acala], que o oficiante limpe o chão e queime incenso de Parthian. Que pegue então num espelho, o coloque sobre o coração [do ícone] e continue a recitar o feitiço. Peça a um rapaz ou a uma rapariga que se olhe ao espelho. Quando perguntares o que vêem, a criança dir-te-á imediatamente tudo o que queres saber.
- in Chinese Magical Medicine (2002) por Michael Strickmann
Um exemplo notável de transmissão daimonológica em toda a extensão da Eurásia diz respeito às erupções geotérmicas: nascentes de água mineral em ebulição, fontes de gás, vulcões, infiltrações de petróleo e coisas do género. É assim que encontramos um conjunto praticamente idêntico de instruções para a “captura” de mercúrio em três obras alquímicas. A versão siríaca do Tratado de Zósimo de Panópolis, datada de 800-1000 d.C., contém as seguintes informações:
Na região mais longínqua do Ocidente, onde se situa Tin [zws, literalmente “Zeus”], há uma nascente que jorra e puxa Zeus para cima em forma de água. Quando os habitantes desta região vêem que ele está prestes a transbordar da fonte, fazem com que uma rapariga virgem de grande beleza se ponha nua diante dele; ela está numa depressão, diante de um buraco profundo no campo, de modo que ele cobiça a beleza da jovem; e precipita-se sobre ela num salto com o desejo de se apoderar dela. Mas ela está habituada a correr depressa, e há jovens ao seu lado com machados nas mãos. Assim que o vêem aproximar-se da rapariga virgem, batem-lhe e cortam-no; e ele segue o seu caminho para aquele buraco profundo, e congela por si próprio e endurece. Eles cortam este zws em pedaços e fazem uso dele.Cerca de 200 a 400 anos mais tarde, o Rasaprakashasudhakara (“Vaso Ambrosial da Luz dos Elementos Essenciais”), em língua sânscrita, de Yashodhara Bhatta, fornece instruções semelhantes:
A oeste dos Himalaias há um belo pico chamado “Senhor das Colinas”. Perto desse pico, o “Campeão Mercúrio” habita em forma corpórea dentro de um poço perfeitamente arredondado. Um dia, uma jovem donzela, bela e bem ornamentada, montada no mais belo dos cavalos, foi até lá. Olhando para o poço, ela voltou rapidamente para trás. O excelente Mercúrio correu atrás dela e caiu na terra nas quatro direcções. Hoje em dia, existe um campo perfeitamente circular que, agitado por Mercúrio nessa altura, se estende uniformemente por 12 yojanas em todas as direcções à volta do poço. Sublimada num aparelho de sublimação, a argila [ou seja, o minério de mercúrio] desse campo é verdadeiramente um agente de eliminação de doenças.
Menos de um século mais tarde, na China, o Cun fuzhai wenji de Zhu Derun (“Trabalhos Coleccionados sobre Preservação, Restauro e Purificação”, 1347) relata que:
Em todas estas três fontes, o mercúrio é retratado como um daimon que se precipita do seu habitat natural, o seu “poço”, sob o impulso da luxúria ou da raiva, para perseguir os transgressores humanos. Só depois de ter sido neutralizado é que se torna um mineral inerte, a prata-mortalha utilizada nas reacções alquímicas. O seu país fica na região onde o sol se põe... Há neste país um mar de prata movediça, com cerca de 40 a 50 li de circunferência. A forma como os habitantes extraem [a prata movediça] é a seguinte: primeiro, cavam várias dezenas de poços a uma distância de 10 li da costa e, depois, enviam homens fortes [para esse local] em cavalos tão ligeiros que conseguem acompanhar um falcão em voo. Os homens e os cavalos estão todos cobertos de folha de ouro e cavalgam lado a lado em formação apertada, contornando os meandros da costa do mar. Quando o sol ilumina o ouro, [ele emite] um brilho deslumbrante; então a prata movediça ferve como um maremoto e sai, como se pretendesse agarrar-se [à folha de ouro] com a força de uma cola viscosa. Então, os homens dão imediatamente a volta aos seus cavalos e partem com a maior das velocidades, e a prata movediça persegue-os. Se eles se movessem um pouco mais devagar, a prata movediça atingi-los-ia e afogá-los-ia. Quando os homens e os cavalos voltam a correr, a força da mercúrio já diminuiu e o seu vigor diminuiu. À medida que recuam para os poços, a prata movediça escorre e acumula-se neles. Então, os habitantes vão imediatamente buscá-la. Fervem-na com ervas aromáticas, de modo a que tudo se transforme em prata fina.
Estas narrativas são, de facto, variações de um mito muito mais difundido, o que nos leva à segunda explicação - muito mais antiga do que a primeira - para as semelhanças notáveis entre os daimons da Eurásia. Trata-se do conceito de «monogénese», de um único antepassado comum para um extenso corpus de mitos. Neste caso, essa mitologia segue o rasto das línguas da família linguística indo-europeia, cujos membros vão desde o antigo sânscrito, latim, grego, celta e eslavo até às modernas línguas românicas, germânicas e índicas.
De acordo com o argumento, os vocabulários destas línguas são semelhantes porque todas elas remontam a uma língua ancestral falada há mais de 6000 anos pelos povos que viviam na região do Cáucaso. Depois, à medida que esses povos foram migrando para os continentes asiático e europeu ao longo dos séculos e milénios, levaram consigo a sua língua “proto-indo-europeia”, que foi sendo gradualmente alterada por influência das línguas das populações com as quais entraram em contacto. É por isso que, por exemplo, a palavra inglesa mother se assemelha muito, mas não é idêntica, a Mutter do alemão moderno, a mater/meter do latim e do grego, a matar do sânscrito e do iraniano antigo, a madre do espanhol e do italiano, a mathair do irlandês, a mati do servo-croata, etc.
As línguas são veículos do pensamento, da cultura, da imaginação e da prática humanas, pelo que, quando os falantes da língua ancestral se deslocaram cada vez mais para o interior da Eurásia, também levaram consigo uma mitologia “proto-indo-europeia”, incluindo uma mitologia de daimons. Um conjunto desses mitos diz respeito a vários tipos de erupções geotérmicas. Encontrados em fontes sânscritas e iranianas antigas, que remontam pelo menos a 1500 a.C., e em relatos antigos, medievais e modernos, de Roma à Irlanda, França, Grécia, Turquia, Inglaterra, Paquistão e Azerbaijão, partilham todos ou a maior parte do mesmo complexo de temas:
As línguas são veículos do pensamento, da cultura, da imaginação e da prática humanas, pelo que, quando os falantes da língua ancestral se deslocaram cada vez mais para o interior da Eurásia, também levaram consigo uma mitologia “proto-indo-europeia”, incluindo uma mitologia de daimons. Um conjunto desses mitos diz respeito a vários tipos de erupções geotérmicas. Encontrados em fontes sânscritas e iranianas antigas, que remontam pelo menos a 1500 a.C., e em relatos antigos, medievais e modernos, de Roma à Irlanda, França, Grécia, Turquia, Inglaterra, Paquistão e Azerbaijão, partilham todos ou a maior parte do mesmo complexo de temas:
Um daimon subterrâneo (1) é encarnado como um ser ígneo volátil imerso num corpo de água viva (2). É frequentemente associado a cavalos (3). É despertado por um acto provocatório (4) cometido por um homem (ou homens) ou uma mulher (5) que se aproxima(m) ou invade(m) a sua morada. Depois de irromper da sua bacia, poço ou profundezas (6), o daimon, na sua forma cáustica, ardente, sobreaquecida ou volátil (7), persegue o(s) invasor(es), cegando-o(s), mutilando-o(s), afogando-o(s) e, em alguns casos, matando-o(s) (8) - e, por vezes, inundando ou devastando toda uma região. O avanço do daimon fluido ígneo pode ser controlado ou desviado através de canais ou trincheiras (9), que em alguns casos o redireccionam de volta à sua fonte.O que é que estes dados nos dizem? Há vários milhares de anos que os actores humanos transportam consigo os seus daimons interiores quando se deslocam através da massa terrestre euro-asiática, reconhecendo os daimons de paisagens antigas à medida que se deparam com lugares anteriormente desconhecidos. Quando os deuses e deusas das grandes religiões surgiram, vieram para um mundo já povoado de daimons. Estes ainda estão connosco, transformando-se em novas formas, nos nossos ambientes digitais: daimons de correio eletrónico, trolls da Internet, tantos fantasmas na máquina...
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