A ética de Mill em 1 parágrafo

 

Stuart Mill tem uma ética utilitarista. Em seu entender o objectivo da acção moral é a felicidade (entendida como prazer ou ausência de dor), não apenas do próprio agente, mas do maior número de pessoas possível, dado que vivemos numa comunidade. Então, desse modo, a acção moral é a que é útil ao propósito de levar a felicidade ao maior número de pessoas, mesmo que por vezes o agente tenha que sacrificar a sua própria felicidade. Embora não seja desejável, é legítimo e até obrigatório, sacrificar alguns, se essa acção levar a felicidade à maioria. Portanto, em cada acção ética devemos fazer um cálculo do resultado da acção (e não da intenção como em Kant) consoante o número de pessoas que ficam felizes com ela e escolhemos aquela que produz o maior número possível de pessoas felizes.

A ética Kantiana em 3 parágrafos

 

Kant é um iluminista, logo, acredita na maioridade humana por via da luz da razão. Isto quer dizer que defende que não precisamos de perguntar ao rei ou ao padre como agir moralmente porque somos seres racionais autónomos, capazes de perceber por nós mesmos o nosso dever. Kant não valoriza a felicidade. Não é que ele diga que é bom ser infeliz mas se a Natureza nos quisesse felizes não nos tinha dado a capacidade de razão que só nos traz angústia e sofrimento. Tinha-nos deixado uma vida de instintos como fez aos outros animais. Depois, a felicidade, diz ele, é a soma de todos os prazeres, o que é impossível de alcançar, de maneira que de cada vez que alcança um prazer, o ser humano começa logo a almejar o seguinte e nunca é feliz. 

Kant frisa que somos seres racionais incluídos numa comunidade de outros seres racionais, de maneira que a acção ética deve levá-los em conta. Se a biologia nos diz o que o ser humano é, a ética diz-nos o que ele devia ser e é para esse ideal que devemos caminhar. O que é perfeitamente possível porque, apesar de sermos animais com inclinações naturais, somos também racionais, autónomos e com uma vontade livre, não determinada por leis naturais instintivas, de maneira que somos capazes de perceber como agir eticamente em cada situação e depois, usar a força da nossa vontade livre para nos obrigarmo-nos a seguir essa via - sem necessidade de ameaças religiosas de inferno.

Em cada situação que requer uma escolha ética devemos perguntar a nós mesmos: aquilo que vou fazer, eu quereria que todos os outros seres racionais o fizessem? Eu quero um mundo assim? Pois se vejo claramente que não quero, então não posso criar uma excepção para mim. Ele dá o exemplo de alguém que pede dinheiro emprestado e promete pagar, mas sem intenção de o fazer e pergunta-se: será que queremos um mundo onde todos façam falsas promessas (pois se eu as fizer tenho que admitir que todos os outros seres racionais as possam fazer) ou isso levaria a um mundo irracional onde nunca mais ninguém poderia fazer uma promessa dado que o próprio termo perderia o sentido? Claro que não quero um mundo assim irracional, dado que somos uma comunidade de seres racionais. Portanto, segundo Kant, a vida ética não pode separar-se da comunidade dos outros seres porque o que fazemos atinge todos. Aliás, ele pensa que todos sabemos, quase sempre, qual é o nosso dever, mas que arranjamos desculpas para não o cumprir por egoísmo e incapacidade de perceber que tipo de sociedade estamos a construir.

A ética religiosa cristã no tríptico de Bosch

 

Este tríptico de Bosch tem nele representado, ao mesmo tempo, a ordem do mundo e a ética cristã. Muito longe da ética aristotélica que vê os seres humanos como animais racionais num processo de desenvolvimento visando a realização pessoal de um modo equilibrado, a ética cristã vê os seres humanos como pecadores em busca de salvação, num mundo ordenado hierarquicamente onde o mal impera e cada um deve saber o lugar que ocupa.

O carro de feno nesta obra vem do provérbio holandês, A vida é como um carro de feno e todos tentam tirar dele o máximo que podem e este é o painel central do tríptico. Neste painel central está a vida humana, terrena, representada pelo carro de feno, que se vê ser puxado por demónios em direcção ao painel direito do tríptico, que representa o inferno - o castigo pela vida terrena de pecado com que o ser humano foi marcado à nascença. No painel direito está representado o Paraíso com a queda dos seres humanos no pecado.

A ordem do mundo cristão mostra-se aqui: a divindade no céu; na Terra um grande carro de feno a representar as riquezas que todos tentam alcançar, seja com escadas ou forquilhas. Alguns estão naturalmente sentados no topo do carro: os nobres, os santos; todos os outros se entregam aos pecados (vemos a gula, o orgulho, a luxúria, o assassinato, etc.) ou ao trabalho honesto, enquanto as rodas do carro esmagam quem se atravessa no seu caminho - seja santo ou pecador. A salvação está na oração, na graça divina e no perdão, não na realização humana, não no equilíbrio da conduta ou no desenvolvimento dos talentos. A vida terrena é secundária e tanto faz que os seres humanos sejam continuamente esmagados pelas rodas da fortuna pois a outra vida a seguir é que interessa. O mundo é um caos e a salvação humana depende da conformidade à ordem divina. 

Bosch, c. 1485-90; óleo sobre painel (tríptico) O carro de Feno (Madrid, El Prado)

Leituras pela manhã - o que pensamos que pensamos que devemos fazer

O gelado de Marge e Homer ou porque é que a meta-ética é importante

Rachel Handley

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Se eu dissesse que a ética é importante, talvez perguntasse porque é que eu precisava de afirmar o óbvio. Claro que importa se o homicídio é certo ou errado, se a eutanásia é certa ou errada e se o aborto é certo ou errado. Porquê? Há algumas respostas a isto e uma delas é: as escolhas éticas que fazemos mudam o curso das nossas vidas.

Em contraste, a mesma afirmação sobre a meta-ética esbarra com duas questões: 1ª, O que é a meta-ética? E, 2ª, quando explico o que é a exploração do significado de juízo moral (o que queremos dizer quando dizemos que uma acção é moralmente errada, ou certa),  - Que que isso importa? 

Bem, o significado das palavras importa. Se encomendar uma refeição a partir de um menu, é importante para si que pense que está a dizer o que está realmente a dizer. Caso contrário, pode acabar com ananás na sua pizza.

A metaética e a ética têm objectivos diferentes. Fazem perguntas separadas e procuram respostas diferentes. As teorias éticas dizem-nos o que devemos fazer, enquanto que as teorias metaéticas nos dizem o que significam os termos éticos.

Exemplo: duas teorias éticas concorrentes. O «utilitarismo», uma teoria defendida por Jeremy Bentham e John Stuart Mill, insta-nos a dar importância moral às consequências das nossas acções: se as consequências de uma acção trazem mais felicidade ao maior número de pessoas, então a acção é moralmente aceitável. Uma implicação deste ponto de vista é deixarem de existir acções proibidas. 

A teoria ética kantiana, por outro lado, não dá importância às consequências da acção. Em vez disso, um kantiano irá afirma que existem acções proibidas e que as consequências de uma acção são irrelevantes para se saber se se deve realizá-la. 

Como é que estas teorias podem funcionar na prática.

Imagine que John e Beth trabalham para uma parte secreta do governo, que investiga os OVNIs e são enviados para investigar um OVNI despenhado. Um extraterrestre permanece vivo, e os serviços secretos sugerem que os extraterrestres não estavam a preparar nada de bom e plantaram bombas em todos os países do planeta antes da aterragem acidentada. Só o extraterrestre sabe onde estão estas bombas e, se não forem descobertas a tempo, as bombas explodirão, causando simultaneamente a morte de milhões e sofrimento a milhares de milhões. O extraterrestre, que consegue comunicar com os humanos, não diz nada quando John e Beth o questionam. Tentam várias formas de persuasão em vão. Parece que a única forma de obter informações do extraterrestre é torturá-lo. A questão moral é clara: será que John e Beth devem torturar o extraterrestre?

Agora imagine que João é um utilitário; ele diz a Beth que é moralmente admissível torturá-lo, pois isso pode evitar um sofrimento terrível para a maioria das pessoas, logo, trazer-lhes felicidade. Beth, uma kantiana, discorda. Torturar o estrangeiro pode prevenir o sofrimento da maioria, mas o estrangeiro é uma pessoa e por isso não deve ser usado como meio para atingir um fim. 

Podemos ver, então, que as teorias éticas podem ter diferenças acentuadas no que consideram ser moralmente importante fazer ou não fazer, mas a função destas diferentes teorias permanece a mesma: dizer o que devemos fazer. Elas elaboram a sua noção de ética em acção.

Em contraste, as teorias metaéticas não visam dizer o que é moralmente correcto fazer mas sim explicar o que queremos dizer com as nossas afirmações morais. Se John afirma que torturar o estrangeiro é a coisa certa a fazer porque evitará uma enorme quantidade de sofrimento, o meta-ético não se concentra em saber se o seu raciocínio utilitário é defeituoso. Em vez disso, quer saber o que John quer dizer quando afirma que uma acção é moralmente boa.

As teorias metaéticas podem ser divididas em dois campos: o realismo moral e o anti-realismo moral. Ambos os campos dizem coisas diferentes sobre o que pode ser a bondade moral. 

De acordo com o realismo moral, uma acção ser moralmente boa ou moralmente errada é totalmente independente dos nossos pensamentos e desejos. A bondade do que João faz não é determinada pelas suas crenças ou desejos. João pode não gostar, por exemplo, de homicídio a sangue frio, mas a injustiça do homicídio a sangue frio não tem nada a ver com o facto de João gostar ou não dele. Mesmo que João gostasse de homicídio a sangue frio, isto não significaria que assassinar alguém a sangue frio fosse moralmente bom.

Para os realistas morais, o que faz algo moralmente errado é independente de nós. Qualquer que seja o tipo de teoria moral realista que subscreva, concordará que quando John diz que fez algo de errado, não pensamos que os factos morais do assunto dependam das crenças ou desejos de John. Ele aprovar ou não a sua acção é irrelevante para o assunto. 

Os antirealistas morais, contudo, argumentam que, quando dizemos que uma acção é moralmente boa, estamos a falar das nossas crenças, desejos ou sentimentos. A moralidade, nesta perspectiva, é feita pelos humanos, não é uma descoberta. Os anti-realistas morais, como os realistas morais, vêm em muitas variedades. Mas uma afirmação tende a unir todos os anti-realistas: eles negam que a acção moralmente seja independente de nós.

Quer queiramos ou não, o que fazemos tem um impacto - por vezes pequeno, por vezes enorme - sobre as pessoas que nos rodeiam, e também sobre nós próprios. É precisamente por isso que a metaética importa. 

Se se verificar que nos entendemos mal quando estamos a discutir sobre algo, então isto pode mudar o que sentimos sobre um tópico. Por exemplo, imagine Marge e Homer a discutir sobre se devem comer gelado de chocolate ou de baunilha. Marge vota a favor do chocolate, Homer vota a favor da baunilha. Mas Homer não partilha o entendimento de Marge sobre o significado de baunilha, ele pensa que um alimento chamado "gelado de baunilha" tem um sabor de chocolate. O que é que isto significa? Bem, isto significa que ambos querem realmente comer gelado de chocolate, mas têm dois entendimentos diferentes sobre o que querem dizer com "gelado de baunilha". Pior ainda, ambos concordam essencialmente que querem comer gelado de chocolate, mas Homer tem um entendimento errado do que é "gelado de baunilha". O que parece ser um desacordo, acaba por ser um acordo.

Agora imagine que Homer e Marge estão a discutir sobre se a tortura é moralmente aceitável. Marge pensa que é moralmente aceitável no caso do estrangeiro, e Homer discorda, mas têm ideias diferentes sobre o que significa "moralmente aceitável". 

Homer toma uma posição anti-realista, enquanto Marge toma uma posição moral realista. Homer acredita que a tortura é moralmente errada e pensa que dizê-lo equivale a expressar desaprovação ao aborto. 

Marge afirma que a tortura é moralmente aceitável, mas não por ser isso o acredita (embora acredite), mas por ser um facto: a tortura é moralmente aceitável. 

Talvez Marge não goste realmente da ideia de tortura, pode ter algumas crenças negativas sobre o assunto, até desaprovar, mas pensa que a sua desaprovação não significa que a tortura seja moralmente errada. 

Pode ser difícil para Marge e Homer alguma vez concordarem sobre o que deve ser feito em casos de aborto se nem sequer conseguirem concordar sobre o que significa, "moralmente bom". 

Pode-se pensar que o desacordo de Marge e Homero é, em última análise, sobre as teorias éticas que eles aceitam. Homer e Marge estão a discutir sobre o que se deve fazer. Mas os seus pontos de vista metaéticos afectam a sua abordagem ao debate. Homero pode muito bem estar inclinado a uma teoria ética que escapa a noções abstractas de bem. Marge pode estar insatisfeita com tais teorias porque elas não parecem captar o carácter de autoridade da moralidade.

Independentemente da teoria ética que defende, tem sempre como objectivo obter a resposta certa para fazer a coisa certa.

Tanto os utilitários como os kantianos querem fazer o que é moralmente correcto. Mas, como vimos, duas pessoas num debate ético podem dar significados diferentes ao termo "moralmente bom", o que pode dificultar o acordo ou confundir mais o debate. 

O exemplo mais marcante disto seria alguém negar a existência de tal coisa como a bondade moral e alguém acreditar fortemente nela. A visão niilista pode dificultar o debate antes mesmo começar. 

Não só os significados dos nossos conceitos morais são importantes em termos de sermos capazes de nos compreendermos uns aos outros, como também têm impacto no nosso comportamento. Precisamos de saber, em última análise, se os significados dos nossos conceitos morais afectam a nossa acção prática. 

Precisamos de saber se entendimentos partilhados ou não partilhados de juízo ético podem ajudar-nos a compreender o desacordo sobre o que devemos fazer. 

A compreensão das próprias coisas que dizemos ajuda-nos a compreendermo-nos a nós próprios e ao modo como vemos o mundo.