Os novos confederados americanos

 

Ao discursar hoje na conferência anual «AmericaFest» da Turning Point USA, o vice-presidente J.D. Vance disse, sob grandes aplausos: 

«A única coisa que realmente serviu como âncora dos Estados Unidos da América é que temos sido, e pela graça de Deus sempre seremos, uma nação cristã.»

Na verdade, não temos sido.

A declaração de Vance vai contra a nossa Constituição, cuja Primeira Emenda diz: «O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião ou proíba o livre exercício da mesma...». James Madison, da Virgínia, o principal pensador por trás da Constituição, tinha muito a dizer sobre por que era fundamentalmente importante garantir que o governo se mantivesse afastado da religião.

Em 1772, quando tinha 21 anos, Madison viu a Virgínia prender pregadores itinerantes por terem atacado a igreja estabelecida no Estado. Ele não era inimigo da religião, mas no ano seguinte começou a questionar se a religião estabelecida, comum nas colónias, era boa para a sociedade. 

Em 1776, muitos dos seus vizinhos de pensamento livre passaram a acreditar que a sociedade deveria “tolerar” diferentes práticas religiosas; ele havia ido além da tolerância e acreditava que os homens tinham direito à consciência.

Naquele ano, ele foi fundamental para incluir a Secção 16 na Declaração de Direitos da Virgínia, na qual se basearia a nossa própria Declaração de Direitos — as dez primeiras emendas à Constituição. Ela diz: 

“Que a religião, ou o dever que temos para com o nosso Criador, e a maneira de cumpri-lo, só podem ser orientados pela razão e pela convicção, não pela força ou pela violência; e, portanto, todos os homens têm o mesmo direito ao livre exercício da religião, de acordo com os ditames da consciência; e que é dever mútuo de todos praticar a tolerância, o amor e a caridade cristãos uns para com os outros”.

Em 1785, num «Memorial e Protesto contra Avaliações Religiosas», ele explicou que o que estava em jogo não era apenas a religião, mas também o próprio governo representativo. O estabelecimento de uma religião acima das outras atacava um direito humano fundamental — um direito inalienável — da consciência. 

Se os legisladores pudessem destruir o direito à liberdade de consciência, poderiam destruir todos os outros direitos inalienáveis. Os responsáveis pelo governo poderiam jogar o governo representativo pela janela e tornar-se tiranos.

Madison acreditava que uma variedade de seitas religiosas se equilibrariam mutuamente, mantendo a nova nação livre da violência religiosa da Europa. Baseou explicitamente nessa visão quando imaginou um novo sistema político, esperando que uma variedade de expressões políticas protegesse o novo governo. No Federalista nº 51, disse: 

“Num governo livre, a segurança dos direitos civis deve ser a mesma que a dos direitos religiosos. Consiste, num caso, na multiplicidade de interesses e, no outro, na multiplicidade de seitas.”

Em 1790, um ano após assumir o cargo de primeiro presidente da nação, George Washington garantiu a uma congregação judaica em Newport, Rhode Island, que nos Estados Unidos da América “todos possuem a mesma liberdade de consciência e imunidades de cidadania”. O governo dos Estados Unidos, escreveu ele, «não sanciona o fanatismo» e «não auxilia a perseguição». Ele desejava que os judeus americanos «continuassem a merecer e a desfrutar da boa vontade dos outros habitantes — enquanto todos se sentassem em segurança sob a sua própria videira e figueira e não houvesse ninguém para os amedrontar».

No ano seguinte, os estados ratificaram a Primeira Emenda à Constituição. A fim de garantir que os homens tivessem o direito de consciência, ela diz: «O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião ou proíba o livre exercício da mesma...».

Em 1802, o presidente Thomas Jefferson chamou essa emenda de «uma parede de separação entre a Igreja e o Estado». Numa carta de 1 de janeiro de 1802, ele explicou a um grupo de baptistas de Danbury, Connecticut, como esse princípio o levou a recusar-se a convocar dias nacionais religiosos de jejum e ação de graças no seu papel de chefe do governo.

Tal como Madison, ele sustentava que «a religião é uma questão que diz respeito exclusivamente ao homem e ao seu Deus, que ele não deve prestar contas a ninguém pela sua fé ou culto. Os poderes legítimos do governo abrangem apenas as ações e não as opiniões [religiosas]».

O acto de todo o povo americano que declarou que a sua legislatura não deveria “fazer nenhuma lei que respeitasse o estabelecimento de uma religião ou proibisse o livre exercício da mesma", construiu uma parede de separação entre a Igreja e o Estado.

Nos primeiros anos da nação, os americanos guardaram zelosamente essa parede. Limitaram estritamente o poder do governo federal de reflectir a religião, recusando-se até mesmo a permitir que o governo interrompesse a entrega do correio dos EUA aos domingos, por receio de que judeus e cristãos não partilhassem o mesmo dia de descanso e o governo não pudesse escolher um em detrimento do outro. A Constituição, observou um relatório do Congresso, não deu ao Congresso autoridade para “investigar e determinar que parte do tempo, ou se alguma parte, foi reservada pelo Todo-Poderoso para exercícios religiosos”.

Mas a Guerra Civil marcou uma mudança. Já na década de 1830, os esclavagistas brancos do Sul baseavam-se em justificativas religiosas para defender o seu sistema hierárquico, que se apoiava na supremacia branca. Deus, argumentavam eles, criou os negros americanos para serem escravos e as mulheres para se casarem, e a sociedade deve reconhecer esses factos.

Uma personagem de um romance de 1836, escrito por um cavalheiro da Virgínia, explicou a um jovem que Deus tinha dado a todos um lugar na sociedade. As mulheres e os negros estavam no fundo da pirâmide, «subordinados» aos homens brancos por definição. «Todas as mulheres vivem para o casamento. É o seu único dever.» Tentar torná-las iguais era uma crueldade. «Pela minha parte», disse o homem mais velho, «estou muito satisfeito com a ordem estabelecida do universo. Vejo... subordinação em toda a parte. E quando encontro o subordinado satisfeito... e reconhecendo o seu lugar... como aquele ao qual ele pertence, fico contente em deixá-lo lá.»

A Confederação rejeitou a ideia de um governo popular, defendendo, em vez disso, que alguns americanos deveriam estabelecer as regras para a maioria. Como explicou o historiador Gaines Foster no seu livro Moral Reconstruction, de 2002, que explora a relação entre governo e moralidade no século XIX, foi a Confederação, e não o governo dos EUA, que procurou alinhar o Estado com Deus. Uma nação era mais do que a «agregação de indivíduos», pregou um ministro presbiteriano, era «uma espécie de pessoa perante Deus», e o governo devia purificar essa nação dos pecados.

Os confederados não apenas invocaram «a graça e a orientação do Deus Todo-Poderoso» na sua Constituição, como também estabeleceram como lema «Deo vindice», ou «Deus vingará».

Os Estados Unidos, em contraste, estavam a recentrar a democracia durante a guerra e rejeitaram o alinhamento do governo federal com uma visão religiosa. Quando os reformadores nos Estados Unidos tentaram alterar o preâmbulo da Constituição dos EUA para que passasse a ter a seguinte redação “Nós, o povo dos Estados Unidos, reconhecendo humildemente Deus Todo-Poderoso como a fonte de toda a autoridade e poder no governo civil, o Senhor Jesus Cristo como o Governante entre as nações e Sua vontade revelada como autoridade suprema, a fim de constituir um governo cristão e formar uma união mais perfeita”, a Comissão de Justiça da Câmara concluiu que “a Constituição dos Estados Unidos não reconhece um Ser Supremo”.

Essa defesa da democracia — a vontade da maioria — continuou a manter os extremistas religiosos à distância.

Os reformadores continuaram a tentar adicionar uma emenda cristã à Constituição, explica Foster, e em março de 1896 chegaram mais uma vez à Comissão de Justiça da Câmara dos Representantes. Um reformador enfatizou que transformar a Constituição num documento cristão proporcionaria uma fonte de autoridade para o governo que, segundo ele, faltava quando este dependia simplesmente da maioria dos votos. Uma emenda religiosa “pede que a Bíblia decida questões morais na vida política; não todas as questões morais, mas simplesmente aquelas que se tornaram questões políticas”.

Os opositores reconheceram essa tentativa como um ataque revolucionário que dissolveria a separação entre Igreja e Estado e entregaria o poder a uma minoria religiosa. Um reformador disse que o Congresso não tinha o direito de promulgar leis que não estivessem em “harmonia com a justiça de Deus” e que a voz do povo deveria prevalecer apenas quando fosse “certa”. Os congressistas então perguntaram quem decidiria o que era certo e o que aconteceria se a maioria estivesse errada. O Supremo Tribunal se tornaria um intérprete da Bíblia?

A comissão deixou a proposta de lado.

Agora, uma vez mais, estamos a assistir a uma minoria a tentar impor a sua vontade à maioria, com líderes como o vice-presidente J.D. Vance a tentar reescrever a história americana.

Heather Cox Richardson