Em defesa do secularismo e da liberdade de expressão

 

"Os nossos alunos precisam das nossas luzes, não da nossa consideração pelas suas sensibilidades religiosas

A professora Delphine Girard (professora de Letras Clássicas nos subúrbios de Paris) faz um apelo ao secularismo "ao estilo francês", que permite aos estudantes afastarem-se dos seus determinismos.

Se o problema do secularismo se coloca, hoje como há um século atrás, de uma forma tão divisória nas escolas, é sem dúvida porque o secularismo foi imposto pela primeira vez nas e pelas escolas e isto depois de uma luta muito longa e depois de conflitos amargos. 

A questão principal colocada pelo secularismo e que é justamente a causa de tantas tensões é a da educação: é a questão do quadro filosófico e político em que desejamos ver as mentes dos nossos filhos formadas e desenvolvidas. 

Isto é de facto uma questão de grande controvérsia! Pois não é de todo a mesma coisa construir a imaginação e o julgamento num ambiente onde se pode dizer qualquer coisa que não ataque ninguém e estar interessado em todos os tipos de conhecimentos e modos de expressão, ou num ambiente onde certos conhecimentos (como o darwinismo, reprodução sexual, argumentação sobre todos os tipos de assuntos, etc.), ou certos modos de expressão (como a caricatura), seriam proscritos ou atenuados sob o pretexto de que poderiam chocar os crentes.

Neste confronto essencial entre dois mundos escolares, onde os nossos olhos seculares, herdeiros do universalismo do século XVIII, estão naturalmente habituados a ver a luz na livre circulação de conhecimentos e ideias e a escuridão na sua limitação, os nossos alunos, em contraste connosco, vêem cada vez mais a violência no primeiro e o respeito no segundo. 

Esta triste dicotomia geracional sugere que, estranhamente, aos olhos da nossa juventude, o respeito é uma virtude do silêncio e não do debate, que não reside na consideração que um tem pela mente do outro, pela sua razão, essa parcela de logótipos universal a todos os Homens, pela capacidade do outro de abraçar, para o momento de uma lição ou discussão, outras formas de pensar que não a sua própria: Pelo contrário, o respeito pelo outro residiria em evitar qualquer coisa que pudesse ofender a sua família, confessionário ou cultura comunitária, agora considerada como constitutiva da sua essência, da sua identidade, e portanto tão indiscutível como a sua cor de pele ou orientação sexual.

Esta terrível confusão entre o inato e o adquirido é o que está em jogo no fosso filosófico que se tem vindo a alargar desde há várias décadas entre a secretária do professor e a fila da frente dos seus alunos. Esta lacuna é a da História: a história do secularismo, que já não conseguimos fazer herdar aos nossos alunos; a história da nossa república, que já não serve de identidade para eles, esta identidade cívica que já não os faz sonhar e que no entanto está cheia de sagas de homens e mulheres autodidactas, de filhos de imigrantes pobres, como eu e tantos outros, que se tornaram professores, jornalistas, médicos, ministros...

Como podemos fazer compreender aos nossos alunos que a escola da República permite aos indivíduos escapar aos seus determinismos tribais, sociais e culturais? Como podemos fazê-los compreender que o respeito é alimentado pelo diálogo aberto e não por tabus, ou melhor "tapu", como se pronuncia em polinésio, palavra que na Polinésia pertence ao vocabulário religioso, e que se traduz exactamente pela noção latina de nefas: etimologicamente, "não falar"!

"Proteger com força as instalações da escola"

Primeiro, não ceder. Falar, não se censurar, debater, não se curvar à injunção para permanecer em silêncio ou para evitar os chamados assuntos sensíveis. Fique firme: não aceitar, como se ouve frequentemente nas aulas: "Não é correcto dizer que podemos gozar com as religiões", ou "Senhora, não tem o direito de nos obrigar a estudar isso!" Proteger o recinto escolar com força: agarrar-se firmemente às muralhas do que Catherine Kinztler chama o espaço de "respiração secular", aquele lugar precioso onde se ensina que a identidade só é feita de escolhas realizadas em consciência e não por hereditariedade, que é uma questão de liberdade: a liberdade oferecida pela escola para se construir com todo o tipo de materiais que por vezes são estranhos à sua cultura de origem; que é uma questão de conhecimento adquirido, e não de conhecimento inato.

Depois, devemos voltar aos autores: estudar o Iluminismo, incluindo os textos mais irreligiosos da ironia Voltairiana. Não se trata de dizer aos estudantes que devem tornar-se ateus, mas de os fazer compreender que historicamente, os pensadores e inspiradores da nossa república sempre lutaram contra todos os dogmas religiosos, que este não é um destino reservado ao Islão de hoje, mas antes para a religião católica no passado, algo de que muito poucos deles estão conscientes.

No meio da ascensão de uma doutrina indigenista e 'des-colonial' particularmente fecunda entre os jovens, e no meio do assalto dos fanáticos à nossa escola na pessoa de Samuel Paty, a actual renovação da velha crítica do Iluminismo, cruelmente sobrecarregada com um desenho para o imperialismo cultural e a rejeição de outras culturas, deve mais do que nunca ser contrabalançada pela leitura das obras e pela explicação corajosa destes textos com os nossos estudantes.

Mais do que nunca, para compreender os debates nacionais e o espírito das nossas leis, os nossos adolescentes precisam mais do nosso esclarecimento como professores do que da nossa consideração pela sua possível susceptibilidade, mesmo que seja a dos crentes ou das chamadas minorias. 

Como podemos compreender a diferença entre liberdade de expressão e incitação ao ódio se não aprendemos com Voltaire a distinguir entre os homens e a sua fé, se não lemos em Candide que podemos rir de uma piada sobre Deus e que nunca devemos ser castigados por isso, se não se tiver lido em Zadig que se acreditar num grande "Deus da terra e do céu que não aceita ninguém", é necessariamente indiferente aos pequenos rituais dos homens, todos eles igualmente ridículos para ele e que nunca poderão justificar a violência; se não leu em L'Ingénu que pode discutir pacificamente a religião e até formar uma profunda amizade com alguém de uma religião inicialmente oposta à sua?

É esta cultura comum que a nossa juventude carece profundamente e que é a condição sine qua non para desenvolver o sentimento, que a escola deve suscitar, de pertença a uma comunidade de princípios e património, este sentimento de fraternidade cívica que, indo além de identidades particulares, nos torna profundamente iguais, e nos permite formar uma sociedade.

Além disso, nada mais é do que a "identidade francesa" de que temos ouvido falar durante anos. Nós, secularistas, devemos ter baixado muito a guarda e adormecido na nossa história para ouvir algumas pessoas repetir que a "identidade francesa" tem as suas origens nas "raízes cristãs da França" e não na República! Ou ouvir outros dizerem que o secularismo "à la française" hoje em dia seria demasiado nocivo para os fiéis e demasiado irreverente para as religiões!

A história do pensamento francês diz-nos outra coisa: a luta entre razão e crença, entre liberdade de pensamento e autoridade religiosa, não só tem sido sempre amargamente violenta, como até parece ser uma parte constituinte da nossa cultura, da nossa "identidade". 

A identidade francesa e europeia é uma longa guerra civil intelectual que, desde a Renascença, nos tem conduzido pouco a pouco à apostasia! Vejamos os nossos grandes autores: desde Rabelais, o evangelista, até Montaigne, o céptico, Descartes, Molière e, claro, todos os pensadores do Iluminismo e, até Hugo, aquele crente anti-clerical.

Os nossos principais escritores têm em comum que se opuseram à ditadura intelectual da Igreja com o seu espírito crítico, o seu sentido de zombaria, e a encenação, em verso ou em narrativa, das suas dúvidas; nenhuma verdade revelada se a mente humana não tiver uma parte nela, se não a puder examinar, discuti-la e exercer a sua autonomia de pensamento sobre ela. 

Autonomia é uma palavra nobre que caracteriza o espírito francês: ser autónomo é etimologicamente dar-se "a si próprio", ou como diz Voltaire, "pensar por si próprio". E se existe tal coisa, é a "identidade francesa": a da escolha, literalmente em grego, de aïrèsis, que em francês significa "heresia"!