Leituras: Humboldt - A Mente de um Cientista, a Alma de um Poeta VI

 

(continuação)

A Mente de um Cientista, a Alma de um Poeta

Sobre a visão cósmica unificada de Alexander von Humboldt, o grande aventureiro naturalista do século XIX

por Algis Valiunas (tradução minha)

Serão os Civilizados Mais Bárbaros?

"O grande problema da descrição física do planeta é, como determinar as leis que relacionam os fenómenos da vida com a natureza inanimada", escreve Humboldt na sua introdução à Narrativa Pessoal. A difícil questão associada é como determinar o lugar da civilização humana entre os fenómenos da vida: qual é a relação da natureza com a cultura e de uma cultura com a outra. 

Helferich escreve: "Tal como os seus avanços nas ciências duras transformariam a oceanografia, vulcanologia, geografia vegetal, magnetismo e outros campos, as investigações de Humboldt sobre os povos nativos da América do Sul revolucionariam o estudo da antropologia.... Os escritos de Humboldt também começaram a ser esquartejados com o pressuposto da superioridade racial europeia".

A verdade é mais complicada. À medida que Humboldt prossegue no deserto ao longo dos rios Orinoco e Casiquiare, descobre que os nativos não partilham a premissa básica do multiculturalismo iluminado 

- "a unidade da raça humana, os laços que ligam [o homem] aos costumes e línguas que ele não conhece.... Os índios que estão em guerra com uma tribo vizinha caçam-nos como nós caçaríamos animais selvagens.... Eles reconhecem os laços familiares e parentes, mas não os da humanidade em geral. Nenhum sentimento de compaixão os impede de matar mulheres ou crianças de uma tribo inimiga. Estes últimos são a sua comida preferida depois de uma escaramuça ou emboscada". 

Humboldt parece estar aqui angustiado, ferido na sua terna confiança na fraternidade humana universal; no entanto, em vez de censurar inequivocamente, ele tenta explicar melhor "porque é que o canibalismo não é tão repugnante para os índios". Que eles jantem macaco assado, reflecte ele, faz com que comer pessoas não lhes pareça de todo invulgar. "Os macacos assados, especialmente aqueles com cabeças muito redondas, parecem horrivelmente como crianças". Pode-se habituar a quase tudo, e o hábito erradicou qualquer vestígio do horripilante da comida diária dos nativos. Humboldt, no entanto, ainda está horrorizado. Vê-se que ele trabalha para aceitar tudo, mas não o consegue fazer.

Humboldt and Bonpland with native people at the foot of Chimborazo, by Friedrich Georg Weitsch (1806)

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No entanto, a aspiração de Humboldt a ser perfeitamente tolerante é sempre evidente e está em ilustre companhia. Há muito que as pessoas civilizadas tentam pensar que não têm o impulso de condenar como selvagens ou bárbaros os costumes que consideram visceralmente odiosos e, portanto, moralmente intoleráveis. No seu ensaio "Dos Canibais" de 1580, movido pelas tempestades intelectuais que acompanharam a abertura do Novo Mundo, Michel de Montaigne soa como o relativista multicultural original a explicar a antipatia humana fundamental: 

"Penso que não há nada de bárbaro e selvagem naquela nação, pelo que me foi dito, excepto que cada homem chama à barbárie o que quer que não seja a sua própria prática; pois de facto parece que não temos outro teste de verdade e razão que não seja o exemplo e padrão das opiniões e costumes do país em que vivemos. Há sempre a religião perfeita, o governo perfeito, os modos perfeitos e realizados em todas as coisas". 

Quando se trata de canibalismo real, Montaigne reconhece "o horror bárbaro de tais actos", mas pesa-o contra as punições autorizadas pela lei ou extemporizadas na guerra civil religiosa nas chamadas nações civilizadas, e descobre que os bárbaros saem como bastante mais decentes: "Penso que há mais barbárie em ... rasgar por torturas e na prateleira um corpo ainda cheio de sentimento, em assar um homem pouco a pouco ... , do que em assá-lo e comê-lo depois de morto".

Dois séculos mais tarde, no seu suplemento ao "Voyage" de Bougainville, o filósofo iluminista Denis Diderot emprega como porta-voz um taitiano que defende os costumes sexuais da sua nação contra as aversões de alma de um capelão francês: "Mas não se pode condenar a moral da Europa por não ser a moral do Taiti, nem a nossa moral por não ser a moral da Europa. Seria preciso ter uma regra de juízo mais fiável do que essa".

Montaigne e Diderot representam o protótipo intelectual e moral para o antropólogo moderno que na descrição de Claude Lévi-Strauss, prefere viver na companhia de povos primitivos e não entre os da sua própria espécie. 

Humboldt viu o suficiente de genuína selvajaria, mas reconheceu que os povos bárbaros em alguns aspectos podem ser bastante mais civilizados que os outros. 

Em Views of the Cordilleras and Monuments of the Indigenous Peoples of the Americas (1813), elogia a "revolução feliz" que o novo século viu "na nossa concepção das civilizações de diferentes povos". Já não são os artefactos dos povos asiáticos, egípcios e indígenas americanos considerados como "indignos da nossa atenção" só porque diferem radicalmente "do estilo que os gregos nos legaram através dos seus modelos inimitáveis". São necessários novos critérios de apreciação estética e embora Humboldt não seja o inovador crítico que os irá apresentar, prepara o caminho.

A absorção intelectual supera a repulsa moral ao examinar uma pintura de sacrifício humano asteca:

Um padre, quase irreconhecível debaixo do seu horrível disfarce, arranca o coração da vítima; traz um taco na sua mão direita.... Não teria mandado gravar esta cena revoltante se o disfarce do sacrificador não exibisse algumas ligações notáveis e aparentemente não acidentais com o Ganesh.... dos hindus. Se os povos de Aztlan, originários da Ásia, tivessem preservado alguma noção vaga sobre os elefantes, ou (o que me parece muito menos provável) se as suas tradições remontam ao tempo em que as Américas ainda eram povoadas por estes animais gigantescos, cujos esqueletos petrificados são encontrados enterrados em solo mariano no próprio cume das cordilheiras mexicanas?

Na sua curiosidade académica sem limites, Humboldt não resiste a especular sobre a religião comparada (ou mitologia), a migração dos povos, e a paleontologia. Mas achou a representação suficientemente repugnante que no início pensou que não valia a pena reproduzi-la no seu livro.

Na longa disquisição que se segue, interroga-se "se estes costumes bárbaros ... teriam cessado por sua própria vontade se os mexicanos tivessem continuado na sua caminhada para a civilização sem terem tido qualquer contacto com os espanhóis". Prossegue, suspeitando que tal melhoria teria vindo muito lentamente, se é que teria acontecido. 

O fanatismo religioso pode ser praticamente inafastável, e ele cita exemplos de sacrifícios humanos para satisfazer os deuses famintos, mesmo entre povos altamente civilizados: egípcios, indianos hindus, cartagineses, romanos. Nem mesmo a modernidade europeia foi capaz de se libertar dos "efeitos bárbaros da intolerância religiosa". E depois há o flagelo da escravatura racista, a última barbárie da actual alta civilização: 

"Será difícil para a posteridade compreender que numa Europa civilizada e sob a influência de uma religião que, pela natureza dos seus princípios, promove a liberdade e proclama os direitos sagrados da humanidade, existam leis que sancionam a escravidão dos Negros e permitem ao colonizador arrancar uma criança dos braços da sua mãe para a vender numa terra longínqua". 

Os europeus são capazes da mais insensível insensibilidade quando isso serve os seus interesses ou lisonjeia a sua superioridade. Não deve ser surpresa encontrar noutros quadros astecas exemplos das atrocidades cometidas pelos conquistadores europeus em nome da civilização cristã: 

"nativos pendurados nas árvores, segurando cruzes nas suas mãos; vários soldados de Cortés a cavalo incendiando uma aldeia; frades que baptizam os infelizes índios no preciso momento em que estes últimos são mortos ao serem lançados à água. Nestas imagens, reconhece-se a chegada dos europeus ao novo mundo". 

A florescência sardónica do pássaro morto com que Humboldt tapa a passagem é digna de Jonathan Swift.

Humboldt parece o verdadeiro antepassado dos antropólogos modernos - mais experientes, menos tendenciosos, e portanto mais sábios que Montaigne ou Diderot - mas também superiores a Lévi-Strauss. 

Em Tristes Tropiques (1955), Lévi-Strauss declara que a "própria existência do antropólogo é incompreensível, excepto como uma tentativa de redenção: ele é o símbolo da expiação". Embora escreva em memória viva da Segunda Guerra Mundial, não especifica o pecado original que está a expiar; parece incluir sob a sua rubrica as abominações multitudinárias que vende no seu livro de opressão violenta, injustiça racista, degradação ambiental, e talvez sobretudo a designação da grande maioria da população humana como o odioso e temível Outro. Lévi-Strauss continua:

Mas também outras sociedades têm sido manchadas com o mesmo pecado original; talvez não muitas e são cada vez em menor número à medida que baixamos a escala do progresso. Basta citar o exemplo da cultura asteca, aquela ferida aberta no lado da história americana, cuja obsessão maníaca com sangue e tortura... a coloca ao nosso nível, não por os astecas serem o único povo perverso, mas porque, tal como nós, eram excessivamente perversos.

Tal como Lévi-Strauss, Humboldt viu o estudante itinerante da humanidade como um agente moral obrigado a testemunhar a crueldade que observou: 

"Pertence ao viajante que viu ele próprio o que atormenta ou degrada a natureza humana, para que a queixa dos infelizes chegue aos ouvidos daqueles por quem podem ser aliviados". 

Mas falar de expiação simbólica como o propósito da sua vocação teria parecido uma farsa da sua verdadeira vocação. A busca do conhecimento era aquilo por que vivia. Se ao levantar a sua voz em exortação - uma voz que a intelligentsia europeia e americana ouvia com fascínio e mesmo com reverência - podia ajudar a causa da liberdade, igualdade e fraternidade, estava feliz por fazê-lo, mas nunca teria dito que a redenção da maldita raça branca era a sua razão de ser. Não há provas de que Humboldt estivesse cheio de culpas por motivos raciais. O empreendimento científico em que ele empregou todos os seus poderes foi, afinal de contas, o produto brilhante da civilização europeia. 

Claro que, na época de Lévi-Strauss, o esplendor da ciência tinha-se esgotado consideravelmente: ele escrevia à sombra do genocídio industrializado e da utilização do conhecimento atómico para criar uma arma de destruição sem precedentes. Humboldt gozou do privilégio da inocência comparativa; a sua propensão para o sentimento intenso poderia ter sido uma responsabilidade em circunstâncias diferentes, e se tivesse vivido nos nossos dias talvez tivesse participado da desilusão e desespero de cinzas do mestre antropólogo.

(continua)