Beethoven and Freedom
On the composer’s 250th birthday
By David P. Goldman
No dia de Natal de 1989, após a queda do Muro de Berlim, Leonard Bernstein regeu a Nona Sinfonia de Beethoven, com o cenário da Ode à Alegria de Friedrich Schiller:
Tenho uma dívida pessoal com Beethoven, o guia e consolo de minha juventude e em sua homenagem apresento um pensamento sobre sua música: não é apenas que Beethoven foi um apóstolo ou um exemplo de liberdade, mas que a sua música realmente nos convoca para a liberdade.
No dia de Natal de 1989, após a queda do Muro de Berlim, Leonard Bernstein regeu a Nona Sinfonia de Beethoven, com o cenário da Ode à Alegria de Friedrich Schiller:
Alegria, incandescência imortal!
Filha de Elysium!
Bêbado com o fogo da tua presença
Chegamos ao terreno do seu templo ...
“Freude” —Joy — é o tema da ode de Schiller, mas Bernstein substituiu a palavra “Freiheit” —Liberdade — na sua versão festiva da obra. Isso encaixava-se na ocasião, mas também prestava homenagem ao próprio Beethoven, aclamado como o compositor da liberdade por escritores numerosos demais para serem mencionados.
Existem raros momentos em que o triunfo do espírito humano nos eleva a um estado de ser superior. Olhamos para perfeitos estranhos e vemos os melhores anjos de nossa natureza, e livramos-nos da mesquinhez e petulância da vida diária. Sentimos o toque do infinito e sentimos a plenitude da nossa liberdade, porque o homem só é livre como agente moral. E nesses momentos damos ouvidos ao compositor da liberdade, cujo 250º aniversário cai neste dia 16 de dezembro. Pessoas de boa vontade em todos os lugares celebrarão este aniversário com gratidão.
Acima do meu piano está pendurado um retrato a carvão do compositor, um presente de bar mitzvah do meu professor de infância, assinado por "Aluno de Beethoven, aluno do aluno". A influência pessoal de Beethoven irradia ao longo dos séculos 19 e 20 de forma tão ampla que é difícil de evitar.
O aluno de Beethoven, Carl Czerny, ensinou Franz Liszt e também Theodor Leschetizky, o professor de piano mais prolífico do final do século 19 e início do século 20. Leschetizky por sua vez ensinou Mieczyslaw Horszowski, que acompanhou Pablo Casals quando ele tocou na Casa Branca de Kennedy. Horszowski - que ouvi em concerto quando ele tinha quase 100 anos - ensinou o pianista italiano Carlo Levi Minzi, que me ensinou. O principal professor de Levi Minzi foi o pianista suíço Paul Baumgartner, aluno de Walter Braunfels, mais um aluno de Leschetizky. Também estudei com Niels Ostbye, aluno de Edwin Fischer, por sua vez aluno do aluno de Liszt, Martin Krause.
Não que eu seja digno de meus professores ou de meus yichus, mas com eles aprendi algo de Beethoven: podemos julgar o que é simplesmente belo, mas a arte sublime julga-nos, ou melhor, desafia-nos a julgar-nos a nós mesmos.
O envolvimento com a música sublime tem algo em comum com a oração judaica. Como o falecido Rabino Joseph Hertz escreveu na introdução de sua edição do siddur: "Se em grego a raiz do significado do verbo 'orar' significa 'desejar', e se em alemão significa 'implorar, 'em hebraico, a palavra principal para oração vem da raiz,' julgar ', e a forma reflexiva usual (hithpallel) significa literalmente' julgar-se a si mesmo '. A palavra tefillah,' oração ', foi, portanto, entendida como' auto-exame '- se somos dignos de nos dirigir ao Santo, que exige justiça e santidade de vida de Seus adoradores ”.
A beleza pode estar nos olhos de quem vê, mas o Sublime exige uma resposta altamente específica do público.
Em 1790, Beethoven era um virtuoso de 20 anos da província alemã da Renânia, recém-chegado a Viena, a capital musical da Europa, quando o filósofo Immanuel Kant publicou a sua Crítica da Faculdade de Julgar. O termo “Belo” aplica-se a objetos finitos que cabem dentro do nosso entendimento: uma flor, uma árvore, uma melodia. Mas existem fenómenos naturais que nos confrontam com o infinito, que os nossos sentidos não podem captar e a nossa compreensão não pode apreender.
O Sublime "expande a alma" e é "direcionado a dar supremacia sobre a sensibilidade ao lado intelectual da nossa natureza e às ideias da razão".
(...)
Os grandes compositores criam um sentimento de infinito dentro da finitude da forma clássica, manipulando o tempo musical. Tanto a música tradicional como a popular funcionam dentro dos limites do tempo regular e da métrica fixa. O próprio tempo torna-se maleável na música clássica ocidental.
Mozart brinca com o tempo como um deus menor; Beethoven desafia-o diretamente. Nas suas obras mais características, apresenta o material musical mais simples possível e submete-o a transformações métricas radicais.
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Tudo na linguagem harmónica de Beethoven já estava em Mozart, mas o compositor mais jovem faz uma afirmação musical diferente: tudo é mudança e tudo é transformação. A transformação contínua funciona tão bem precisamente porque está embutida na estrutura harmónica e na organização formal da sonata. Ele patina em gelo fino, mas o gelo está sempre abaixo dele. Wagner é algo como Beethoven, mas sem o gelo. Por mais que Beethoven desperte as nossas emoções, ele exige que pensemos sobre o que ouvimos. Wagner nos convida a nos afogar em um miasma emocional atemporal.
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Ao evocar o infinito a partir da temporalidade finita, Beethoven dá-nos, não apenas uma impressão, mas uma participação existencial na liberdade. O compositor confunde as nossas expectativas e brinca com a nossa percepção temporal, exigindo que o acompanhemos no tecer do continuum espaço-tempo. No Op. 111 ele mostra-nos que o homem mortal pode ter um pressentimento do infinito a partir de materiais finitos. Mas o Sublime também tem um lado negro. Nenhum pianista captou isso melhor do que a chinesa Yuja Wang, cuja leitura em 2016 da sua Sonata Op. “Hammerklavier”. 106 surpreendeu o mundo musical. Beethoven apresenta uma fuga no quarto movimento, mas uma fuga de um tipo que ninguém tinha ouvido antes ou depois, uma concatenação louca de voltas e mais voltas de extensão impossível (ouça a performance de Wang no YouTube às 33:53).
(tradução minha de excertos)
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