Os últimos pensamentos de Bernard Stiegler

 

Oito dias antes de morrer, a 6 de agosto, Bernard Stiegler entrou em contato com a revista Philosophie e pediu para publicar este longo artigo em três partes resumindo as suas teses sobre a pandemia de Covid-19, a crise atual do capitalismo e do Antropoceno, bem como dois diálogos que conduziu com líderes de empresa, Dassault Systèmes e Crédit du Nord. Esses escritos foram uma base de reflexão que ele quis difundir o mais amplamente possível antes de sua participação no Colóquio "Agir pour le vivant", agendado em Arles de 24 a 30 de agosto.

Vou traduzindo aos poucos para quem quiser ler os últimos pensamentos de Bernard Stiegler. 

--------------------

A crise sanitária está longe de estar terminada e a crise económica daí resultante está apenas a começar. A escala e a natureza desta catástrofe são incomparáveis ​​com os eventos históricos que até então marcaram a Grande Aventura da Humanidade 

1. Em 1976, Arnold Toynbee apresentou, como hipótese, a possibilidade iminente de tal catástrofe, ao mesmo tempo que enfatizava que resultaria tanto de uma tendência suicida das civilizações quanto de uma exploração excessiva da biosfera. A tendência suicida coletiva surge numa civilização quando o crédito que ela própria se concede e que funda o poder de sua solidariedade orgânica, fica comprometido por qualquer motivo - invasão, desastre natural, corrupção, fome, doença. 

Aristóteles chamou philia a solidariedade que torna a sustentabilidade das sociedades - que ele mesmo observava do ponto de vista da cidade, educada e, esse ponto de vista constituía o que desde Platão se chama política. Como princípio fundamental da política, philia significa que qualquer sociedade assume um crédito concedido a si pelo grupo social, partilhado por aqueles que o constituem, e que lhes confere o penhor essencial da confiança mútua, sem a qual nenhuma troca se poderia realizar, nenhum poder se poderia estabelecer de forma duradoura, nem entre seus membros, nem entre suas gerações. 

Nas sociedades mais antigas, essa promessa é sobrenatural e mágica. Nas sociedades religiosas, é divino e teológico. Em nossas sociedades chama-se, 'razão' - que deve ser compartilhada por todos, em instituições dedicadas, a começar pela escola e que se baseiam numa epistemologia. 

O crédito, que é transgeracional, deve ser alimentado e continuamente fortalecido por instituições e práticas sociais - da magia xamânica à certificação industrial, incluindo o aparato litúrgico das grandes religiões. Ele organiza os processos de antecipação e previsão dentro das cosmologias que ordenam o futuro ao passado, que é a experiência legada pelos ascendentes. Essa ordenação, que constitui a ordem social, opera por meio de rituais, calendários, arquivos, instrumentos de observação, instrumentos de medida, cálculos e teorias.

Ego cogito e economia de dados 

Chamamos modernos aos tempos, quando a ciência chega ao cerne da certificação, fundando assim um crédito que se crê emancipado de todas as crenças, e que encontrará, no início da era clássica, uma certeza primordial: a do ego cogito (o cartesiano "eu penso"). É a partir desse ego que escapa a toda forma de dúvida e estabelece a certeza de um sujeito que se tornou moderno nisso, que tudo o que existe pode se tornar um objeto de observação, medição, cálculo e teoria - isso quer dizer também, para Descartes, de domínio e dominação (inclusive como dominação de povos que não tiveram acesso a essa certeza e aos seus processos de certificação e que serão escravizados por meio de desenvolvimento deste acesso ao serviço do colonialismo). 

É assim que se formará a forma muito singular de confiança, crença e esperança que no século XVIII se chamava progresso e que no século XIX se tornou o dogma comum - dando origem a duas interpretações políticas e económicas opostas: os discursos da emancipação social pela educação, por um lado, inclusive como educação pela luta, e, por outro, os discursos do dinamismo do mercado a partir da competição, ponto de vista que uma interpretação falaciosa de Darwin virá a enfatizar como darwinismo social, o que o neoliberalismo irá reapropriar no século XX de várias maneiras. 

Com o liberalismo, tanto económico quanto político, a certeza moderna se tornará a do individualismo fundando uma sociedade concebida como um cálculo generalizado realizado pelo mercado (que será teorizado por Friedrich von Hayek) e certificado por meio de novos órgãos de troca. simbólica, que surgirá ao longo do século XX, e que será produzida pelas indústrias da informação e da comunicação. Estas transformarão o simbólico em informação calculável e, assim, dessimbolizarão o crédito.

Esta operação se tornará, por si só, o coração da indústria com a economia de dados mobilizando o behaviorismo e a teoria da informação para interpretar e calcular qualquer comportamento como um modelo de informação - o que supõe que os indivíduos estão conectados, isto é, equipados e conectados por plataformas ad hoc. 4 biliões de humanos tornaram-se hoje objetos de cálculos permanentes. 

A partir desses corpos de informação e comunicação, novos dispositivos de previsão performativa serão configurados - pela combinação de estatísticas, marketing e tecnologias computacionais - constituindo antes de tudo o que Gilles Deleuze chamará de sociedades de controle. Estas, que se estabelecerão com o que Adorno e Horkheimer descreveram em 1947 como a indústria cultural, se tornarão com a economia de dados sociedades de hiper-controle, onde os vínculos de philia serão substituídos por vínculos hipertextuais, eles próprios avaliados. e certificado por motores de busca e outros algoritmos para certeza pós-verídica (bem incorporado por Donald Trump).

Philosophie magazine