Leitura longa mas elucidativa e muito interessante, para quem queira perceber como os EUA chegaram aqui -aos radicais evangelistas, aos factos alternativos, aos radicais esquerdistas wokeness e ao capitalismo selvagem de Silicon Valley do século XXI.
por Sheluyang Peng
Um dia, no início da década de 2000, um adolescente gótico chamado Sohrab Ahmari estava a folhear as prateleiras de uma livraria de Salt Lake City quando o seu olhar se deparou com Thus Spoke Zarathustra de Friedrich Nietzsche. Para um adolescente ateu inadaptado que procurava um sentido para a vida fora das condições sombrias do parque de caravanas de maioria mórmon onde residia, o encontro acabou por ser amor à primeira vista.
Ahmari recorda no seu livro de memórias: “Dizer que ‘li’ Thus Spoke Zarathustra de Nietzsche seria um eufemismo. Levei o livro da loja para casa, deitei-me de barriga para baixo na minha cama e acabei-o em três ou quatro dias, mal saindo para comer e lavar-me. Consumi Zaratustra e ele, por sua vez, consumiu-me.
“Pouco depois de aceitar Nietzsche como seu (anti-)messias, Ahmari tornou-se ”literalmente um comunista de carteirinha. “De facto, quando o professor straussiano Allan Bloom lamentou os radicais que citavam Nietzsche nos campus universitários no seu clássico polémico The Closing of the American Mind (1987), referia-se aos nietzcheanos de esquerda como o adolescente Ahmari, aqueles que associavam o radicalismo aristocrático de Nietzsche a um grande projeto de igualdade plena.
Nietzsche escreveu um dia que só existiu um verdadeiro cristão e que este morreu na cruz. Na mesma linha, pode dizer-se que só houve um verdadeiro nietzschiano e que, quando as suas monografias chegaram às livrarias americanas, na década de 1890, já ele estava confinado ao sótão da irmã, com a mente em estado de loucura, após décadas de luta contra enxaquecas intratáveis.
Se Nietzsche tivesse permanecido suficientemente são para saber da sua crescente base de fãs do outro lado do oceano, talvez se tivesse deleitado com este intercâmbio cultural. Afinal, antes de a obra de Nietzsche chegar à América, a América veio ter com ele, sob a forma da filosofia transcendentalista de Ralph Waldo Emerson.
Quando era adolescente, Nietzsche descobriu as obras de Emerson e leu-as tão profundamente como Ahmari leu Nietzsche. Nietzsche e Emerson tiveram trajectórias de vida semelhantes: ambos eram Pfarrerskinder (filhos de pregadores) que mais tarde abandonaram a sua educação ministerial para lançar filosofias de individualismo radical. Os volumes de Nietzsche sobre Emerson eram os livros mais anotados da sua biblioteca pessoal, com a margem cheia de elogios às reflexões de Emerson sobre a natureza do indivíduo de espírito livre, fora da tradição e das convenções. Aparentemente, Nietzsche via Emerson como a sua “alma gémea".
A América é, desde há muito, um lugar onde as pessoas vão para se libertarem da tradição e das convenções, desde os puritanos e quakers que fugiam da perseguição religiosa até às celebrações actuais da América como “nação de imigrantes” e “terra de oportunidades”. Por isso, talvez não seja de surpreender que um defensor dos espíritos livres inspirado por Emerson encontrasse aqui um público.
Por outro lado, alguns intérpretes americanos abraçaram Nietzsche especificamente como um crítico do filistinismo americano; encontraram na profundidade teutónica de Nietzsche uma fuga a uma América que consideravam demasiado capitalista, democrática, cristã e/ou anti-intelectual para alguma vez produzir uma filosofia válida.
Quando era adolescente, Nietzsche descobriu as obras de Emerson e leu-as tão profundamente como Ahmari leu Nietzsche. Nietzsche e Emerson tiveram trajectórias de vida semelhantes: ambos eram Pfarrerskinder (filhos de pregadores) que mais tarde abandonaram a sua educação ministerial para lançar filosofias de individualismo radical. Os volumes de Nietzsche sobre Emerson eram os livros mais anotados da sua biblioteca pessoal, com a margem cheia de elogios às reflexões de Emerson sobre a natureza do indivíduo de espírito livre, fora da tradição e das convenções. Aparentemente, Nietzsche via Emerson como a sua “alma gémea".
Por outro lado, alguns intérpretes americanos abraçaram Nietzsche especificamente como um crítico do filistinismo americano; encontraram na profundidade teutónica de Nietzsche uma fuga a uma América que consideravam demasiado capitalista, democrática, cristã e/ou anti-intelectual para alguma vez produzir uma filosofia válida.
Assim, Nietzsche sempre teve um apelo de Jano deste lado do Atlântico: era, por um lado, um filósofo aparentemente americanizado cuja obra ressoava com os ideais americanos, mas, por outro, um filósofo alemão cujo intelecto europeu superior revelava a superficialidade da cultura americana.
O próprio facto de a filosofia de Nietzsche ter sido capaz de inspirar interpretações tão contraditórias aponta para outro aspeto do excepcionalismo americano. A teóloga Tara Isabella Burton descreve a forma como o Iluminismo remodelou a metafísica ocidental, deixando de imaginar os seres humanos como actores num mundo criado por Deus e passando a inventar o indivíduo autónomo capaz de criar o seu próprio destino, permitindo assim que os seres humanos se “tornassem deuses”. Isto levou à noção de “individualismo aristocrático” na Europa ocidental, a crença de que alguns poucos “aristocratas naturais” podiam transformar-se em seres divinos.
O próprio facto de a filosofia de Nietzsche ter sido capaz de inspirar interpretações tão contraditórias aponta para outro aspeto do excepcionalismo americano. A teóloga Tara Isabella Burton descreve a forma como o Iluminismo remodelou a metafísica ocidental, deixando de imaginar os seres humanos como actores num mundo criado por Deus e passando a inventar o indivíduo autónomo capaz de criar o seu próprio destino, permitindo assim que os seres humanos se “tornassem deuses”. Isto levou à noção de “individualismo aristocrático” na Europa ocidental, a crença de que alguns poucos “aristocratas naturais” podiam transformar-se em seres divinos.
Assim, enquanto as interpretações europeias de Nietzsche envolviam frequentemente narrativas em que um Übermensch reclamava o seu lugar “merecido” na hierarquia social, as interpretações americanas enfatizavam a libertação dos constrangimentos sociais (como a moralidade cristã) e a (re)criação da sua própria “verdade” e valores numa viagem de auto-realização.
Este ethos democrático é captado pela escola de filosofia pragmatista americana, adoptada sobretudo por William James, afilhado de Emerson. O pragmatismo, correndo o risco de simplificar demasiado, vê a verdade como uma tela flexível, pronta a acomodar quaisquer crenças que se revelem mais úteis para quem procura a verdade. É uma filosofia democratizante e individualizante que permite o valor de várias interpretações em vez de elevar uma verdade eterna ou universal. Muitos dos primeiros intérpretes americanos de Nietzsche viram imediatamente semelhanças entre as ideias de Nietzsche e o pragmatismo americano. A mente pragmática americana permitiu que a obra de Nietzsche fosse utilizada da forma que os leitores considerassem mais adequada e, como não podia deixar de ser, os pensadores americanos produziram uma variedade estonteante de interpretações.
Nietzsche também alcançou uma ressonância única na América porque era conhecido por ser um crítico do cristianismo num país que manteve a crença cristã durante muito mais tempo do que outros países ocidentais. À medida que a prática cristã foi desaparecendo na Europa, os Estados Unidos - também conhecidos como Providência, a cidade brilhante sobre uma colina e uma nação sob Deus - foram a única democracia liberal ocidental que manteve uma forte cultura cristã.
Este ethos democrático é captado pela escola de filosofia pragmatista americana, adoptada sobretudo por William James, afilhado de Emerson. O pragmatismo, correndo o risco de simplificar demasiado, vê a verdade como uma tela flexível, pronta a acomodar quaisquer crenças que se revelem mais úteis para quem procura a verdade. É uma filosofia democratizante e individualizante que permite o valor de várias interpretações em vez de elevar uma verdade eterna ou universal. Muitos dos primeiros intérpretes americanos de Nietzsche viram imediatamente semelhanças entre as ideias de Nietzsche e o pragmatismo americano. A mente pragmática americana permitiu que a obra de Nietzsche fosse utilizada da forma que os leitores considerassem mais adequada e, como não podia deixar de ser, os pensadores americanos produziram uma variedade estonteante de interpretações.
Os receios de uma teocracia cristã de direita iminente têm sido um tema comum na esquerda americana ao longo das últimas décadas, desde o pânico da “Maioria Moral” da era Reagan, passando pelo medo dos “teocons” da era Bush, até ao cris de coeur contemporâneo contra o nacionalismo cristão - receios que estão geralmente ausentes nos países da Europa Ocidental, onde a única teocracia temida é a islâmica.
Como tal, os críticos ocidentais do cristianismo, vindos da direita, têm sido sobretudo pensadores europeus como Oswald Spengler e Dominique Venner, muitos dos quais eram neo-pagãos praticantes. Enquanto outros países ocidentais já estavam a operar numa paisagem pós-cristã e, por isso, tinham pouca utilidade para críticas contra uma fé irrelevante, a relevância continuada do cristianismo na América também significou a relevância continuada de Nietzsche como crítico-chefe do cristianismo.
Apenas interpretações
Enquanto Nietzsche lutava contra a loucura na Alemanha, acabando por sucumbir à doença em 1900, a sua obra tornou-se uma sensação na América, com ideólogos de todos os quadrantes a reivindicarem este novo titã do pensamento teutónico. Nenhum outro indivíduo da época fez mais para popularizar Nietzsche do que H. L. Mencken, um jornalista conhecido pelos seus comentários culturais turbulentos e mordazes, publicados nas suas colunas no Baltimore Sun ou no American Mercury.
Enquanto Nietzsche lutava contra a loucura na Alemanha, acabando por sucumbir à doença em 1900, a sua obra tornou-se uma sensação na América, com ideólogos de todos os quadrantes a reivindicarem este novo titã do pensamento teutónico. Nenhum outro indivíduo da época fez mais para popularizar Nietzsche do que H. L. Mencken, um jornalista conhecido pelos seus comentários culturais turbulentos e mordazes, publicados nas suas colunas no Baltimore Sun ou no American Mercury.
Em 1908, Mencken publicou The Philosophy of Friedrich Nietzsche, o primeiro livro completo em língua inglesa sobre o pensamento de Nietzsche para um público de massas. Não que Mencken gostasse particularmente de audiências de massas: tal como o seu ídolo Nietzsche, Mencken exprimia abertamente o seu desprezo pela democracia, preferindo os poucos selecionados aos hoi polloi.
A outra idée fixe de Mencken era o cristianismo, que, segundo ele, “coloca a sua tónica principal, não nas qualidades dos homens vigorosos e eficientes, mas nas qualidades dos fracos e parasitas”. Não contente em atacar apenas o cristianismo como um todo, Mencken lamentava especificamente o que considerava ser a influência contínua do puritanismo na cultura americana, muito depois de os verdadeiros puritanos terem perdido o poder:
“A total falta de sentido estético do puritano, a sua desconfiança em relação a todas as emoções românticas, a sua incomparável intolerância à oposição, a sua crença inquebrantável nos seus próprios pontos de vista sombrios e estreitos, a sua crueldade selvagem no ataque, a sua ânsia de perseguição implacável e bárbara - tudo isto colocou um fardo quase insuportável na troca de ideias nos Estados Unidos.
A outra idée fixe de Mencken era o cristianismo, que, segundo ele, “coloca a sua tónica principal, não nas qualidades dos homens vigorosos e eficientes, mas nas qualidades dos fracos e parasitas”. Não contente em atacar apenas o cristianismo como um todo, Mencken lamentava especificamente o que considerava ser a influência contínua do puritanismo na cultura americana, muito depois de os verdadeiros puritanos terem perdido o poder:
“A total falta de sentido estético do puritano, a sua desconfiança em relação a todas as emoções românticas, a sua incomparável intolerância à oposição, a sua crença inquebrantável nos seus próprios pontos de vista sombrios e estreitos, a sua crueldade selvagem no ataque, a sua ânsia de perseguição implacável e bárbara - tudo isto colocou um fardo quase insuportável na troca de ideias nos Estados Unidos.
Mencken associou o conceito de filistinismo cultural de Nietzsche - da ralé insípida obcecada com a conformidade em detrimento do livre pensamento - a um espírito neo-puritano americano que procurava arrastar para baixo aqueles que se atreviam a pensar de forma diferente.
Ao atacar dois dos sistemas de valores mais sagrados da América, a democracia e o cristianismo, Mencken distinguiu-se, de facto, da maioria dos americanos da sua época, tal como os outros que, na altura, eram atraídos por Nietzsche.
Ao atacar dois dos sistemas de valores mais sagrados da América, a democracia e o cristianismo, Mencken distinguiu-se, de facto, da maioria dos americanos da sua época, tal como os outros que, na altura, eram atraídos por Nietzsche.
Anarquistas, feministas, reacionários, marxistas, ateus, libertários e outros ideólogos profundamente insatisfeitos com o tédio cultural da América da 'Era Dourada' reuniram-se todos em torno da retórica radical e da prosa polémica de Nietzsche, pegando nos seus conceitos sedutores e utilizando-os para os seus próprios fins, deixando florescer mil interpretações.
O processo seguia normalmente estas linhas: primeiro, o jovem nietzschiano identificava o que parecia ser a “moralidade escrava” e o “ressentimento” da sociedade americana, especialmente na sua adopção de valores cristãos ou democráticos, valores que eram considerados irrelevantes após a “morte de Deus”.
Os nietzscheanos americanos propunham então que a sua ideologia - que ia desde o socialismo anti-capitalista de Max Eastman até ao Objetivismo hiper-capitalista de Ayn Rand - ultrapassasse a estagnação da América, libertando a vontade de poder dos seus Übermenschen preferidos.
Um grande ponto de viragem na receção americana da filosofia de Nietzsche foi o caso de Leopold e Loeb. Estes adolescentes dotados de dons sobrenaturais raptaram e assassinaram o filho de catorze anos de um rico fabricante de relógios de Chicago, numa tentativa de cometerem o “crime perfeito” e provarem que eram Übermenschen nietzschianos, sem restrições de leis e de moralidade escrava. O plano quase funcionou, mas os óculos feitos por Leopold caíram acidentalmente perto do cadáver do rapaz, permitindo à polícia usar o erro humano de Leopold para identificar os dois como os autores do crime.
Naquele que foi talvez prematuramente apelidado de “julgamento do século”, o famoso advogado de defesa Clarence Darrow fez um discurso apaixonado de oito horas, argumentando contra a pena capital para os adolescentes. Darrow salientou a enorme popularidade de Nietzsche no meio académico, referindo que,
Um Nietzsche, sob Deus
Darrow defendeu John Scopes, um professor acusado de violar uma lei do Tennessee que proibia o ensino da teoria da evolução nas escolas. William Jennings Bryan, candidato presidencial três vezes falhado e cristão fundamentalista, foi o advogado de acusação. Não é de surpreender que não tenha sido outro senão Mencken a proferir as mais mordazes zombarias aos fundamentalistas cristãos, escrevendo várias colunas contra os “hill-billies” e “yokels” da Bible Belt (um termo cunhado por Mencken) que se agarravam às suas crenças criacionistas contra as marés da modernidade. Embora a acusação tenha acabado por ser bem sucedida na condenação de Scopes, foi uma vitória de Pirro, pois o fraco desempenho de Bryan tornou-se um embaraço para os criacionistas cristãos de toda a América. Nem mesmo a morte súbita de Bryan, poucos dias após o julgamento, conseguiu acalmar o ataque de Mencken, que publicou não um, mas dois obituários denegrindo a vida e as crenças cristãs de Bryan.
O Julgamento do Macaco de Scopes foi ostensivamente sobre a evolução, mas serviu sobretudo como uma batalha por procuração na guerra sobre a questão de saber o que deveria ser exatamente o cristianismo nos tempos modernos.
Os nietzscheanos americanos propunham então que a sua ideologia - que ia desde o socialismo anti-capitalista de Max Eastman até ao Objetivismo hiper-capitalista de Ayn Rand - ultrapassasse a estagnação da América, libertando a vontade de poder dos seus Übermenschen preferidos.
Um grande ponto de viragem na receção americana da filosofia de Nietzsche foi o caso de Leopold e Loeb. Estes adolescentes dotados de dons sobrenaturais raptaram e assassinaram o filho de catorze anos de um rico fabricante de relógios de Chicago, numa tentativa de cometerem o “crime perfeito” e provarem que eram Übermenschen nietzschianos, sem restrições de leis e de moralidade escrava. O plano quase funcionou, mas os óculos feitos por Leopold caíram acidentalmente perto do cadáver do rapaz, permitindo à polícia usar o erro humano de Leopold para identificar os dois como os autores do crime.
Não há uma universidade no mundo onde os professores não conheçam Nietzsche: Não há um intelectual no mundo, cuja vida e sentimentos se orientem para a filosofia, que não esteja mais ou menos familiarizado com a filosofia nietzschiana. . . . Haverá alguma culpa pelo facto de alguém ter levado a sério a filosofia de Nietzsche e ter moldado a sua vida com base nela? . . . Meritíssimo, não é justo enforcar um rapaz de 19 anos pela filosofia que lhe foi ensinada na universidade. Não vai ao encontro das minhas ideias de justiça e equidade colocar sobre a sua cabeça a filosofia que foi ensinada por homens da universidade durante vinte e cinco anos.Darrow acabou por conseguir persuadir o juiz a poupar Leopold e Loeb da cadeira eléctrica, um gesto de compaixão que foi talvez, ironicamente, uma demonstração da moralidade escravocrata a que a dupla tanto se opunha. No entanto, não demoraria sequer um ano para que Darrow se envolvesse noutro “julgamento do século”: o chamado julgamento dos macacos de Scopes.
Um Nietzsche, sob Deus
Darrow defendeu John Scopes, um professor acusado de violar uma lei do Tennessee que proibia o ensino da teoria da evolução nas escolas. William Jennings Bryan, candidato presidencial três vezes falhado e cristão fundamentalista, foi o advogado de acusação. Não é de surpreender que não tenha sido outro senão Mencken a proferir as mais mordazes zombarias aos fundamentalistas cristãos, escrevendo várias colunas contra os “hill-billies” e “yokels” da Bible Belt (um termo cunhado por Mencken) que se agarravam às suas crenças criacionistas contra as marés da modernidade. Embora a acusação tenha acabado por ser bem sucedida na condenação de Scopes, foi uma vitória de Pirro, pois o fraco desempenho de Bryan tornou-se um embaraço para os criacionistas cristãos de toda a América. Nem mesmo a morte súbita de Bryan, poucos dias após o julgamento, conseguiu acalmar o ataque de Mencken, que publicou não um, mas dois obituários denegrindo a vida e as crenças cristãs de Bryan.
O Julgamento do Macaco de Scopes foi ostensivamente sobre a evolução, mas serviu sobretudo como uma batalha por procuração na guerra sobre a questão de saber o que deveria ser exatamente o cristianismo nos tempos modernos.
Este julgamento teve como pano de fundo a controvérsia fundamentalista-modernista que grassava entre os protestantes americanos. Os modernistas aderiram aos princípios liberais do Iluminismo e declararam que a evolução por seleção natural era compatível com o cristianismo, enquanto os fundamentalistas reagiram contra o modernismo, assumindo posições como a inerrância bíblica como resposta. Muitos modernistas estavam também envolvidos no movimento do Evangelho Social da época, aceitando novos desenvolvimentos científicos e trabalhando para resolver questões sociais mais vastas, enquanto os fundamentalistas rejeitavam estas correntes.
Enquanto os teólogos fundamentalistas eram resistentes a críticas externas ao cristianismo, havia um número surpreendente de teólogos modernistas que usavam a obra de Nietzsche para interrogar as suas próprias crenças. Afinal de contas, as críticas de Nietzsche ao cristianismo não desafiavam a metafísica cristã, mas sim a sua moralidade. Os cristãos podiam aceitar e até celebrar a avaliação histórica da moralidade cristã feita por Nietzsche, mantendo ao mesmo tempo a existência e a divindade do Deus cristão.
Uma dessas interpretações veio de Reinhold Niebuhr, o teólogo americano mais influente do século XX. Niebuhr e Nietzsche eram ambos Pfarrerskinder de herança alemã. Mas, ao contrário dos seus colegas Pfarrerskinder, Nietzsche e Emerson, Niebuhr manteve-se dentro dos limites cristãos da sua educação; para ele, a interpretação de Nietzsche da moralidade cristã oferecia bases para uma maior afirmação deste ensinamento. No seu sermão Transvaluation of Values, Niebuhr começa por citar Coríntios:
O aluno mais influente de Niebuhr, o Reverendo Martin Luther King Jr., outro Pfarrerskind, viria a demonstrar este triunfo da moral cristã escravocrata ao liderar com êxito o movimento americano dos direitos civis, em grande parte não violento. Atualmente, King é uma das três figuras cujo aniversário é considerado feriado federal nos Estados Unidos, sendo as outras duas George Washington e Jesus Cristo.
O teólogo James Cone, fundador da teologia da libertação negra, chegou mesmo a estabelecer uma ligação direta entre o termo “moral escrava” e os descendentes da escravatura americana, escrevendo que
Enquanto os teólogos fundamentalistas eram resistentes a críticas externas ao cristianismo, havia um número surpreendente de teólogos modernistas que usavam a obra de Nietzsche para interrogar as suas próprias crenças. Afinal de contas, as críticas de Nietzsche ao cristianismo não desafiavam a metafísica cristã, mas sim a sua moralidade. Os cristãos podiam aceitar e até celebrar a avaliação histórica da moralidade cristã feita por Nietzsche, mantendo ao mesmo tempo a existência e a divindade do Deus cristão.
Uma dessas interpretações veio de Reinhold Niebuhr, o teólogo americano mais influente do século XX. Niebuhr e Nietzsche eram ambos Pfarrerskinder de herança alemã. Mas, ao contrário dos seus colegas Pfarrerskinder, Nietzsche e Emerson, Niebuhr manteve-se dentro dos limites cristãos da sua educação; para ele, a interpretação de Nietzsche da moralidade cristã oferecia bases para uma maior afirmação deste ensinamento. No seu sermão Transvaluation of Values, Niebuhr começa por citar Coríntios:
Vede, irmãos, a vossa vocação: não foram chamados muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos, nem muitos nobres: Mas Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir as sábias; e Deus escolheu as coisas fracas do mundo para confundir as poderosas; e Deus escolheu as coisas humildes do mundo, e as desprezadas, e as que não são, para reduzir a nada as que são: Para que nenhuma carne se glorifique na sua presença.Niebuhr sublinha então a radicalidade da afirmação de Paulo:
O apóstolo Paulo dificilmente poderia ter dado à querela de Nietzsche com o cristianismo uma justificação mais clara do que a que encontramos nestas palavras intransigentes. . . . Nietzsche tem toda a razão. O cristianismo transvaloriza de facto os valores históricos. . . . A fé cristã está centrada em alguém que nasceu numa manjedoura e que morreu na cruz. Esta é, de facto, a fonte da transvalorização cristã de todos os valores. O cristão sabe que a cruz é a verdade. Nesse padrão, ele vê o sucesso final do que o mundo chama de fracasso e o fracasso do que o mundo chama de sucesso.Em vez de encarar as críticas de Nietzsche ao cristianismo como ataques a serem combatidos, Niebuhr coloca a crítica de Nietzsche como o triunfo final do cristianismo: O facto de o cristianismo se ter tornado a religião dominante no mundo é a prova viva de que os escravos triunfaram sobre os senhores, de que os deuses pagãos que simbolizavam a vitalidade e a beleza foram substituídos com sucesso pelo Deus único e verdadeiro que inverteu os valores greco-romanos através da sacralização de um símbolo de um judeu emaciado pregado a um aparelho de execução de escravos.
O aluno mais influente de Niebuhr, o Reverendo Martin Luther King Jr., outro Pfarrerskind, viria a demonstrar este triunfo da moral cristã escravocrata ao liderar com êxito o movimento americano dos direitos civis, em grande parte não violento. Atualmente, King é uma das três figuras cujo aniversário é considerado feriado federal nos Estados Unidos, sendo as outras duas George Washington e Jesus Cristo.
O teólogo James Cone, fundador da teologia da libertação negra, chegou mesmo a estabelecer uma ligação direta entre o termo “moral escrava” e os descendentes da escravatura americana, escrevendo que
A vítima negra linchada teve o mesmo destino que o Cristo crucificado e tornou-se assim o símbolo mais potente para compreender o verdadeiro significado da salvação alcançada através de “Deus na Cruz”. Nietzsche tinha razão: O cristianismo é uma religião de escravos. Deus fez-se escravo em Jesus e, assim, libertou os escravos de serem determinados pela sua condição social. O verdadeiro escândalo do Evangelho é este: a salvação da humanidade revela-se na cruz de Jesus, o criminoso condenado, e a salvação da humanidade só está disponível através da nossa solidariedade com os crucificados que estão entre nós. A fé que emergiu do escândalo da cruz não é uma fé de intelectuais ou de elites de qualquer tipo. É a fé de pessoas maltratadas e escandalizadas - os perdedores e os que estão na mó de baixo.Teólogos liberais como Niebuhr, Cone, Paul Tillich e Harvey Cox exerceram uma influência significativa entre as principais denominações protestantes modernistas, cosmopolitas e eruditas, em oposição às denominações protestantes evangélicas fundamentalistas e anti-intelectuais .
Do ponto de vista actual, pode parecer que os evangélicos obtiveram uma vitória cultural fácil por puro atrito. Os protestantes de linha principal tinham baixas taxas de natalidade e encorajavam os seus filhos a envolverem-se com o mundo em geral, especialmente enviando os filhos para a universidade, enquanto os evangélicos tinham taxas de natalidade mais elevadas e recorriam ao ensino doméstico e a redes paralelas para isolar os filhos da influência exterior.
O Protestantismo de linha principal centrava-se na integração racial, o que repelia os segregacionistas brancos, enquanto os evangélicos estavam mais dispostos a ignorar as comunidades segregadas. A necessidade intelectual do Protestantismo de linha principal de enraizar a crença cristã na racionalidade iluminista, por vezes até ao ponto de ver Deus como uma metáfora e não como um ser divino, alienou os cristãos mais tradicionalistas. A ênfase do Protestantismo de linha principal no ecumenismo e na tolerância levou os congregados teologicamente ortodoxos ao evangelicalismo e os congregados liberais ao Universalismo Unitário e ao ateísmo, enquanto o evangelicalismo deixou claro que só havia um caminho para a salvação. Todos estes factores levaram ao lento colapso institucional do Protestantismo de linha principal a partir dos anos 60, com o evangelicalismo a assumir gradualmente o papel de rosto do Cristianismo americano.
No entanto, o declínio do protestantismo de linha principal não significou o desaparecimento da moralidade protestante de linha principal, tal como, no diagnóstico de Nietzsche, o declínio da crença cristã (a “morte de Deus”) não significaria o fim da moralidade induzida pelo cristianismo.
À medida que os campus universitários foram ficando cheios de filhos de protestantes de linha principal, muitos estudantes começaram a questionar a sua crença metafísica em Deus, mantendo ao mesmo tempo a sua moralidade. Muitas dessas crianças, juntamente com os judeus não ortodoxos que partilhavam os mesmos campus universitários, começaram a criar uma base não teísta para a sua moralidade, sob a forma de teoria crítica. O resultado foi um novo movimento religioso que atraiu os seus convertidos dos escalões mais educados da sociedade e que se via a si próprio como baseado na razão pura, um movimento que mais tarde foi apelidado de “wokeness”.
Assim, na guerra de custódia entre os protestantes americanos sobre quem devia definir a moral cristã, os dois ramos cortaram o bebé ao meio: os evangélicos ficaram com o cristianismo, a linha principal ficou com a moral.
Assim acordou Zaratustra
As interpretações de direita de Nietzsche foram consideradas tabu nas décadas após os nazis. Na América do pós-guerra, as únicas formas respeitáveis de interpretar Nietzsche eram ou através do enquadramento Nietzsche-como-existencialista, iniciado pelo emigrante Walter Kaufmann, ou através do “Novo Nietzsche” trazido para a América pelos pós-estruturalistas franceses - interpretações que ignoravam ou reinterpretavam o pensamento mais reacionário de Nietzsche. Os esquerdistas americanos, como de costume, ansiavam por mentes europeias, procurando um filósofo estrangeiro que pudesse romantizar o seu radicalismo cosmopolita contra o que consideravam ser o “anti-intelectualismo da vida americana”, título e reivindicação central de um livro vencedor do Pulitzer de 1963 do académico americano Richard Hofstadter.
O livro não só visava as forças da direita americana, como o cristianismo evangélico (que, como já foi referido, privilegiava a revelação em detrimento da razão) e o capitalismo (que privilegiava a praticidade em detrimento da abstração), mas também criticava a esquerda americana, argumentando que o “culto do proletariado” que impregnava os movimentos socialistas obrigava os intelectuais de esquerda a “desclassificarem-se espiritualmente”, conduzindo a “uma certa auto-depreciação e auto-alienação”.
Embora Hofstadter apenas mencione Nietzsche de passagem, não é difícil ver como a sua análise reflecte a apetência dos intelectuais da classe média americana por um esquerdismo mais aristocrático, em particular um esquerdismo que tivesse como figura de proa um filósofo anti-cristão, anti-democrático, anti-proletário e não-americano.
Os pós-estruturalistas nietzschianos tornaram-se populares na academia mais ou menos na mesma altura em que muitos protestantes americanos estavam a perder a sua fé em Deus, e os ataques de Nietzsche ao cristianismo constituíram a filosofia perfeita para uma geração secularizada.
Assim, na guerra de custódia entre os protestantes americanos sobre quem devia definir a moral cristã, os dois ramos cortaram o bebé ao meio: os evangélicos ficaram com o cristianismo, a linha principal ficou com a moral.
Assim acordou Zaratustra
As interpretações de direita de Nietzsche foram consideradas tabu nas décadas após os nazis. Na América do pós-guerra, as únicas formas respeitáveis de interpretar Nietzsche eram ou através do enquadramento Nietzsche-como-existencialista, iniciado pelo emigrante Walter Kaufmann, ou através do “Novo Nietzsche” trazido para a América pelos pós-estruturalistas franceses - interpretações que ignoravam ou reinterpretavam o pensamento mais reacionário de Nietzsche. Os esquerdistas americanos, como de costume, ansiavam por mentes europeias, procurando um filósofo estrangeiro que pudesse romantizar o seu radicalismo cosmopolita contra o que consideravam ser o “anti-intelectualismo da vida americana”, título e reivindicação central de um livro vencedor do Pulitzer de 1963 do académico americano Richard Hofstadter.
O livro não só visava as forças da direita americana, como o cristianismo evangélico (que, como já foi referido, privilegiava a revelação em detrimento da razão) e o capitalismo (que privilegiava a praticidade em detrimento da abstração), mas também criticava a esquerda americana, argumentando que o “culto do proletariado” que impregnava os movimentos socialistas obrigava os intelectuais de esquerda a “desclassificarem-se espiritualmente”, conduzindo a “uma certa auto-depreciação e auto-alienação”.
Embora Hofstadter apenas mencione Nietzsche de passagem, não é difícil ver como a sua análise reflecte a apetência dos intelectuais da classe média americana por um esquerdismo mais aristocrático, em particular um esquerdismo que tivesse como figura de proa um filósofo anti-cristão, anti-democrático, anti-proletário e não-americano.
Os pós-estruturalistas nietzschianos tornaram-se populares na academia mais ou menos na mesma altura em que muitos protestantes americanos estavam a perder a sua fé em Deus, e os ataques de Nietzsche ao cristianismo constituíram a filosofia perfeita para uma geração secularizada.
O breve aforismo de Nietzsche, escrito num caderno privado, Não há factos, apenas interpretações, tornou-se a pedra angular sobre a qual construíram a sua teoria crítica. O cristianismo foi hegemónico em grande parte da sociedade ocidental, mas existem outras grandes narrativas, segundo o argumento, que são igualmente válidas e, como a verdade é relativa, não se pode simplesmente aceitar a verdade cristã como verdade objetiva. Pós-moderno foi o termo utilizado para descrever esta perda de grandes narrativas, embora muitos comentadores conservadores contemporâneos interpretem erradamente o termo como sendo prescritivo, em vez de ser simplesmente uma descrição exacta das narrativas multivariadas que surgiram após a morte de Deus.
Os escritos de Nietzsche sobre esta aparente perda da verdade objetiva e o seu encorajamento do individualismo radical, com influência emersoniana, reforçados por novas traduções dos seus livros por Walter Kaufmann (cuja herança judaica ajudou a dissipar as ligações entre Nietzsche e o antissemitismo), restauraram o lugar de Nietzsche como filósofo respeitável. O pragmatismo americano e a desconfiança de Nietzsche em relação à objetividade ajudaram a encorajar um espírito de interpretação que vale tudo, permitindo que os radicais de esquerda bebessem livremente do poço de um filósofo que desprezava o esquerdismo.
Os escritos de Nietzsche sobre esta aparente perda da verdade objetiva e o seu encorajamento do individualismo radical, com influência emersoniana, reforçados por novas traduções dos seus livros por Walter Kaufmann (cuja herança judaica ajudou a dissipar as ligações entre Nietzsche e o antissemitismo), restauraram o lugar de Nietzsche como filósofo respeitável. O pragmatismo americano e a desconfiança de Nietzsche em relação à objetividade ajudaram a encorajar um espírito de interpretação que vale tudo, permitindo que os radicais de esquerda bebessem livremente do poço de um filósofo que desprezava o esquerdismo.
Nietzsche não foi o único filósofo de direita a receber este tipo de retoque: apesar de o jurista Carl Schmitt ter sido literalmente nazi, isso não impediu que a sua obra fosse traduzida, impressa e analisada em publicações de esquerda como a Telos e a New Left Review, décadas antes de o nome de Schmitt aparecer na obra de figuras da direita pós-liberal como Adrian Vermeule.
Nietzsche e Schmitt eram populares fora da direita, em parte porque eram divertidos. Em comparação, por exemplo, com a monografia de John Rawls, a prosa mordaz de Nietzsche fazia com que os esquerdistas se sentissem radicais livres-pensadores que desmantelavam corajosamente a hegemonia cristã, e a concetualização de Schmitt da política como uma guerra entre amigos e inimigos fazia com que estes radicais académicos se sentissem literalmente guerreiros da justiça social.
O mais proeminente pensador nietzschiano nascido deste meio pós-moderno foi Michel Foucault, cujos escritos sobre a ligação entre o poder e a verdade foram usados durante décadas para atacar aqueles que defendem a verdade objetiva, argumentando que tais reivindicações de objetividade são simplesmente formas de os detentores do poder manterem a sua opressão sobre os grupos sem poder.
Tendo em conta que o cristianismo ainda era a força moral central na América nos anos 60 e 70, numa época que Aaron Renn designa como o “mundo positivo” do cristianismo americano, fazia sentido que aqueles que queriam atacar a moralidade hegemónica atacassem os valores cristãos, e nenhum filósofo atacou mais duramente o cristianismo do que Nietzsche.
Mas isso foi nessa altura; isto é agora. O cristianismo americano existe actualmente num “mundo negativo” onde, como diz Renn, “ser conhecido como cristão é um negativo social, particularmente nos domínios de elite da sociedade. A moralidade cristã é expressamente repudiada e vista como uma ameaça ao bem público e à nova ordem moral pública. “Esta mudança de posição social levou também a uma inversão da antiga ordem de batalha na guerra do objectivismo contra o relativismo.
Mas isso foi nessa altura; isto é agora. O cristianismo americano existe actualmente num “mundo negativo” onde, como diz Renn, “ser conhecido como cristão é um negativo social, particularmente nos domínios de elite da sociedade. A moralidade cristã é expressamente repudiada e vista como uma ameaça ao bem público e à nova ordem moral pública. “Esta mudança de posição social levou também a uma inversão da antiga ordem de batalha na guerra do objectivismo contra o relativismo.
Embora as interpretações do trabalho de Foucault sobre o poder tenham sido durante muito tempo o domínio dos esquerdistas, Foucault recebeu recentemente reavaliações de direita de Geoff Shullenberger, Blake Smith e Sohrab Ahmari - todos eles, sem surpresa, antigos esquerdistas. Como observou Ross Douthat,
E o que dizer do papel aparentemente contraditório que o cristianismo desempenha nesta narrativa? Nietzsche e os seus primeiros intérpretes, como Mencken, acusavam o cristianismo de ser o progenitor do esquerdismo, enquanto os teóricos críticos caracterizavam o cristianismo como uma das muitas forças opressivas da direita, um pilar do “patriarcado cristão heteronormativo branco”.
A ideia de que a esquerda é relativista pertence a uma época em que os progressistas se definiam principalmente contra o patriarcado cristão heteronormativo branco, com o ácido foucaultiano como solvente do antigo regime. Ninguém que veja o progressismo atual em acção lhe chamaria relativista: em vez disso, o objetivo é cada vez mais encontrar novas regras, novas hierarquias, novas categorias morais para governar o mundo pós-cristão, pós-patriarcal, «pós-cis-het». . . . Entretanto, os conservadores, os inimigos designados pelo regime emergente, sentem-se atraídos por ideias que oferecem aquilo a que Shullenberger chama uma “crítica sistemática das estruturas institucionais através das quais o poder moderno funciona” - mesmo quando essas ideias pertencem aos seus velhos inimigos relativistas e pós-modernistas.Este meta-exemplo justifica as teorias de Foucault sobre a verdade. Quando o poder estava investido na Direita política, os direitistas defendiam a verdade objetiva enquanto os seus opositores proclamavam o relativismo. Mas quando as estruturas de poder mudaram para favorecer a esquerda, os progressistas começaram a exigir total fidelidade à sua ideologia, enquanto os seus opositores se tornaram mais abertos a “factos alternativos” e a criticar os “meios de comunicação social liberais”. Afinal, a verdade parece mesmo estar ligada ao poder.
E o que dizer do papel aparentemente contraditório que o cristianismo desempenha nesta narrativa? Nietzsche e os seus primeiros intérpretes, como Mencken, acusavam o cristianismo de ser o progenitor do esquerdismo, enquanto os teóricos críticos caracterizavam o cristianismo como uma das muitas forças opressivas da direita, um pilar do “patriarcado cristão heteronormativo branco”.
Pode parecer estranho para muitos praticantes e observadores do cristianismo americano, especialmente para os evangélicos brancos que mais politizaram a palavra “cristão”, que Nietzsche afirmasse que o cristianismo é movido por uma “moral de escravos” que valoriza a mansidão e o ascetismo. O partido político que nominalmente representa o cristianismo americano é o mesmo partido que valoriza o capitalismo selvagem, que se gaba de ser duro com o crime e a imigração ilegal, que ridiculariza os “soy-boys” e os “hippies” enquanto celebra o consumo de carne vermelha e as AR-15, e cujo líder de facto é um bilionário adúltero que se diverte com a zombaria grosseira dos inimigos.
Por outro lado, aqueles que aparentemente afirmam opor-se aos valores cristãos em favor do relativismo moral estão, na realidade, a promover a moralidade dos escravos como moralidade objetiva. Os pós-modernistas imaginam-se como relativistas morais prontos a abraçar qualquer número de perspectivas. No entanto, existe um absoluto moral objectivo no seu quadro alegadamente não objetivo: a preocupação com as vítimas.
Esta preocupação é tão axiomática que é ofensivo sugerir o contrário: a moralidade dos escravos, para a maioria dos que vivem numa sociedade “pós-cristã”, é apenas moralidade básica. O pós-modernismo contém assim dois elementos essenciais, mas contraditórios: (1) uma crítica, desconstrução e, em última análise, destruição da razão, da verdade e da metafísica (a “morte de Deus”); e (2) um maior reforço e afirmação da “verdade” cristã da ética da preocupação com as vítimas.
O progressismo é a ideologia reinante indiscutível da academia americana atual, impondo uma ideologia de origem cristã de igualitarismo, universalismo e objetividade “científica”, ao mesmo tempo que age como se estes princípios derivassem do racionalismo secular. Por outro lado, a direita americana é mais receptiva a “factos alternativos” e, embora nominalmente cristã, adopta frequentemente formas de tribalismo e hierarquia social.
Esta aparente contradição entre a moralidade cristã nominal e a moralidade cristã praticada pode ser resolvida. Com o tempo, a moralidade cristã, especialmente na sua imagem do triunfo do oprimido sobre o opressor, ficou tão enraizada na psique ocidental que os princípios cristãos adquiriram um estatuto axiomático. Entretanto, o cristianismo tornou-se também um símbolo da tradição e da civilização ocidental.
Durante a maior parte da história americana, quase toda a gente era nominalmente cristã. Quer acreditassem ou não na metafísica cristã ou na sua moralidade, fundamentavam as suas opiniões políticas em bases nominalmente cristãs. Depois, como se explica na última secção, o lado mais à esquerda deixou de acreditar em Deus, enquanto o lado mais à direita se agarrou mais firmemente à tradição cristã, dando assim aos observadores contemporâneos a impressão de que o cristianismo é um baluarte da direita contra o esquerdismo.
Ao separar a identificação cristã nominal da preocupação cristã com as vítimas, existem quatro combinações que podem ser visualizadas numa matriz de dois por dois. As duas primeiras posições são o progressismo secular desperto e o tradicionalismo cristão de direita ou (para os protestantes americanos) o evangelicalismo, tal como acima descrito. A terceira posição é o cristianismo progressista, a fé dos principais seminários e igrejas cosmopolitas com bandeiras do Orgulho Progressista penduradas no exterior. Finalmente, há uma quarta posição cada vez mais popular: um novo nietzscheanismo de direita.
A leitura selectiva e o nascimento da filosofia
Como os esquerdistas contemporâneos já não encontram muita utilidade no relativismo moral, o nietzscheanismo de esquerda desvaneceu-se no século XX, e como as associações nazis do nietzscheanismo de direita se desgastaram com o tempo, este último experimentou um ressurgimento recente.
Por outro lado, aqueles que aparentemente afirmam opor-se aos valores cristãos em favor do relativismo moral estão, na realidade, a promover a moralidade dos escravos como moralidade objetiva. Os pós-modernistas imaginam-se como relativistas morais prontos a abraçar qualquer número de perspectivas. No entanto, existe um absoluto moral objectivo no seu quadro alegadamente não objetivo: a preocupação com as vítimas.
Esta preocupação é tão axiomática que é ofensivo sugerir o contrário: a moralidade dos escravos, para a maioria dos que vivem numa sociedade “pós-cristã”, é apenas moralidade básica. O pós-modernismo contém assim dois elementos essenciais, mas contraditórios: (1) uma crítica, desconstrução e, em última análise, destruição da razão, da verdade e da metafísica (a “morte de Deus”); e (2) um maior reforço e afirmação da “verdade” cristã da ética da preocupação com as vítimas.
O progressismo é a ideologia reinante indiscutível da academia americana atual, impondo uma ideologia de origem cristã de igualitarismo, universalismo e objetividade “científica”, ao mesmo tempo que age como se estes princípios derivassem do racionalismo secular. Por outro lado, a direita americana é mais receptiva a “factos alternativos” e, embora nominalmente cristã, adopta frequentemente formas de tribalismo e hierarquia social.
Esta aparente contradição entre a moralidade cristã nominal e a moralidade cristã praticada pode ser resolvida. Com o tempo, a moralidade cristã, especialmente na sua imagem do triunfo do oprimido sobre o opressor, ficou tão enraizada na psique ocidental que os princípios cristãos adquiriram um estatuto axiomático. Entretanto, o cristianismo tornou-se também um símbolo da tradição e da civilização ocidental.
Durante a maior parte da história americana, quase toda a gente era nominalmente cristã. Quer acreditassem ou não na metafísica cristã ou na sua moralidade, fundamentavam as suas opiniões políticas em bases nominalmente cristãs. Depois, como se explica na última secção, o lado mais à esquerda deixou de acreditar em Deus, enquanto o lado mais à direita se agarrou mais firmemente à tradição cristã, dando assim aos observadores contemporâneos a impressão de que o cristianismo é um baluarte da direita contra o esquerdismo.
A leitura selectiva e o nascimento da filosofia
Como os esquerdistas contemporâneos já não encontram muita utilidade no relativismo moral, o nietzscheanismo de esquerda desvaneceu-se no século XX, e como as associações nazis do nietzscheanismo de direita se desgastaram com o tempo, este último experimentou um ressurgimento recente.
Nenhum pensador introduziu Nietzsche com mais força na consciência política contemporânea do que o filósofo político e personalidade online Costin Alamariu, que expõe uma versão do pensamento nietzschiano de direita para audiências online, tal como Mencken o fez em tempos para os leitores do Baltimore Sun.
Alamariu, segundo o seu próprio relato, apaixonou-se por Nietzsche aos dezasseis anos e, ao contrário dos outros adolescentes nietzschianos da sua escola secundária suburbana de Massachusetts, manteve-se fiel a Nietzsche ao longo da sua vida adulta, escrevendo mais tarde a sua tese de doutoramento em Yale sobre “O problema da tirania e da filosofia no pensamento de Platão e Nietzsche”. “
Alamariu, segundo o seu próprio relato, apaixonou-se por Nietzsche aos dezasseis anos e, ao contrário dos outros adolescentes nietzschianos da sua escola secundária suburbana de Massachusetts, manteve-se fiel a Nietzsche ao longo da sua vida adulta, escrevendo mais tarde a sua tese de doutoramento em Yale sobre “O problema da tirania e da filosofia no pensamento de Platão e Nietzsche”. “
Depois de ter alcançado um nicho de fama na Internet no “Frogtwitter”, uma constelação anónima de personalidades de extrema-direita das redes sociais, Alamariu ganhou maior destaque em 2018 com um tratado intitulado Bronze Age Mindset (doravante, BAM), publicado sob o pseudónimo Bronze Age Pervert. Com menos de duzentas páginas e dividido em setenta e sete capítulos aforísticos ao estilo de Nietzschean, repletos de «prosa pidgin», BAM abrange um conjunto de tópicos que vão desde a história da Grécia antiga à psicologia da homossexualidade (uma “ciência gay”, se preferir), passando por queixas sobre a existência de demasiados mórmones na CIA. Em vários pontos do livro, Alamariu informa o leitor de que Nietzsche já tinha feito muitas das suas próprias observações, e actualiza o “Último Homem” de Nietzsche para aquilo a que chama o “homem-bicho” - uma figura muliebral que vive apenas para o consumo sem sentido e que promove a política esquerdista por profunda inveja dos fortes e belos.
Para evitar a armadilha do bugman, Alamariu exorta os jovens descontentes a reviverem os antigos modos gregos de amizade masculina e a partirem em viagens de aventura como piratas dos tempos modernos. O BAM ganhou um culto de seguidores, com Michael Anton a escrever uma crítica brilhante na Claremont Review of Books, declarando que, entre os jovens americanos de direita descontentes, o Buckleyismo está a perder, enquanto o BAPismo está a ganhar.
Para evitar a armadilha do bugman, Alamariu exorta os jovens descontentes a reviverem os antigos modos gregos de amizade masculina e a partirem em viagens de aventura como piratas dos tempos modernos. O BAM ganhou um culto de seguidores, com Michael Anton a escrever uma crítica brilhante na Claremont Review of Books, declarando que, entre os jovens americanos de direita descontentes, o Buckleyismo está a perder, enquanto o BAPismo está a ganhar.
Cansados dos não tão belos perdedores do Conservatism Inc., que os BAPistas afirmam só capitularem perante a Esquerda enquanto fingem fazer pressão, estes novos Nietzscheans querem derrubar o actual sistema político a favor de um César que possa limpar o trashworld de vez.
Em contraste com o seu ídolo Nietzsche, que centrou a sua escrita no cristianismo e no seu impacto histórico, Alamariu presta relativamente pouca atenção à história e à teologia cristãs. Em vez de encontrar o fons et origo do esquerdismo no cristianismo, como faz Nietzsche, Alamariu traça a origem de tal moralidade à longhouse, um metónimo para as sociedades matriarcais avessas ao risco e igualitárias que supostamente existiram antes do advento da civilização, cujas normas regressaram através do feminismo moderno. Em tempos, os homens conquistaram cidades e submeteram-nas à espada e ao fogo, diz a narrativa. Mas, na nossa esclerótica era moderna, os aspirantes a guerreiros e aristocratas da alma foram “alojados por muito tempo”, com a sua vitalidade drenada por namoradas que os arrastam para bares de vinho.
Enquanto a BAM rebaixa prontamente judeus, muçulmanos e mórmones, Alamariu escreve sobre o cristianismo que “ofender os cristãos em movimentos políticos é estúpido, quando eles são um dos últimos bastiões contra um inimigo comum”. A única vez que invoca o cristianismo de forma negativa é num comentário sobre como os esquerdistas actuais não são relativistas, mas são antes como “marmotas presbiterianas”. Talvez o próprio conceito de longhouse seja uma manobra straussiana: a longhouse serve de bode expiatório unificador que forja uma aliança entre cristãos de direita e nietzschianos, uma vez que, de outra forma, os cristãos ficariam ofendidos com as críticas pesadas ao cristianismo.
No entanto, na dissertação de Alamariu, recentemente reeditada com um prefácio adicional sob o título Selective Breeding and the Birth of Philosophy, não há qualquer menção à longhouse, para além de uma piada solitária sobre a “democracia gino-gerontocrática”.
Em contraste com o seu ídolo Nietzsche, que centrou a sua escrita no cristianismo e no seu impacto histórico, Alamariu presta relativamente pouca atenção à história e à teologia cristãs. Em vez de encontrar o fons et origo do esquerdismo no cristianismo, como faz Nietzsche, Alamariu traça a origem de tal moralidade à longhouse, um metónimo para as sociedades matriarcais avessas ao risco e igualitárias que supostamente existiram antes do advento da civilização, cujas normas regressaram através do feminismo moderno. Em tempos, os homens conquistaram cidades e submeteram-nas à espada e ao fogo, diz a narrativa. Mas, na nossa esclerótica era moderna, os aspirantes a guerreiros e aristocratas da alma foram “alojados por muito tempo”, com a sua vitalidade drenada por namoradas que os arrastam para bares de vinho.
Enquanto a BAM rebaixa prontamente judeus, muçulmanos e mórmones, Alamariu escreve sobre o cristianismo que “ofender os cristãos em movimentos políticos é estúpido, quando eles são um dos últimos bastiões contra um inimigo comum”. A única vez que invoca o cristianismo de forma negativa é num comentário sobre como os esquerdistas actuais não são relativistas, mas são antes como “marmotas presbiterianas”. Talvez o próprio conceito de longhouse seja uma manobra straussiana: a longhouse serve de bode expiatório unificador que forja uma aliança entre cristãos de direita e nietzschianos, uma vez que, de outra forma, os cristãos ficariam ofendidos com as críticas pesadas ao cristianismo.
Aqui, Alamariu promove as críticas de Nietzsche ao cristianismo, especialmente a afirmação de Nietzsche de que o cristianismo é o platonismo para as massas. Na sua nova introdução, Alamariu argumenta que a proibição cristã do casamento entre primos alterou geneticamente o povo europeu, tornando-o propenso a ideologias igualitárias e universalistas, uma teoria que recentemente ganhou tracção mainstream (embora com o sentido oposto) quando foi avançada no livro do antropólogo Joseph Henrich The WEIRDest People in the World: How the West Became Psychologically Peculiar and Particularly Prosperous (2020).
O tratamento ambivalente que Alamariu dá ao cristianismo parece refletir o seu estatuto peculiar e as suas valências políticas contraditórias, na América de hoje. Alamariu é provavelmente o primeiro intérprete americano de Nietzsche a lidar com a sua crítica da “moralidade dos escravos” no tempo do cristianismo do “mundo negativo”: os responsáveis pela aplicação desta moralidade são declaradamente anti-cristãos, enquanto os cristãos auto-proclamados se vêem como parte de uma rebelião de direita contra ela.
De facto, o BAPismo, apesar de todos os seus elogios à Grécia Antiga, mantém um ethos distintamente americano, mesmo para além da sua participação sincera na política partidária contemporânea. Em parte, isto deve-se à herança intelectual straussiana de Alamariu.
O tratamento ambivalente que Alamariu dá ao cristianismo parece refletir o seu estatuto peculiar e as suas valências políticas contraditórias, na América de hoje. Alamariu é provavelmente o primeiro intérprete americano de Nietzsche a lidar com a sua crítica da “moralidade dos escravos” no tempo do cristianismo do “mundo negativo”: os responsáveis pela aplicação desta moralidade são declaradamente anti-cristãos, enquanto os cristãos auto-proclamados se vêem como parte de uma rebelião de direita contra ela.
De facto, o BAPismo, apesar de todos os seus elogios à Grécia Antiga, mantém um ethos distintamente americano, mesmo para além da sua participação sincera na política partidária contemporânea. Em parte, isto deve-se à herança intelectual straussiana de Alamariu.
Leo Strauss, refugiado da Alemanha nazi e emigrado nos Estados Unidos, emprestou o prestígio intelectual europeu às defesas do “regime” americano e tornou-se um dos pensadores mais influentes do conservadorismo americano da era da Guerra Fria. Numa altura em que o relativismo moral nietzschiano de esquerda ganhava força no meio académico, a filosofia de Strauss (que, em muitos aspectos, também se inspirava em Nietzsche) ofereceu aos conservadores americanos uma defesa intelectual do “direito natural”. A interpretação de Strauss da filosofia grega antiga como um contraponto à filosofia moderna pós-iluminista, em particular ao existencialismo alemão, deu aos leitores uma oportunidade de americanizar a “sabedoria dos antigos”, especialmente no que diz respeito à fundação americana. A América, nesta narrativa - que mais tarde foi popularizada por Straussianos como Allan Bloom e Francis Fukuyama - era a portadora e protetora da civilização ocidental, afastando os críticos intelectuais, os inimigos políticos e as perigosas mutações filosóficas vindas do estrangeiro.
É revelador o facto de, após a morte de Strauss, os seus estudantes se terem dividido em dois campos, designados não por ideologias ou pessoas específicas, mas por localizações geográficas americanas. Com excepção da China, onde o professor de filosofia Liu Xiaofeng popularizou Strauss quase sozinho junto de um público chinês, o Straussianismo tem sido sobretudo um empreendimento americano.
Também Alamariu tem um passado de imigrante. Veio da Roménia para a América com dez anos, pelo que ainda conservava memórias do antigo país enquanto tentava assimilar-se ao novo. Alamariu não se enquadrava perfeitamente no esquema racial americano, literalmente a preto e branco, uma vez que é judeu dos Balcãs e asquenazi, pelo que pode ter tido dificuldade em assimilar uma identidade coerente e, tal como muitos outros adolescentes com crises de identidade, voltou-se para Nietzsche.
Julius Krein sugeriu a possibilidade de alguns dos contornos filosóficos de Strauss (e portanto também de Alamariu) poderem ser analisados através do trabalho de John Murray Cuddihy, um sociólogo conhecido pelas suas monografias sobre a cultura judaica americana e a religião civil americana. Cuddihy argumenta que o projeto de emancipação judaica do século XIX, que permitiu que os judeus europeus deixassem os seus guetos e se juntassem à sociedade ocidental, resultou numa “provação de civilidade”, em que os judeus tiveram de abdicar do seu Yiddishkeit (a sua “judaicidade”) para adoptarem aquilo a que Cuddihy chamou a “estética e etiqueta protestantes ‘, para serem ’civilizados” no mundo liberal ocidental.
No entanto, o que tornou a provação difícil foi o facto de os intelectuais judeus que passaram por este processo terem sentido vergonha por rejeitarem o Yiddishkeit “vulgar” dos seus antepassados. Cuddihy passa grande parte de The Ordeal of Civility a argumentar que muitas das ideias propostas por intelectuais judeus como Sigmund Freud, Karl Marx e Claude Lévi-Strauss eram tentativas de estabelecer como universais o que originalmente eram meras expressões de Yiddishkeit.
É revelador o facto de, após a morte de Strauss, os seus estudantes se terem dividido em dois campos, designados não por ideologias ou pessoas específicas, mas por localizações geográficas americanas. Com excepção da China, onde o professor de filosofia Liu Xiaofeng popularizou Strauss quase sozinho junto de um público chinês, o Straussianismo tem sido sobretudo um empreendimento americano.
Também Alamariu tem um passado de imigrante. Veio da Roménia para a América com dez anos, pelo que ainda conservava memórias do antigo país enquanto tentava assimilar-se ao novo. Alamariu não se enquadrava perfeitamente no esquema racial americano, literalmente a preto e branco, uma vez que é judeu dos Balcãs e asquenazi, pelo que pode ter tido dificuldade em assimilar uma identidade coerente e, tal como muitos outros adolescentes com crises de identidade, voltou-se para Nietzsche.
Julius Krein sugeriu a possibilidade de alguns dos contornos filosóficos de Strauss (e portanto também de Alamariu) poderem ser analisados através do trabalho de John Murray Cuddihy, um sociólogo conhecido pelas suas monografias sobre a cultura judaica americana e a religião civil americana. Cuddihy argumenta que o projeto de emancipação judaica do século XIX, que permitiu que os judeus europeus deixassem os seus guetos e se juntassem à sociedade ocidental, resultou numa “provação de civilidade”, em que os judeus tiveram de abdicar do seu Yiddishkeit (a sua “judaicidade”) para adoptarem aquilo a que Cuddihy chamou a “estética e etiqueta protestantes ‘, para serem ’civilizados” no mundo liberal ocidental.
No entanto, o que tornou a provação difícil foi o facto de os intelectuais judeus que passaram por este processo terem sentido vergonha por rejeitarem o Yiddishkeit “vulgar” dos seus antepassados. Cuddihy passa grande parte de The Ordeal of Civility a argumentar que muitas das ideias propostas por intelectuais judeus como Sigmund Freud, Karl Marx e Claude Lévi-Strauss eram tentativas de estabelecer como universais o que originalmente eram meras expressões de Yiddishkeit.
O livro de Cuddihy contém uma epígrafe do “intelectual nova-iorquino” judeu Lionel Trilling: “Os judeus alemães ... eram susceptíveis de ser invejados e ressentidos pelos judeus da Europa de Leste por aquilo a que se chamaria o seu refinamento”. Cuddihy discute longamente os judeus da Europa de Leste em particular, especialmente no seu “conto dos dois Hoffmans” do julgamento dos Chicago Seven, examinando a diferença entre o juiz assimilado Julius Hoffman, que mantém a civilidade protestante, e a vulgar Ostjude Abbie Hoffman, que perturbou a sociedade civil ao tentar iniciar um motim na Convenção Nacional Democrática de 1968.
Visto através de uma lente cuddiana, Strauss pode ser visto como o emigrante judeu alemão civilizado, o respeitável professor da Universidade de Chicago que representa um produto bem sucedido da emancipação judaica no protestantismo secularizado da modernidade ocidental (pelo menos exteriormente, como “amigo” do regime liberal americano). Alamariu, por sua vez, representa (note-se que representa o papel, canalizado através da sua persona BAP, em vez de o ser na realidade) o Ostjude vulgar que rejeita a modernidade, escrevendo em prosa pidgin e apresentando um podcast iconoclasta em que fala com um sotaque romeno grosso.
Daí as diferentes atitudes de Strauss e Alamariu em relação a Nietzsche. Enquanto o respeitável Strauss retrata muitas vezes Nietzsche como um pensador perigoso e desorientado, como um promotor do relativismo moral contra o direito natural, Alamariu interpreta o judeu vulgar e não assimilado que idolatra Nietzsche - o derradeiro crítico do cristianismo e da modernidade - ao mesmo tempo que se insurge contra a assimilação à religião civil ocidental, secularizada e protestante.
Da mesma forma, podemos enquadrar as disputas de Alamariu com o seu orientador de dissertação Steven B. Smith - um Straussiano que escreveu anteriormente um livro argumentando que as origens do liberalismo podem ser encontradas no pensamento judaico - como uma disputa entre o judeu assimilado e o Ostjude sobre a rejeição explícita deste último da civilidade protestante secular, com Alamariu a fazer de Abbie Hoffman para o Julius Hoffman de Smith. De facto, Smith disse ao jornalista Graeme Wood: “Fiquei chocado com o facto de a sua família ter escapado à Roménia de Ceausescu para que Costin minasse os princípios da democracia [americana]. ”
De um ponto de vista, portanto, Alamariu pode ser visto como o líder de um movimento aterrador de culturistas vitalistas pagãos prontos a libertar os leões dos jardins zoológicos e a derrubar a sociedade bugman. Mas, de outro ponto de vista, Alamariu enquadra-se perfeitamente no tropo banal de um judeu da Europa de Leste que se muda para uma democracia liberal ocidental e se recusa a fundir-se na panela protestante secularizada, acabando por inventar toda uma ideologia para universalizar uma determinada expressão cultural. Uma história destas - a Kulturkampf do imigrante entre a pressão de se assimilar a uma nova sociedade e, porventura, ainda sentir nostalgia da antiga - é uma narrativa por excelência desta “nação de imigrantes”.
É certo que o trabalho de Cuddihy pode ser rejeitado como especulação psicológica sem fundamento, e alguns dos primeiros revisores consideraram que o livro jogava com os cânones anti-semitas e se baseava demasiado em racionalizações post hoc. Mas é notável que o próprio Alamariu tenha apoiado a tese de Cuddihy. No episódio 27 do seu podcast Carribean Rhythms, Alamariu resume e apoia The Ordeal of Civility.
De um ponto de vista, portanto, Alamariu pode ser visto como o líder de um movimento aterrador de culturistas vitalistas pagãos prontos a libertar os leões dos jardins zoológicos e a derrubar a sociedade bugman. Mas, de outro ponto de vista, Alamariu enquadra-se perfeitamente no tropo banal de um judeu da Europa de Leste que se muda para uma democracia liberal ocidental e se recusa a fundir-se na panela protestante secularizada, acabando por inventar toda uma ideologia para universalizar uma determinada expressão cultural. Uma história destas - a Kulturkampf do imigrante entre a pressão de se assimilar a uma nova sociedade e, porventura, ainda sentir nostalgia da antiga - é uma narrativa por excelência desta “nação de imigrantes”.
Portanto, quer a tese central de Cuddihy seja ou não verdadeira, parece que Alamariu acredita que sim, e a participação de Alamariu em espaços online anti-semitas de direita, apesar da sua origem judaica, pode ter criado um Kulturkampf no qual o BAPismo emergiu, reconvertendo a mentalidade provinciana do shtetl numa mentalidade mais universal da “Idade do Bronze”. Uma tal história de auto-construção democrática - em que um judeu imigrante da Europa de Leste, uma personagem há muito denegrida pela direita como um subversor da civilização ocidental, pôde ascender e tornar-se uma figura de proa dentro desses círculos anti-imigrantes e anti-semitas - poderia acontecer, somos tentados a dizer, “só na América”.
Qual foi, então, o impacto das exortações nietzscheanas de Alamariu? Talvez os verdadeiros bapistas estejam demasiado ocupados a viver vidas de sol e aço para estarem presos aos smartphones e às redes sociais, porque os anónimos “vitalistas” online que exaltam o bapismo não parecem especialmente vitais.
Qual foi, então, o impacto das exortações nietzscheanas de Alamariu? Talvez os verdadeiros bapistas estejam demasiado ocupados a viver vidas de sol e aço para estarem presos aos smartphones e às redes sociais, porque os anónimos “vitalistas” online que exaltam o bapismo não parecem especialmente vitais.
Nietzsche atacou o cristianismo por ter levado a metafísica do platonismo às massas, dando às pessoas esperança num mundo utópico fora do mundo físico, tal como os BAPistas online terminais estão a desistir do sucesso no mundo real em troca de um mundo online paralelo onde os “gostos” e os “seguidores” servem como estatuto artificial (copes, na linguagem da Internet) e a mentalidade de multidão alimentada pelo ressentimento é activamente encorajada. Resta saber se o sucesso online de Alamariu se pode traduzir no mundo físico.
O Evangelho do Silício
Embora os nietzscheanos de direita contemporâneos estejam tipicamente do lado de Dionísio, há alguns que exaltam o Crucificado. Um deles previu cedo o potencial e os perigos da política online. O empresário da tecnologia Peter Thiel, que foi um dos primeiros investidores no Facebook depois de ver o seu potencial para aproveitar o desejo humano, tem gerado controvérsia ao longo dos anos pela sua promoção da política antidemocrática de direita.
Thiel referiu, num discurso proferido numa gala da New Criterion em 2023, que existem duas escolas de pensamento nietzschiano a operar na direita americana. Uma “resume-se a um argumento de homem forte - pensemos no Pervertido da Idade do Bronze e noutros tipos da Internet - que diz:
O Evangelho do Silício
Embora os nietzscheanos de direita contemporâneos estejam tipicamente do lado de Dionísio, há alguns que exaltam o Crucificado. Um deles previu cedo o potencial e os perigos da política online. O empresário da tecnologia Peter Thiel, que foi um dos primeiros investidores no Facebook depois de ver o seu potencial para aproveitar o desejo humano, tem gerado controvérsia ao longo dos anos pela sua promoção da política antidemocrática de direita.
Thiel referiu, num discurso proferido numa gala da New Criterion em 2023, que existem duas escolas de pensamento nietzschiano a operar na direita americana. Uma “resume-se a um argumento de homem forte - pensemos no Pervertido da Idade do Bronze e noutros tipos da Internet - que diz:
bem, o Ocidente pode de facto ser chauvinista, racista, sexista e todas as outras coisas de que é acusado, mas devemos aceitar isso em vez de pedir desculpa.
A outra, sugere Thiel, reside numa afirmação feita por Nietzsche no final da sua vida, declarando que o “Deus dos Judeus” tinha vencido - que a preocupação com as vítimas trazida pelo Cristianismo se tornou a preocupação de facto do Ocidente, pelo que, em vez de tentar desfazer esta transvalorização de valores, um regresso ao Cristianismo pode ser a chave para salvar a civilização ocidental.
O próprio Thiel identifica-se como cristão, ao mesmo tempo que reconhece que a wokeness é uma espécie de “ultra-cristianismo”. No mesmo discurso na New Criterion, argumenta que “a chamada woke religion é uma perversão desta tradição judaico-cristã . ... estão tão intimamente relacionadas que podemos chamar à wokeness uma tentação particularmente cristã”. Thiel está a inspirar-se no seu mentor de quando era estudante universitário em Stanford, o antropólogo católico René Girard, que escreveu que
O relato histórico de Girard sobre a religião é o seguinte: O desejo humano é fundamentalmente mimético; os humanos querem o que os outros humanos querem. Estes desejos conduzem à rivalidade mimética, uma vez que duas pessoas não podem possuir o mesmo objecto. A rivalidade mimética aumenta assim no seio de uma sociedade, ameaçando a sua coesão. As sociedades humanas encontraram uma forma de pôr termo a esta rivalidade crescente, atribuindo todos os seus problemas a um bode expiatório e matando-o, o que permitiu a uma sociedade libertar a sua rivalidade mimética reprimida e restaurar a paz.
A paz social que o bode expiatório trouxe, paradoxalmente, fez com que a sociedade o venerasse como um deus: a divindade sacrificada que impedia a rivalidade mimética de destruir a comunidade. Assim, é a violência do sacrifício que cria o sagrado (note-se a etimologia partilhada de sagrado e sacrifício), que é ritualizado em religião. E embora o cristianismo pareça ter começado da mesma forma, há uma diferença crucial: Cristo, a vítima, é totalmente inocente, enquanto os vitimizadores de Cristo são cúmplices na morte literal de Deus, expondo assim o mecanismo do bode expiatório como uma loucura e forçando os vitimizadores a olharem para dentro de si próprios em vez de encontrarem um estranho para culpar. Os ensinamentos de Cristo sobre dar a outra face também põem fim ao ciclo de rivalidade mimética, uma vez que a violência é retribuída não com vingança, mas com paz, imbuindo assim, de forma mimética, os vitimizadores de um desejo de paz.
Hoje em dia é quase banal dizer que o wokeness é como o cristianismo sem o perdão. No entanto, esta afirmação faz todo o sentido num quadro Girardiano: o wokeness mantém a moralidade escrava do Cristianismo sem Cristo para expor e impedir o mecanismo do bode expiatório. Não existe um mecanismo para perdoar as transgressões, pelo que o ciclo de violência se repete infinitamente à medida que os adeptos do wokeness compilam uma lista cada vez maior de transgressões para justificar a destruição de mais estátuas e a realização de mais sessões de luta.
O próprio Thiel identifica-se como cristão, ao mesmo tempo que reconhece que a wokeness é uma espécie de “ultra-cristianismo”. No mesmo discurso na New Criterion, argumenta que “a chamada woke religion é uma perversão desta tradição judaico-cristã . ... estão tão intimamente relacionadas que podemos chamar à wokeness uma tentação particularmente cristã”. Thiel está a inspirar-se no seu mentor de quando era estudante universitário em Stanford, o antropólogo católico René Girard, que escreveu que
O que antes só a grande perspicácia de um Nietzsche podia perceber, agora até uma criança pode perceber. . . . O facto de o nosso mundo se ter tornado solidamente anti-cristão, pelo menos entre as suas elites, não impede que a preocupação com as vítimas floresça - antes pelo contrário. A majestosa inauguração da “era pós-cristã” é uma anedota. Estamos a viver um “ultra-cristianismo” caricatural que tenta escapar à órbita judaico-cristã “radicalizando” a preocupação com as vítimas de uma forma anti-cristã.Thiel fez da promoção do trabalho de Girard o centro das suas ambições políticas nas últimas duas décadas, mencionando constantemente Girard em vários discursos e ensaios, fundando um grupo de reflexão dedicado ao trabalho de Girard e transmitindo as teorias de Girard aos seus acólitos, sobretudo a JD Vance, que cita as teorias de Girard como um dos principais impulsos para a sua própria conversão ao catolicismo. Girard, por sua vez, considerava Nietzsche a principal inspiração para as suas próprias teorias sobre a centralidade do cristianismo na história humana.
O relato histórico de Girard sobre a religião é o seguinte: O desejo humano é fundamentalmente mimético; os humanos querem o que os outros humanos querem. Estes desejos conduzem à rivalidade mimética, uma vez que duas pessoas não podem possuir o mesmo objecto. A rivalidade mimética aumenta assim no seio de uma sociedade, ameaçando a sua coesão. As sociedades humanas encontraram uma forma de pôr termo a esta rivalidade crescente, atribuindo todos os seus problemas a um bode expiatório e matando-o, o que permitiu a uma sociedade libertar a sua rivalidade mimética reprimida e restaurar a paz.
A paz social que o bode expiatório trouxe, paradoxalmente, fez com que a sociedade o venerasse como um deus: a divindade sacrificada que impedia a rivalidade mimética de destruir a comunidade. Assim, é a violência do sacrifício que cria o sagrado (note-se a etimologia partilhada de sagrado e sacrifício), que é ritualizado em religião. E embora o cristianismo pareça ter começado da mesma forma, há uma diferença crucial: Cristo, a vítima, é totalmente inocente, enquanto os vitimizadores de Cristo são cúmplices na morte literal de Deus, expondo assim o mecanismo do bode expiatório como uma loucura e forçando os vitimizadores a olharem para dentro de si próprios em vez de encontrarem um estranho para culpar. Os ensinamentos de Cristo sobre dar a outra face também põem fim ao ciclo de rivalidade mimética, uma vez que a violência é retribuída não com vingança, mas com paz, imbuindo assim, de forma mimética, os vitimizadores de um desejo de paz.
Hoje em dia é quase banal dizer que o wokeness é como o cristianismo sem o perdão. No entanto, esta afirmação faz todo o sentido num quadro Girardiano: o wokeness mantém a moralidade escrava do Cristianismo sem Cristo para expor e impedir o mecanismo do bode expiatório. Não existe um mecanismo para perdoar as transgressões, pelo que o ciclo de violência se repete infinitamente à medida que os adeptos do wokeness compilam uma lista cada vez maior de transgressões para justificar a destruição de mais estátuas e a realização de mais sessões de luta.
Girard recorre extensivamente a Nietzsche ao longo das suas obras, argumentando que foi Nietzsche quem primeiro vislumbrou o mecanismo violento do bode expiatório e reconheceu o caso especial do Cristo inocente como a transvaloração de valores que era. Mas enquanto Nietzsche via a morte de Deus como uma conclusão inevitável, fornecendo aos leitores um novo modelo de florescimento humano no Übermensch (cujo maior acto, note-se, é a superação do desejo de vingança, em particular a vingança contra o tempo), Girard e os seus adeptos continuam a ver a possibilidade de uma conversão em massa ao cristianismo que impeça a rivalidade mimética descontrolada de provocar um mundo apocalítico.
Girard fornece assim uma apologia neo-chestertoniana do cristianismo: se o homem não acreditar em Deus, acreditará em qualquer coisa, pelo que é melhor que toda a sociedade acredite em Deus para evitar a incerteza do “qualquer coisa”.
Girard fornece assim uma apologia neo-chestertoniana do cristianismo: se o homem não acreditar em Deus, acreditará em qualquer coisa, pelo que é melhor que toda a sociedade acredite em Deus para evitar a incerteza do “qualquer coisa”.
E enquanto a maior parte dos antropólogos que trabalham segundo os princípios liberais têm o hábito de ver o cristianismo como apenas mais uma religião numa sociedade pluralista, o quadro de Girard coloca o cristianismo como primus inter pares, a única religião capaz de parar o ciclo de bodes expiatórios. Entretanto, como salienta Girard, os ateus contemporâneos acreditam que a sociedade não precisa de Deus, mas continuam a agarrar-se à moralidade criada pelo cristianismo. Nietzsche foi quem apontou esta contradição e simplesmente levou-a à sua conclusão lógica.
Quando Thiel se tornou um dos primeiros investidores no Facebook, teve a presciência de perceber que as novas fronteiras abertas pelos media sociais iriam remodelar completamente a vida humana. E foi a promoção de Girard por Thiel que, mimeticamente, levou à adoção generalizada das teorias de Girard pelas elites de direita de Silicon Valley.
Vale a pena notar como é estranho o facto de o impacto real do pensamento girardiano ter sido largamente isolado numa instituição exclusivamente americana: Silicon Valley. Poderia muito bem haver uma esquerda girardiana coerente, especialmente considerando que Girard vê a crítica nietzschiana do impacto do cristianismo como uma validação, fazendo eco de Reinhold Niebuhr antes dele. De facto, a magnum opus de Girard, I See Satan Fall Like Lightning, não foi publicada por uma editora conservadora ou de direita, mas sim pela Orbis Books, uma editora católica de esquerda mais conhecida por publicar a teologia da libertação latino-americana e outras obras de inspiração marxista.
É um testemunho da cultura de Silicon Valley e do espírito pragmático e empreendedor da própria América, que as ideias originalmente destinadas à apologia cristã são, em vez disso, mais susceptíveis de serem lidas em start-ups apoiadas por capital de risco.
Vale a pena notar como é estranho o facto de o impacto real do pensamento girardiano ter sido largamente isolado numa instituição exclusivamente americana: Silicon Valley. Poderia muito bem haver uma esquerda girardiana coerente, especialmente considerando que Girard vê a crítica nietzschiana do impacto do cristianismo como uma validação, fazendo eco de Reinhold Niebuhr antes dele. De facto, a magnum opus de Girard, I See Satan Fall Like Lightning, não foi publicada por uma editora conservadora ou de direita, mas sim pela Orbis Books, uma editora católica de esquerda mais conhecida por publicar a teologia da libertação latino-americana e outras obras de inspiração marxista.
É um testemunho da cultura de Silicon Valley e do espírito pragmático e empreendedor da própria América, que as ideias originalmente destinadas à apologia cristã são, em vez disso, mais susceptíveis de serem lidas em start-ups apoiadas por capital de risco.
O best-seller de Thiel Zero to One: Notes on Startups, or How to Build the Future (2014) e Wanting, do guru das start-ups Luke Burgis: The Power of Mimetic Desire in Everyday Life (2021), ambos do guru das start-ups Luke Burgis, secularizam as ideias de Girard em dicas de negócio.
As teorias de Girard sobre o bode expiatório e o desejo mimético são agora utilizadas pelos engenheiros de software de Silicon Valley, não como ferramentas hermenêuticas cristãs, mas antes para a criação de algoritmos de redes sociais que maximizam o envolvimento dos utilizadores e as vendas. O núcleo espiritual contemplativo da obra de Girard acabou por não ser páreo para o espírito empreendedor e pragmático da terra que produziu Edward Bernays. A ideia de que os princípios cristãos podem e devem tornar uma pessoa rica, não apenas espiritualmente mas também sob a forma de dinheiro vivo e frio, é um ethos tão americano quanto possível, evocando imagens de televangelistas do “Evangelho da Prosperidade” com jactos privados a prometer às suas audiências que Deus quer que se tornem milionários.
Assim, talvez não seja de surpreender que, entre os actuais nietzschianos americanos de direita, pareça possível um casamento de conveniência: em vez de postularem uma luta maniqueísta entre Dionísio e o Crucificado, vêem os dois como (para usar um termo da Cristologia) consubstanciais. Thiel mencionou, durante uma conferência sobre Girard, que preferia o cristianismo de Constantino ao cristianismo de Madre Teresa. Do mesmo modo, Alamariu elogia as acções dos conquistadores cristãos na BAM. E First Things, o principal jornal da direita cristã americana, publicou um texto explicativo sobre o conceito de longhouse escrito por um amigo de Alamariu.
Nos apontamentos de Nietzsche, mais tarde publicados pela sua irmã sob o título A Vontade de Poder, ele reflecte sobre um Übermensch que é um “César com a alma de Cristo”. Talvez, então, o conceito aparentemente contraditório de “cristianismo com caraterísticas nietzscheanas” - ou vice-versa - não seja tão rebuscado como se pode imaginar.
Nietzsche como filósofo americano
Todas estas interpretações de Nietzsche - desde as anotações anti-cristãs e anti-democráticas dos radicais da Era Progressista americana, ao elogio dos teólogos cristãos liberais contra os fundamentalistas evangélicos, aos esquerdistas anti-proletários que alegadamente promovem o relativismo moral, aos “vitalistas” online que fantasiam com a derrubada do governo, aos Girardianos de Silicon Valley com os seus planos para controlar digitalmente o desejo mimético, e inúmeros outros - mostram a versatilidade e a amplitude do pensamento nietzschiano na América.
De um ponto de vista, a eterna recorrência do pensamento nietzschiano nesta nação de imigrantes sugere uma estagnação cultural moldada pela cena intelectual americana única (ou falta dela): a subserviência interminável às “musas da corte” europeias como árbitros da alta cultura.
Assim, talvez não seja de surpreender que, entre os actuais nietzschianos americanos de direita, pareça possível um casamento de conveniência: em vez de postularem uma luta maniqueísta entre Dionísio e o Crucificado, vêem os dois como (para usar um termo da Cristologia) consubstanciais. Thiel mencionou, durante uma conferência sobre Girard, que preferia o cristianismo de Constantino ao cristianismo de Madre Teresa. Do mesmo modo, Alamariu elogia as acções dos conquistadores cristãos na BAM. E First Things, o principal jornal da direita cristã americana, publicou um texto explicativo sobre o conceito de longhouse escrito por um amigo de Alamariu.
Nos apontamentos de Nietzsche, mais tarde publicados pela sua irmã sob o título A Vontade de Poder, ele reflecte sobre um Übermensch que é um “César com a alma de Cristo”. Talvez, então, o conceito aparentemente contraditório de “cristianismo com caraterísticas nietzscheanas” - ou vice-versa - não seja tão rebuscado como se pode imaginar.
Nietzsche como filósofo americano
Todas estas interpretações de Nietzsche - desde as anotações anti-cristãs e anti-democráticas dos radicais da Era Progressista americana, ao elogio dos teólogos cristãos liberais contra os fundamentalistas evangélicos, aos esquerdistas anti-proletários que alegadamente promovem o relativismo moral, aos “vitalistas” online que fantasiam com a derrubada do governo, aos Girardianos de Silicon Valley com os seus planos para controlar digitalmente o desejo mimético, e inúmeros outros - mostram a versatilidade e a amplitude do pensamento nietzschiano na América.
De um ponto de vista, a eterna recorrência do pensamento nietzschiano nesta nação de imigrantes sugere uma estagnação cultural moldada pela cena intelectual americana única (ou falta dela): a subserviência interminável às “musas da corte” europeias como árbitros da alta cultura.
O espírito individualista americano cria, paradoxalmente, afinidades com o que não é americano, um “buraco em forma de antiguidade” que leva os americanos a inventar as suas próprias histórias complicadas, ligando a América a uma sociedade que, de facto, tinha antigos (como na encenação “retvrn” à direita). Entretanto, o culto da tecnologia em Silicon Valley promete o máximo de individualismo, mas acabou apenas por aproveitar o desejo mimético de lucro, e cujos smartphones conduziram a um achatamento social, cujo impacto requer mais uma dúzia de textos de Byung-Chul Han para ser totalmente compreendido.
De outro ângulo, porém, a presença e ressonância contínuas de Nietzsche na América sugerem que ele nunca esqueceu a sua herança emersoniana. Embora os indivíduos autocriadores e os espíritos livres de Nietzsche se orientem pelos anseios e conflitos espirituais mais profundos do homem - e não pelo interesse próprio superficial do liberalismo clássico anglófono - as suas personagens são imediata e perpetuamente reconhecíveis pelos democratas, pragmáticos e empresários americanos. Por conseguinte, os seguidores de Nietzsche na América parecem sempre, ao mesmo tempo, os críticos mais veementes do país e tipos essencialmente americanos.
De outro ângulo, porém, a presença e ressonância contínuas de Nietzsche na América sugerem que ele nunca esqueceu a sua herança emersoniana. Embora os indivíduos autocriadores e os espíritos livres de Nietzsche se orientem pelos anseios e conflitos espirituais mais profundos do homem - e não pelo interesse próprio superficial do liberalismo clássico anglófono - as suas personagens são imediata e perpetuamente reconhecíveis pelos democratas, pragmáticos e empresários americanos. Por conseguinte, os seguidores de Nietzsche na América parecem sempre, ao mesmo tempo, os críticos mais veementes do país e tipos essencialmente americanos.
De facto, Nietzsche pode muito bem ser entendido como um americano temporariamente envergonhado. Afinal de contas, Übermensch pode ser traduzido como Super-Homem - e o que é mais americano do que a história de um repórter que muda de identidade e de um super-herói de capa inventado pelos filhos assimilados de imigrantes judeus?
Nietzsche pouco falou da própria América, mas, parecendo canalizar Tocqueville antes dele, descreveu “a fé americana de hoje” como uma fé “onde o indivíduo está convencido de ser capaz de fazer quase tudo, de ser capaz de quase qualquer papel, onde cada pessoa experimenta consigo própria, improvisa, experimenta de novo, experimenta alegremente; onde toda a natureza cessa e se torna arte”. E foi exatamente isso que o espírito pragmático americano fez, sobretudo ao interpretar o próprio Nietzsche.
Mais de um século após a morte de Nietzsche, os seus escritos continuam a existir num estado de eterna recorrência, os seus apelos prontos a serem ouvidos por gerações e gerações de americanos descontentes. Nietzsche renunciou à sua cidadania prussiana em 1869, vagueando sem Estado durante o resto da sua vida. Talvez se tivesse atravessado o Atlântico em direção à terra do seu herói de infância, Emerson, pudesse ter descoberto que a América era a sua verdadeira casa.
Na obra magna de Nietzsche, Assim falou Zaratustra, o protagonista Zaratustra é guiado por dois animais amigáveis: uma águia com uma serpente enrolada no pescoço. Embora Nietzsche quase de certeza não estivesse a pensar nos Estados Unidos quando utilizou estes símbolos, o pragmatismo americano pode interpretar este imaginário - e o próprio Nietzsche - como profundamente americano. A serpente sábia representa a unidade e o desafio do povo americano, com o seu apelo “juntem-se ou morram” e o seu aviso “não me pisem”. A águia orgulhosa, voando pelos céus, representa a força e o espírito independente da América. Os dois animais entrelaçados guiam o caminho de Zaratustra, enquanto ele desce da sua caverna no topo da montanha em direção à cidade sobre uma colina.
Este artigo foi originalmente publicado em American Affairs Volume VIII, Número 4 (inverno de 2024): 219-40.
Nietzsche pouco falou da própria América, mas, parecendo canalizar Tocqueville antes dele, descreveu “a fé americana de hoje” como uma fé “onde o indivíduo está convencido de ser capaz de fazer quase tudo, de ser capaz de quase qualquer papel, onde cada pessoa experimenta consigo própria, improvisa, experimenta de novo, experimenta alegremente; onde toda a natureza cessa e se torna arte”. E foi exatamente isso que o espírito pragmático americano fez, sobretudo ao interpretar o próprio Nietzsche.
Mais de um século após a morte de Nietzsche, os seus escritos continuam a existir num estado de eterna recorrência, os seus apelos prontos a serem ouvidos por gerações e gerações de americanos descontentes. Nietzsche renunciou à sua cidadania prussiana em 1869, vagueando sem Estado durante o resto da sua vida. Talvez se tivesse atravessado o Atlântico em direção à terra do seu herói de infância, Emerson, pudesse ter descoberto que a América era a sua verdadeira casa.
Na obra magna de Nietzsche, Assim falou Zaratustra, o protagonista Zaratustra é guiado por dois animais amigáveis: uma águia com uma serpente enrolada no pescoço. Embora Nietzsche quase de certeza não estivesse a pensar nos Estados Unidos quando utilizou estes símbolos, o pragmatismo americano pode interpretar este imaginário - e o próprio Nietzsche - como profundamente americano. A serpente sábia representa a unidade e o desafio do povo americano, com o seu apelo “juntem-se ou morram” e o seu aviso “não me pisem”. A águia orgulhosa, voando pelos céus, representa a força e o espírito independente da América. Os dois animais entrelaçados guiam o caminho de Zaratustra, enquanto ele desce da sua caverna no topo da montanha em direção à cidade sobre uma colina.
Este artigo foi originalmente publicado em American Affairs Volume VIII, Número 4 (inverno de 2024): 219-40.
