IP azul: existencialismo

O oprimido só tem uma solução: negar a harmonia dessa humanidade da qual se tenta excluí-lo, provar que é um homem e que é livre, revoltando-se contra os tiranos.

O truque dos tiranos é encerrar o homem na imanência da sua facticidade e tentar esquecer que o homem é sempre, como diz Heidegger, "infinitamente mais do que aquilo que seria se se reduzisse a ser o que é"; o homem é um ser das distâncias, um movimento para o futuro, um projeto.

O tirano afirma-se como uma transcendência; considera os outros como puras imanências: arroga-se assim o direito de os tratar como gado. Vemos o sofisma em que se baseia a sua conduta: da condição ambígua que é a de todos os homens, ele retém, para si, o único aspeto de uma transcendência capaz de se justificar; para os outros, o aspeto contingente e injustificado da imanência.

Para apelar à devoção das suas tropas, o chefe ou o partido autoritário utilizará uma verdade que é o oposto daquela que sustém a sua opressão brutal: a saber, que o valor do indivíduo só se afirma na sua superação.

Este é um dos aspectos da doutrina de Hegel que os regimes ditatoriais utilizam sempre. E é um ponto de convergência entre a ideologia fascista e a ideologia marxista.

Uma doutrina que visa a libertação do homem não pode evidentemente repousar sobre o desprezo pelo indivíduo.

Não se pode, sem absurdo, sacrificar indefinidamente cada geração à seguinte;

Para que este mundo tenha alguma importância, para que o nosso empreendimento tenha um sentido e seja digno dos sacrifícios [que fazemos], temos de afirmar a densidade concreta e particular deste mundo e a realidade individual dos nossos projectos e de nós próprios.

Uma concepção coletivista do homem não concede uma existência válida a sentimentos como o amor, a ternura e a amizade; a identidade abstrata dos indivíduos apenas autoriza uma camaradagem entre eles, através da qual cada um é comparado a cada um dos outros.

Ninguém governa inocentemente.

Dos conservadores aos revolucionários, passando pelos vocabulários idealistas e morais ou pelos realistas e positivos, a violência ultrajante é desculpada em nome da utilidade. Porém, é preciso vencer; a derrota transformaria os assassínios e as destruições em ultrajes injustificados, uma vez que teriam sido realizados em vão; mas a vitória dá sentido e utilidade a todas as desgraças que contribuíram para a sua realização.

Os termos "útil ao Homem", "útil a este Homem", não se sobrepõem. O homem universal e absoluto não existe em lado nenhum. Deste ponto de vista, voltamos a encontrar a mesma antinomia: a única justificação do sacrifício é a sua utilidade; mas o útil é o que serve o Homem. Assim, para servir alguns homens é preciso prestar um mau serviço a outros. Por que princípio devemos escolher entre eles?

É preciso lembrar, mais uma vez, que o fim supremo a que o homem deve visar é a sua liberdade, a única capaz de estabelecer o valor de qualquer fim;

O que aparece como útil é sacrificar os homens menos úteis aos mais úteis. Com efeito, cortado da sua transcendência, reduzido à facticidade da sua presença, um indivíduo não é nada; é pelo seu projeto que ele se realiza, pelo fim que visa que ele se justifica; assim, esta justificação está sempre por vir.

A palavra futuro tem dois significados que correspondem aos dois aspectos da condição ambígua do homem que é a falta de ser e que é a existência; a palavra futuro alude tanto ao ser como à existência.

Quando vislumbro o meu futuro, considero aquele movimento que, prolongando a minha existência de hoje, cumprirá os meus projectos presentes e ultrapassá-los-á em direção a novos fins: o futuro é a direção definida de uma transcendência particular e está tão intimamente ligado ao presente que compõe com ele uma única forma temporal; é este o futuro que Heidegger considerava como uma realidade que é dada a cada momento.

Em ambos os casos, o Futuro aparece ao mesmo tempo como infinito e como Totalidade, como número e como unidade de conciliação; é a abolição do negativo, é plenitude, felicidade.

Mesmo Hegel não ousa iludir-se com a ideia de um futuro estacionário; ele admite que, sendo a mente uma inquietação, a luta nunca cessará.

Nenhuma convulsão social, nenhuma conversão moral pode eliminar esta falta que está no seu [do Homem] coração; é fazendo-se falta de ser que o homem existe, e a existência positiva é esta falta assumida mas não eliminada; não podemos estabelecer sobre a existência uma sabedoria abstrata que, afastando-se do ser, visaria apenas a harmonia em si dos existentes: pois é então o silêncio absoluto do em-si que se fecharia em torno desta negação da negatividade; sem este movimento particular que o impele para o futuro o homem não existiria.

O homem, a humanidade, o universo e a história são, na expressão de Sartre, "totalidades destotalizadas", isto é, a separação não exclui a relação, nem vice-versa. A sociedade só existe através da existência de indivíduos particulares;

Com efeito, qualquer que seja a filosofia a que aderimos, quer a nossa incerteza manifeste uma contingência objetiva e fundamental, quer exprima a nossa ignorância subjectiva perante uma necessidade rigorosa, a atitude prática continua a ser a mesma; temos de decidir sobre a oportunidade de um acto e tentar medir a sua eficácia sem conhecer todos os factores que estão presentes.
Tal como o cientista, para conhecer um fenómeno, não espera que a luz de um conhecimento completo o ilumine; pelo contrário, ao iluminar o fenómeno, ajuda a estabelecer o conhecimento; do mesmo modo, o homem de acção, para tomar uma decisão, não espera que um conhecimento perfeito lhe prove a necessidade de uma certa escolha; deve primeiro escolher e, assim, ajudar a moldar a história.

Uma escolha deste género não é mais arbitrária do que uma hipótese; não exclui nem a reflexão nem mesmo o método; mas é também livre e implica riscos que devem ser assumidos como tal. O movimento da mente, quer se chame pensamento ou vontade, começa sempre na escuridão.

No fundo, pouco importa, em termos práticos, se existe ou não uma Ciência da história, uma vez que esta Ciência só pode vir à luz no final do futuro e uma vez que, em cada momento particular, temos, em todo o caso, de navegar num estado de dúvida.

O caso é o mesmo no que diz respeito ao tempo e aos seus momentos e tal como acreditamos que negando cada indivíduo, um a um, se elimina a coletividade, pensamos que, se o homem se entregar a uma busca indefinida do futuro, perderá a sua existência sem nunca a recuperar; assemelha-se então a um louco que corre atrás da sua sombra.

De facto, se é verdade que os homens procuram no futuro uma garantia do seu sucesso, uma negação dos seus fracassos, também é verdade que sentem a necessidade de negar a fuga indefinida do tempo e de segurar o seu presente entre as mãos.

A existência deve ser afirmada no presente, se não quisermos que toda a vida seja definida como uma fuga para o nada.

A noção de ambiguidade não deve ser confundida com a de absurdo. Declarar que a existência é absurda é negar que lhe possa ser dado um sentido; dizer que é ambígua é afirmar que o seu sentido nunca é fixo, que deve ser constantemente conquistado.

Ora, sabemos que nem a ciência nem a arte deixam para o futuro a justificação da sua existência atual. Em nenhuma época a arte se considera como algo que prepara o caminho para a Arte: a arte dita arcaica prepara o classicismo apenas aos olhos dos arqueólogos; o escultor que modelou o Korai de Atenas pensou legitimamente que estava a produzir uma obra de arte acabada; em nenhuma época a ciência se considerou parcial e lacunar; sem se acreditar definitiva, ela quis sempre ser uma expressão total do mundo e é na sua totalidade que, em cada época, ela coloca de novo a questão da sua própria validade.

Temos aqui um exemplo de como o homem deve, em todo o caso, assumir a sua finitude: não tratando a sua existência como transitória ou relativa, mas reflectindo nela o infinito, isto é, tratando-a como absoluta.

Ao estabelecer os seus fins, a liberdade deve colocá-los entre parênteses, confrontá-los a cada momento com esse fim absoluto que ela própria constitui, e contestar, em seu próprio nome, os meios que utiliza para se conquistar.

O que torna o problema tão complexo é que, por um lado, não se deve fazer cúmplice dessa fuga à liberdade que se encontra na imprudência, no capricho, na mania, na paixão, e que, por outro lado, é o movimento abortivo do homem em direção ao ser que é a sua própria existência, é através do fracasso que ele assumiu que ele se afirma como liberdade.

Querer proibir um homem de errar é proibi-lo de realizar a sua própria existência, é privá-lo da vida.

No início de O sapato de cetim de Claudel, o marido de Dona Prouheze, o juiz, o justo, como o autor o considera, explica que todas as plantas precisam de um jardineiro para crescer e que ele é aquele que o céu destinou à sua jovem esposa; para além do facto de ficarmos chocados com a arrogância de tal pensamento (pois como é que ele sabe que é esse jardineiro iluminado? Não será apenas um marido ciumento?) esta equiparação de uma alma a uma planta não é aceitável; pois, como diria Kant, o valor de um acto não reside na sua conformidade com um modelo externo, mas na sua verdade interna.

Opomo-nos aos inquisidores que pretendem criar a fé e a virtude a partir do exterior; opomo-nos a todas as formas de fascismo que pretendem modelar a felicidade do homem a partir do exterior; e também ao paternalismo que pensa ter feito algo pelo homem ao proibir-lhe certas possibilidades de tentação, quando o que é necessário é dar-lhe razões para lhe resistir.

Assim, a violência não se justifica imediatamente quando se opõe a actos voluntários que se consideram pervertidos; ela torna-se inadmissível se utiliza o pretexto da ignorância para negar uma liberdade que, como vimos, pode ser praticada no seio da própria ignorância.

Que as "elites esclarecidas" se esforcem por mudar a situação da criança, do analfabeto, do primitivo esmagado sob as suas superstições, é uma das suas tarefas mais urgentes; mas nesse mesmo esforço devem respeitar uma liberdade que, como a sua, é absoluta.

Na verdade, votar não é governar; e governar não é apenas manobrar;

Arrastados por este realismo táctico, os próprios cidadãos já não consideram o voto como a afirmação da sua vontade, mas como uma manobra, quer se adira totalmente às manobras de um partido, quer se invente a sua própria estratégia; os eleitores consideram-se não como homens que são consultados sobre um determinado ponto, mas como forças que são contadas e que são ordenadas com vista a fins longínquos.

E é provavelmente por isso que os franceses, outrora tão ávidos de manifestar a sua opinião, deixaram de se interessar por um acto que se tornou uma estratégia desanimadora. Assim, o facto é que, se é necessário não votar mas medir o peso do voto, esse cálculo exige uma informação tão vasta e uma tal segurança de previsão que só um técnico especializado pode ter a ousadia de se pronunciar.

Mas esse é um dos abusos em que se perde todo o sentido da democracia; a conclusão lógica disso seria suprimir o voto. O voto deveria ser, de facto, a expressão de uma vontade concreta, a escolha de um representante capaz de defender, no quadro geral do país e do mundo, os interesses particulares dos seus eleitores.

O ignorante e o marginal também têm interesses a defender; só cada um é "competente" para decidir sobre as suas esperanças e a sua confiança.

A infância é um tipo particular de situação: é uma situação natural cujos limites não são criados por outros homens e que, portanto, não é comparável a uma situação de opressão; é uma situação que é comum a todos os homens e que é temporária para todos; portanto, não representa um limite que corta o indivíduo de suas possibilidades, mas, ao contrário, o momento de um desenvolvimento no qual novas possibilidades são conquistadas.

A criança é ignorante porque ainda não teve tempo para adquirir conhecimentos, não porque esse tempo lhe tenha sido recusado. Tratá-la como uma criança não é vedar-lhe o futuro, mas abri-lo para ela; ela precisa de ser tomada pela mão, ela convida à autoridade, é a forma que a resistência da facticidade, através da qual se realiza toda a libertação, assume para ela.

Assim, podemos estabelecer o ponto número um: o bem de um indivíduo ou de um grupo de indivíduos exige que seja tomado como um fim absoluto da nossa acção; mas não estamos autorizados a decidir sobre este fim, a priori.

É conveniente que o negro lute pelo negro, o judeu pelo judeu, o proletário pelo proletário e o espanhol em Espanha. Mas a afirmação destas solidariedades particulares não deve contradizer a vontade de solidariedade universal e cada empreendimento finito deve também estar aberto à totalidade dos homens.

Repitamos, só se pode indicar aqui um método. O primeiro ponto é sempre considerar que interesse humano genuíno preenche a forma abstrata que se propõe como fim da ação.

A política propõe sempre ideias: Nação, Império, União, Economia, etc., mas nenhuma destas formas tem valor em si mesma; só o tem na medida em que envolve indivíduos concretos.

Se uma nação só pode afirmar-se orgulhosamente em detrimento dos seus membros, se um sindicato só pode ser criado em detrimento daqueles que pretende unir, a nação ou o sindicato devem ser rejeitados. Repudiamos todos os idealismos, misticismos, etc., que preferem uma Forma ao próprio homem. Mas a questão torna-se realmente angustiante quando se trata de uma Causa que serve verdadeiramente o homem.

Seria utópico querer colocar, por um lado, as hipóteses de sucesso multiplicadas pela aposta que se persegue e, por outro, o peso do sacrifício imediato. Reencontramo-nos com a angústia da livre decisão. E é por isso que a escolha política é uma escolha ética: é uma aposta e uma decisão; aposta-se nas hipóteses e nos riscos da medida em consideração; mas se as hipóteses e os riscos devem ser assumidos ou não nas circunstâncias dadas deve ser decidido sem ajuda, e ao fazê-lo estabelecem-se valores.

Se considera estas vidas insignificantes, é porque também se coloca do lado dos políticos formais que preferem a Ideia ao seu conteúdo; é porque se prefere a si próprio, na sua subjetividade, aos objectivos a que diz estar dedicado.

Mas uma acção que quer servir o homem deve ter o cuidado de não o esquecer no caminho; se optar por se realizar cegamente, perderá o seu sentido ou assumirá um sentido imprevisto; porque o objetivo não se fixa de uma vez por todas; define-se ao longo de todo o caminho que a ele conduz. Só a vigilância pode manter viva a validade dos objectivos e a verdadeira afirmação da liberdade.

O facto é que o homem de acção se torna um ditador não em relação aos seus fins, mas porque esses fins são necessariamente estabelecidos através da sua vontade. Hegel, na sua Fenomenologia, sublinhou esta confusão inextricável entre objetividade e subjetividade.

Mas o facto é que o político segue a linha de menor resistência; é fácil adormecer com a infelicidade dos outros e contá-la por muito pouco;

Há dois tipos de oposição. O primeiro é uma rejeição dos próprios fins estabelecidos por um regime: é a oposição do anti-fascismo ao fascismo, do fascismo ao socialismo.

No segundo tipo, o oposicionista aceita o objetivo, mas critica o movimento subjetivo que o visa; pode nem sequer desejar uma mudança de poder, mas considera necessário lançar uma contestação que faça aparecer o subjetivo como tal.

A conquista da liberdade é a sua única justificação e a afirmação da liberdade contra eles deve, portanto, ser mantida viva.