Muito antes de dar a sua primeira pincelada, o monge ortodoxo do século XVI que pintou ícones para o Mosteiro Mégalo Metéoron, na Tessália, Grécia, teve primeiro de contemplar e vivenciar à sua maneira um acontecimento que ocorreu mais de um milénio antes, do outro lado do Mar Egeu, numa pequena mas importante cidade chamada Nicéia. Afinal, os ícones são canais para o eterno.
Limitado pelas restrições físicas do meio, o monge não pôde retratar todos os 318 participantes do Primeiro Concílio Ecuménico de Nicéia, convocado pelo imperador romano Constantino I no ano de 325. No entanto, o criador do ícone ainda conseguiu transmitir uma sensação da multidão reunida.
Nove figuras estão sentadas num banco circular, com os contornos difusos de dezenas de outras pessoas atrás delas, as suas auréolas sagradas amontoadas e sobrepondo-se umas às outras, numa multidão que se estende até ao horizonte. Os bispos sentam-se no banco central no estilo bizantino tradicional, adornados com vestes xadrez e segurando Bíblias incrustadas de jóias, todos dispostos em torno do próprio imperador, o barbudo Constantino com a sua coroa de ouro e vestes roxas, parecendo-se com Cristo à direita do Pai.
Há outra pessoa cuja identidade é clara, o homem responsável por esta reunião, o presbítero cireneu Ário, cujos ensinamentos foram considerados heréticos e, por fim, anátemas, pelo Concílio de Nicéia. Na imagem, Ário, com um turbante, está a rastejar de joelhos sob Constantino, como se fosse o dragão subjugado por São Jorge.
Este ano marca o 1700.º aniversário do Primeiro Concílio de Nicéia, um marco comemorado por igrejas, seminários e instituições religiosas, mas amplamente ignorado pela imprensa secular. Talvez isso seja de se esperar, já que a maioria dos leitores que não sabem distinguir homoousios (da mesma substância) de homoiousios (de substância semelhante) dificilmente se importariam com algumas centenas de bispos, padres, monges e ascetas reunidos há quase dois milénios num lugar remoto da Anatólia.
Infelizmente, essa é uma perda para o público. Quaisquer que fossem as complexidades da teologia debatidas em Nicéia, este primeiro dos sete concílios ecuménicos nada menos fez do que criar (ou melhor, confirmar) a doutrina central do cristianismo ortodoxo.
Constantino, que ainda não se tinha convertido ao cristianismo nem o tinha declarado religião oficial do Império, convocou a reunião para abordar as difíceis questões levantadas por Ário sobre a natureza da divindade de Cristo: nomeadamente, se o Filho de Deus tinha sido criado pelo Pai ou era coeterno com ele.
«As principais igrejas imperiais do Ocidente latino e do Oriente grego, mas também na fronteira imperial, concordaram com o resultado», escreve o historiador Diarmaid MacCulloch no seu livro com o título provocativo, A History of Christianity: The First Three Thousand Years (Uma História do Cristianismo: Os Primeiros Três Mil Anos), «Jesus Cristo, o Filho de Deus, não foi criado e é igual ao Pai na Trindade».
Essa interpretação foi mais uma confirmação do que uma conclusão, já que o objectivo do concílio era corrigir os supostos erros de Ário e seus numerosos seguidores, que defendiam que Cristo, embora divino, ainda assim havia sido criado pelo Pai.
A rejeição das opiniões de Ário seria repetidamente confirmada nos séculos seguintes pelos sucessivos concílios ecuménicos de Constantinopla (três deles), Éfeso, Calcedónia e (novamente) Nicéia.
Do primeiro concílio surgiram as 222 a 226 palavras (dependendo da tradução) do Credo Niceno, afirmado por cristãos que vão desde o papa no Vaticano até os agricultores Amish em Lancaster, Pensilvânia, desde o patriarca ortodoxo em Istambul até os pastores evangélicos em Dallas.
Com algumas exceções notáveis — como os mórmons e os milleritas, bem como os cristãos antitrinitários da era da Reforma e seus sucessores da Igreja Unitarista no final do século XVIII —, o credo define o cristianismo normativo. Mais do que os ensinamentos de Agostinho, Paulo ou mesmo do próprio Jesus, Nicéia estabeleceu os termos e parâmetros essenciais da fé. Igreja alta ou baixa, aromas e sinos ou paredes caiadas de branco, cantos gregorianos ou bandas de louvor, todos os crentes ortodoxos afirmam as palavras desse credo inicial.
Quanto a Ário, a tradição sustenta que os seus inimigos eclesiásticos o envenenaram, uma estratégia mais definitiva do que um mero silogismo.
Quando a cultura popular decide apontar o caráter autoritário do cristianismo ortodoxo, muitas vezes o faz contrastando-o com as interpretações supostamente mais abertas, tolerantes ou latitudinárias da fé promulgadas por aqueles que foram considerados, como Ário, heréticos. Tais relatos tendem a ser mais risíveis do que edificantes, particularmente na forma como valorizam a «heresia» sem questionar o significado dessa palavra — ou da ortodoxia, aliás.
Considere a cena involuntariamente engraçada na adaptação de Ron Howard, em 2006, do best-seller de Dan Brown, O Código Da Vinci, em que o Concílio de Nicéia se reúne numa câmara escura e resplandecente, com bispos a discutir através de uma névoa de fumo de incenso, enquanto a narração nos informa que Constantino aprovou a doutrina da divindade de Cristo (nunca posta em dúvida no próprio sínodo) numa votação renhida (o que não foi o caso).
Todos aqueles bispos bizantinos e árabes negando a existência do Santo Graal na verdejante e agradável terra da Inglaterra, ou seja lá o que fosse O Código Da Vinci, era reconhecidamente mais sexy do que analisar a cláusula filioque.
Como a história da Igreja — seja católica, protestante, ortodoxa ou oriental — tem sido frequentemente apresentada como uma história de hipocrisia e horror absolutos (cruzadas, inquisições, caça às bruxas, etc.), é compreensível o desejo de encontrar um momento em que tudo deu errado, na esperança de identificar uma versão mais autêntica (leia-se: mais gentil e amável) do cristianismo, não corrompida por bispos ou governantes seculares. Embora compreensível, esse impulso não só viola os registos históricos, mas também menospreza os poderosos mistérios e paradoxos da ortodoxia, independentemente das crenças pessoais de cada um sobre o que é ou deveria ser o cristianismo.
Certamente, quem procura um cristianismo pré-niceno para ressuscitar não tem falta de grupos heterodoxos por onde escolher. A descoberta, em 1945, dos antigos papiros egípcios de Nag Hammadi chamou ampla atenção para seitas como os valentinianos, os gnósticos setianos e os gnósticos ofitas, em comparação com os quais os arianos eram praticamente ortodoxos. «Heresia», nesse sentido espiritual incipiente da Nova Era associado à abordagem consumista americana da religião, frequentemente conota individualidade, rebeldia, verdade e iconoclastia, todas virtudes positivas numa economia «Think Different».
Embora eu não esteja a tentar escrever apologética em nome desses bispos há muito falecidos ou mesmo algum tipo de “mera ortodoxia” para a geração millennial, gostaria de observar que, quando se trata das principais controvérsias que precederam Nicéia, aqueles que sustentam que o herético é sempre mais radical, subversivo e extático do que a ortodoxia estão mal informados. Na verdade, a posição ortodoxa estava mais à vontade com o mistério e o paradoxo do que as interpretações ou imaginações dos antigos renegados. Se procura uma heresia revolucionária, talvez os sempre elegantes gnósticos tenham algo a oferecer, mas a doutrina dos arianos parece quase previsivelmente convencional.
Algumas heresias questionam questões de governança da Igreja, a natureza da salvação ou o próprio cânone bíblico, mas o assunto discutido em Nicéia e em concílios subsequentes, como o de Calcedónia em 451, dizia respeito à cristologia, a questão crucial da natureza exacta da figura de Cristo. Como Cristo deve ser entendido como humano e divino? Quem é Cristo como pessoa dentro da Trindade? Qualquer pessoa que tenha tentado explicar, ou que tenha recebido uma explicação, sobre como Jesus Cristo é tanto Deus quanto o Filho de Deus compreende o desafio cognitivo de compreender o que equivale a uma espécie de monoteísmo com etapas adicionais.
Eu arriscaria dizer que os primeiros hereges cristológicos, longe de serem mais excêntricos, idiossincráticos e radicais, estavam na verdade a tentar tornar a fé mais racional e, portanto, mais amplamente aceitável.
O Credo Niceno é um poema estranho, e há beleza na sua estranheza. Aqueles que afirmam que «houve um tempo em que Ele não existia» ou que «Ele não existia antes de ser criado» ou que «Ele é de outra «substância» ou «essência»» — são condenados, de acordo com o credo.
Por um lado, quem pode culpá-los? O Credo Niceno e outras declarações da Igreja primitiva são complicados, contra-intuitivos, barrocos e bizantinos (nos dois sentidos da última palavra).
É melhor simplificá-la, limpá-la, racionalizá-la, domesticá-la. Creston Davis, na introdução de The Monstrosity of Christ: Paradox or Dialectic? (A Monstruosidade de Cristo: Paradoxo ou Dialética?), um debate transcrito entre o teólogo John Milbank e o entusiasta «ateu cristão» Slavoj Zizek, conta como este último defende que o credo pode ser abraçado não como uma «crença incorpórea, mas [em termos da] verdadeira natureza radical do cristianismo», com a sua «rejeição da razão», a mesma força instrumentalizada, utilitária e reducionista que nos empurrou para a beira do colapso ecológico.
O que os bispos reunidos ofereceram há 1700 anos não foi consistência, mas paradoxo; não razão, mas mistério; não uma resposta, mas uma pergunta.
A inquietação com a estranheza dessas doutrinas é uma herança ambígua do Ocidente cristão. Considere que, entre os 318 bispos presentes no concílio histórico, havia 313 homens da Palestina e do Egito, da Líbia e da Fenícia, da Síria e da Arménia, mas apenas cinco participantes solitários do Ocidente de língua latina, incluindo o presidente do sínodo, Hosius de Córdoba, e dois padres observadores em nome do Papa Silvestre.
Retorne àquela imagem de Mégalo Metéoron, pintada com pigmentos de azul celestial e verde terroso, uma hipóstase do sagrado e do profano, um portal para o celestial. Ela captura a tensão central da fé, de ser humano e divino ao mesmo tempo, de existir no tempo, mas também além dele. Por trás das figuras ergue-se a cúpula triunfante da Hagia Sophia de Constantinopla, cuja pedra angular só seria colocada dois séculos após o concílio — um anacronismo sem importância, uma vez que o criador de ícones trabalha nos meios da eternidade e do infinito.
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