Leituras pela manhã - O Pânico da Parentalidade

 

(ultrapassar o discurso misógino da direita extremista e o discurso enviesado da esquerda)



O pânico da parentalidade

Contrariamente à extrema-direita e ao centro-esquerda dominante, não há uma epidemia de falta de filhos.

Aaron Bady

A minha avó era uma boa católica que não foi para a universidade e teve oito filhos. O seu filho mais velho foi para a universidade e teve um filho, eu. Provavelmente, a sua própria família, leitor, encaixa-se neste padrão. Num declínio que se correlaciona com a educação e o secularismo, e que se concentra no Norte Global, as mulheres de todo o mundo estão a ter cerca de metade do número de filhos que tinham há apenas cinquenta anos.

A extrema-direita vê esta escolha como um tipo específico de crise. Embora os nacionalistas anti-aborto e anti-imigração, como J. D. Vance, possam não usar exactamente catorze palavras quando se insurgem contra as “mulheres-gato sem filhos”, fazem eco de eugenistas como Madison Grant e Theodore Roosevelt ao culparem a emancipação feminina pelo “suicídio da raça”. A América era “óptima” quando as famílias (brancas) eram grandes porque as mulheres (brancas) estavam em casa a ter filhos e a mão de obra (branca) era suficientemente barata para tornar desnecessária a imigração em larga escala (não branca). Não atenua o problema de que cerca de metade da atual taxa de aumento da população nos Estados Unidos provém de nova imigração; para eles, é esse o problema.

Para pessoas como J. D. Vance, a América era “óptima” quando as famílias (brancas) eram grandes porque as mulheres (brancas) estavam em casa a ter filhos.

A contra-narrativa liberal tende a ser uma história mais pequena, sobre indivíduos que escolhem não ser pais. Admite-se que há mais pessoas a fazer esta escolha, mas a questão importante é saber se as pessoas estão a escolher livremente. Será que aqueles que nunca quiseram ter filhos - especialmente as mulheres historicamente forçadas a ter filhos - são finalmente livres de os renunciar? Ou será que aqueles que gostariam de ter filhos estão a optar por não os ter, por razões económicas ou culturais, ou por ansiedade em relação a um mundo em guerra e em aquecimento global?

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Livros como este insinuam ou afirmam abertamente que a taxa de natalidade está a diminuir devido a uma nova epidemia de falta de filhos. Mas os dados não nos mostram isso; o que mostram é que as pessoas têm muito menos filhos, um ou dois em vez de oito. (Entretanto, o acentuado declínio da gravidez na adolescência é responsável, por si só, por metade da queda da fertilidade geral dos Estados Unidos). 

Os colunistas de opinião e os políticos reacionários inferem habitualmente a ausência desenfreada de filhos a partir do número decrescente do total de nascimentos, mas a mulher moderna sem filhos (e os debates sobre “pais” referem-se sobretudo a mulheres) continua a ser o mesmo tipo de excepção estatística que sempre foi.

Em 2016, a percentagem de mulheres norte-americanas com idades compreendidas entre os 40 e os 44 anos que tinham tido um filho era de 86% - mais elevada do que tem sido desde meados da década de 1990 e apenas inferior aos 90% registados em 1976, numa altura em que apenas cerca de 10% das mulheres possuíam um diploma de licenciatura. A taxa desceu até aos 80% em 2006, mas estes números continuam a ser surpreendentemente elevados. 

As comparações directas com o passado são complicadas, mas é revelador que em 1870, por exemplo, apenas 84% das mulheres brancas americanas casadas tinham tido um filho, em comparação com 93% em 1835. (Imaginem os artigos de opinião em pânico! Claro que entre as mulheres escravizadas, para quem a reprodução era verdadeiramente obrigatória, o número era de cerca de 97%). Se nos lembrarmos que, actualmente, talvez uma em cada dez mulheres americanas se debata com a infertilidade, parece difícil imaginar que possa ser muito mais elevada (pelo menos numa sociedade reprodutivamente livre).

A taxa de natalidade geral diminuiu, é claro. Mas com que devemos comparar os números actuais? Berg e Wiseman escrevem que “depois de diminuir constantemente durante trinta anos, a taxa de fertilidade nacional atingiu um mínimo histórico em 2020”. No entanto, o mínimo de sempre a que se referem - 1,6 nados-vivos por mulher - subiu para 1,7 em 2022, que era também o mínimo de sempre anterior, atingido pela primeira vez em 1976. Um “mínimo histórico” que durou cinquenta anos não é melhor descrito como uma norma de meio século?

De facto, se recuarmos um pouco mais, o panorama geral - durante dois séculos - tem sido um declínio constante e dramático, começando com uma média de sete filhos em 1800 e culminando em pouco menos de dois na década de 1940, muito antes da invenção da pílula. O “baby boom” do pós-guerra que se seguiu foi o pico anómalo (e temporário) que o seu nome sugere, após o qual os Estados Unidos voltaram essencialmente à linha de tendência anterior. “Depois de cerca de 1950”, observa Vegard Skirbekk em Decline and Prosper! Changing Global Birth Rates and the Advantages of Fewer Children, “o ritmo do declínio da fertilidade nos países ocidentais diminuiu, acabando por estagnar em torno ou ligeiramente abaixo dos dois filhos por mulher”. 

A menos que o que realmente nos preocupa sejam as taxas de natalidade dos brancos, as populações imigrantes e as mulheres no local de trabalho - tal como os eugenistas do pânico branco, há um século atrás, admitiam mais abertamente ser - a sociedade americana já esteve na “taxa de substituição orgânica” ou abaixo dela, essencialmente durante toda a vida (um facto que é mascarado pelas elevadas taxas de imigração).

Na transição de uma sociedade de fecundidade alta para uma sociedade de fecundidade baixa - tendo em conta as enormes transformações médicas, culturais, económicas e políticas ocorridas nos últimos cinquenta anos (para não falar dos últimos dois ou três séculos, ou dos milénios anteriores) - não será mais notável que o rácio entre a ausência de filhos e a presença de filhos tenha mudado tão pouco? 

Mesmo hoje em dia, sem um enfoque restrito no segmento da população que tem e exerce a sua escolha dizendo não, o pressuposto seguro é que a esmagadora maioria das mulheres americanas continuará a ser mãe, tal como sempre foi. As histórias e os inquéritos - e os discursos superficiais sobre a “cultura” - são frequentemente guias muito pobres para tendências demográficas mais amplas.

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Como não está interessada no que as mulheres devem escolher, Heffington pode contar histórias sobre como e em que condições as mulheres escolheram. 

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Ao não fetichizar a escolha, a autora pode reenquadrar a infertilidade como talvez “a única condição médica que só é uma condição médica se a pessoa que a tem pensar que é”. (...)

Heffington também se afasta da escolha de conceber, para a questão mais alargada da forma como as crianças são cuidadas. Nem Begetting nem What Are Children For? dizem nada sobre a forma de família em que uma criança, uma vez escolhida, será criada, mas a maioria dos leitores assumirá que se referem à reprodução biológica no seio de uma família nuclear. 

Estão ausentes a adopção, as tias, os “aloparentais”, os trabalhadores domésticos profissionais, bem como qualquer outra forma de parentesco, para não falar das vidas desgarradas, do “polimaternalismo”, da “maternidade sem mães” e de outras famílias queer, comunitárias, mistas, fundidas e não tradicionais. Estas nunca fazem parte da escolha binária. 

No entanto, a família nuclear é um artefacto tão moderno do Norte Global como a própria queda da fertilidade geral. E se for pai ou mãe, talvez compreenda porque é que a expectativa de que as crianças sejam criadas isoladas de uma comunidade de apoio e de uma estrutura de parentesco - que dois pais criem sozinhos todos os filhos que têm - corresponde perfeitamente a um declínio histórico no número de filhos que os pais optam por ter.

De facto, Heffington argumenta que esta “escolha” está directamente a jusante de mudanças mais amplas na estrutura social e familiar:

Na Europa Ocidental, os padrões matrimoniais começaram a mudar na segunda metade do século XVIII, à medida que os casais se lançavam cada vez mais por conta própria após o casamento, em vez de se juntarem a uma família alargada, o que era a norma até então. Ao fazê-lo, as pessoas começaram a controlar a sua fertilidade: tendo menos filhos, espaçando-os em intervalos mais longos e parando muito antes de a natureza os obrigar a isso. Os americanos deram um passo decisivo em direção àquilo a que mais tarde se chamaria a família nuclear, por volta do início do século XIX, quando a retórica individualista da revolução chegou às suas salas de jantar e lareiras, e os americanos se afastaram dos seus vizinhos como nunca antes.

Ao contrário dos números anuais relativos à fertilidade e à natalidade, não existem comunicados de imprensa que anunciem o número médio de prestadores de cuidados que as crianças têm. Mas, como nós de uma rede distribuída de cuidados infantis, as tias, primos, irmãos, avós e vizinhos “sem filhos” - que podem ter tido ou ainda terão filhos pequenos - têm sido tradicionalmente a base estrutural das sociedades com elevadas taxas de natalidade, tão necessárias para a reprodução geral como aqueles que efetivamente têm filhos. 

Visto desta forma, a “ausência de filhos” pode ser mais um aspecto crucial da geração do que uma alternativa a ela (algo que até Vance consegue compreender, embora da forma mais misógina possível). Se a família nuclear for vista como contingente e estatisticamente anómala, tal como a fecundidade da geração do baby boom, então a variedade de arranjos familiares “alternativos” da história parece mais a penumbra, o complemento e o contexto facilitador da família nuclear.

Como é que chegámos a pensar de outra forma? Heffington observa que o aumento da fertilização in vitro corresponde a um pequeno mas significativo declínio nas taxas de adoção, uma vez que a sociedade tem vindo a equiparar cada vez mais a paternidade à reprodução biológica. 

Mas embora o “socialismo familiar” de Baker não seja certamente o tipo de sociedade com elevadas taxas de natalidade que os nacionalistas brancos reacionários, como Vance, anseiam, há muitas razões para não querermos regressar aos costumes de género e às hierarquias sociais que tornaram possível a produção de um grande número de filhos. 

Será que os reacionários simplesmente romantizam as altas taxas de natalidade porque todo um género foi dispensado de cuidar das crianças? 

Mesmo na visão mais alegre da parentalidade comunitária, quantas tias solteironas esquecidas foram obrigadas a ser cuidadoras em troca de alojamento e alimentação porque, não sendo casadas, não tinham acesso a uma habitação própria segura? Quantos abusos foram normalizados nesses arranjos?

Heffington apresenta um arquivo rico que permite refletir sobre a importância que as mulheres sem filhos sempre tiveram na sociedade reprodutiva. Mas até que ponto essa história se aplica ao tipo de problemas e questões que tantos pais enfrentam atualmente? 

Sem um consenso social claro sobre a forma de ser pai ou mãe, a ideia de concidadãos como co-pais parece certamente uma perspectiva pouco atractiva para muitos. (Os fóruns de pais estão diariamente cheios de pessoas zangadas por um estranho ter repreendido o seu filho por um mau comportamento evidente - ou que se interrogam se não terão exagerado ao repreender uma criança mal comportada e sem supervisão).

Quantos millennials progressistas poriam as suas filhas nas mãos de avós que votam em Trump? As respostas das gerações ao “como” da parentalidade mudaram, sem dúvida, de forma mais radical do que a questão de saber se se deve ser pai ou mãe. 

A parentalidade moderna - especialmente entre as pessoas com um bom nível de educação - tende a ser tratada como um terceiro trabalho psiquicamente exigente, intensivo em termos de tempo e extremamente difícil. 

A minha avó disse uma vez à minha mãe que ela era egoísta por ter apenas um filho; a minha mãe, a mais velha de oito irmãos, contou-me como passou grande parte da sua infância a cuidar dos seus próprios irmãos (e como a minha avó tinha feito o mesmo, em criança, quando a sua própria mãe estava incapacitada).

Ainda não se chamava a isto “parentificação”, nem se entendia que fosse prejudicial para o desenvolvimento da criança, mas a minha mãe tinha um entendimento diferente sobre o que queria para o seu filho.

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Para os agregados familiares altamente qualificados e com rendimentos duplos do Norte Global, cuja reprodução tende a ser a maior preocupação no discurso público, as mulheres imigrantes das classes mais baixas e as mulheres de cor são cada vez mais e maioritariamente as prestadoras de cuidados que mantêm as coisas em ordem. Para a direita, elas são o problema a resolver; para todos os outros, elas são a solução para o défice de cuidados infantis de que não se tende a falar.

Se os Estados Unidos não abrem as suas fronteiras a todos os que queiram vir, outra opção seria que os homens prestassem mais cuidados primários às crianças. Modesta e radical, esta opção tem a vantagem de ser algo que já está a acontecer.

A divisão “tradicional” do trabalho em função do género é muitas vezes defendida por uma espécie de determinismo biológico: os homens simplesmente não foram concebidos para cuidar das crianças! 

A eminente bióloga evolutiva, feminista e avó Sarah Blaffer Hrdy vê as coisas de forma muito diferente. Em Father Time: A Natural History of Men and Babies (Tempo do Pai: Uma História Natural dos Homens e dos Bebés), ela argumenta não só que os homens estão biologicamente muito mais aptos para serem cuidadores do que alguma vez imaginámos, mas - de forma mais transgressora - que não há nada de particularmente “natural” na divisão reprodutiva “tradicional” do trabalho. 

O próprio enquadrar a questão desta forma, pensa ela, é fundamentalmente incompreender o que é a nossa natureza, enquanto humanos. É precisamente a nossa criação de culturas - a nossa capacidade de inventar e reinventar novas formas de sobreviver e prosperar num mundo em constante mudança - que faz de nós o tipo de animais que somos, juntamente com um arquivo radicalmente flexível de potencial genético latente. A natureza humana, em suma, é a capacidade de sermos muitas coisas muito diferentes. A biologia não é uma prisão, mas uma chave.

Hrdy abre o livro observando que, na sua formação (e investigação), sempre tomou como certo que a seleção sexual produzia uma divisão rígida do trabalho entre os sexos. “Há mais de 200 milhões de anos que os mamíferos existem”, escreve, ‘nunca antes tinha acontecido um cuidado exclusivamente masculino dos bebés desde o nascimento’. Por esta razão, as expectativas culturais “tradicionais” pareciam estar firmemente enraizadas em factos biológicos: afinal de contas, a lactação é o que torna os mamíferos, mamíferos, pelo que os cuidados infantis dos mamíferos são previsivelmente um assunto de mãe. 

Especialmente antes da produção industrial de fórmulas para bebés, não havia essencialmente alternativa ao leite materno. Ainda hoje, a paternidade masculina dedicada continua a ser uma excepção à regra e está tão associada ao Norte Global urbano (com as suas famílias nucleares com dois rendimentos e opções limitadas de cuidados infantis) como o próprio declínio da taxa de natalidade.

Por outras palavras, mesmo uma bióloga feminista pioneira como Hrdy nunca tinha questionado seriamente a ideia de que, como disse Margaret Mead, “a maternidade é uma necessidade biológica, mas a paternidade uma invenção social”. 

Porém, quando algo tão evolutivamente sem precedentes como a dedicação do homem à prestação de cuidados primários se tornou culturalmente normal - mesmo sem uma mãe - a facilidade neurofisiológica com que os homens assumiram o esforço, argumenta Hrdy, exige uma revisão da nossa compreensão científica de como a paternidade é definida pelo género. 

O que impressionou Hrdy foi o facto de muitas das respostas biológicas à parentalidade ocorrerem nos homens, em resposta a sinais sociais em mudança. Como “os endocrinologistas documentaram alterações nos níveis hormonais que se assemelhavam aos das mães”, observa, “os neurocientistas começaram a analisar os cérebros dos homens que tomavam conta da criança e descobriram que os seus cérebros respondiam da mesma forma que os das mães”.

As mudanças na cultura e na estrutura social podem ter colocado os homens “em casa”, mas a natureza estava à espera deles quando lá chegaram. Não só é possível que os cérebros dos homens respondam e se alterem da mesma forma que os cuidadores secundários “aloparentais” - as alterações neuroendocrinológicas mais frequentemente observadas nos avós e noutros cuidadores não primários - como também é possível encontrar padrões associados à própria matrescência nos homens, caso estes assumam papéis de cuidadores primários. (Por esta razão, o recente livro de Lucy Jones, Matrescence: On Pregnancy, Childbirth, and Motherhood contém uma secção sobre os homens, que abrange grande parte da mesma ciência). 

O que faz a maior diferença, ao que parece, não é o género - nem mesmo o parto e a lactação, embora estes façam a diferença - mas o tempo: Quanto mais tempo um homem passa na proximidade íntima de um bebé, mais este “tempo de pai” reconfigura o seu cérebro. No seu momento mais utópico, Hrdy arrisca-se a sugerir que um mundo de pais carinhosos representaria mais do que apenas a exploração de um recurso de trabalho inexplorado; se, como muitas pessoas dizem, muitos dos nossos problemas sociais se resumem ao facto de os homens serem homens, uma constituição biológica diferente da masculinidade tradicional representaria uma mudança revolucionária na sociedade humana.

Grande parte da obra, Father Time é dedicada à história da razão pela qual os cientistas nunca se deram ao trabalho de investigar esta possibilidade. Desde Darwin, quando os cientistas patriarcais olhavam para os nossos parentes primatas para compreender o que era “natural” para os seres humanos, viam mamíferos para os quais os cuidados paternais eram extremamente invulgares e tiravam a conclusão agradável, mas errónea, de que as mulheres estavam simplesmente evoluídas para cuidar das crianças de uma forma que os homens não estavam. 

Mas, como até Darwin notou (embora prontamente se tenha esquecido, como assinala Hrdy), os seres humanos partilham muito, geneticamente, com os nossos antepassados peixes hermafroditas, e essa biblioteca de potencial genético é importante. Embora os neurocientistas privilegiem frequentemente as regiões neuronais mais distintivamente humanas, no córtex, muitas das coisas que mais fazemos - comer, dormir, acasalar e ser pai - não derivam da nossa herança orgulhosamente Homo sapiens. Estes comportamentos mais antigos e mais “animais” tendem a ser regidos pelo hipotálamo, onde somos mais parecidos com os nossos antepassados mais distantes e mais parecidos com peixes.

Hrdy defende que estamos agora num momento evolutivo em que a relação entre genes e fenótipos está a ser radicalmente revista. Citando os estudos de Mary Jane West-Eberhard sobre as vespas, observa que os genes são muitas vezes os “seguidores e não os iniciadores da mudança evolutiva”; em vez do tipo de “sistema operativo” que uma analogia com o código informático poderia sugerir, os nossos genes podem ser melhor entendidos como um conjunto de ferramentas de possibilidades herdadas e latentes que os organismos podem utilizar à medida que o mundo à sua volta muda.

 Por outras palavras, nada é mais natural do que a mudança do que é “natural” numa espécie (e que o faz reavivando possibilidades genéticas que tendemos a associar aos nossos antepassados evolutivos não primatas). Quando o mundo muda - ou quando mudamos as condições materiais do mundo em que nos reproduzimos - a nossa “natureza” é evoluir para prosperar no nosso novo contexto.

O que torna os seres humanos pelo menos um pouco únicos, entre os primatas, é o facto de estarmos particularmente programados para a cultura, para a construção de sociedades auto-replicantes que desenvolvem e ensinam respostas sociais a condições ambientais em mudança. 

Estas culturas podem mudar mais rapidamente do que o leque de opções que os nossos genes nos oferecem, e os pais e as mães não são, num sentido biológico, progenitores exactamente da mesma maneira. Mas se somos “macacos extremamente doutrináveis”, não faz sentido descrever as nossas culturas em oposição à natureza. É da nossa natureza sermos inculturados, tal como a função das nossas culturas é fazer avançar a nossa natureza, criando formas biologicamente distintas de ser humano como resultado da nossa integração em ambientes em constante mudança.

Ao mais alto nível de generalização, Hrdy conta uma história evocativa e convincente - ainda que basicamente especulativa - sobre a forma como a aprendizagem da educação nos tornou humanos. Os bebés deram-nos cultura, argumenta, porque nos ensinaram empatia e socialização: “no processo de crescimento dependente da prestação de cuidados por parte dos outros e da mãe ... os pequenos humanos começaram a desenvolver a sua sensibilidade desordenada para com os outros”. 

Foi nas duras condições do Pleistoceno, onde se formou o nosso ramo da árvore dos mamíferos, que os bebés aprenderam a cultivar outros cuidadores para além dos seus pais biológicos; à medida que se tornavam encantadores eficazes e empáticos, os adultos, por sua vez, desenvolviam novas capacidades para se encantarem com crianças que não eram suas. Talvez, sugere Hrdy, tenha sido assim que aprendemos a imaginar-nos coletivamente e a comportarmo-nos como se o bem-estar de outras crianças que não as nossas fosse também importante. Pode até ser que, ao transformarmo-nos em cuidadores, tenhamos criado a sociedade humana moderna tal como a conhecemos.

Talvez o voltemos a fazer. À medida que enfrentamos o amanhecer de um mundo alterado pelo clima, definido por condições ambientais muito diferentes das de literalmente toda a história humana registada - um contexto quase indizivelmente omnipresente para todos estes livros -, uma resposta ao que está para vir é colocar-se contra a história e apelar a um regresso a qualquer momento ou ao que quer que seja que consideremos ser o momento em que as coisas eram normais, ou o que outrora esperávamos que fosse normal. 

O que retiro da visão muito mais alargada de Hrdy sobre as possibilidades humanas é uma estranha espécie de confiança em futuros que nunca vimos ou imaginámos. Talvez seja esta a sua perspectiva, como avó que viu o mundo mudar tanto, em vez de ser uma millennial confrontada com a súbita perspectiva de que assim será. Mas é claro que o mundo vai acabar e recomeçar, tal como sempre aconteceu. Tal como morrer e nascer, é o que faz de nós o que somos.

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(excertos)