Leituras de férias - A Ascensão da Narrativa e a Queda da Persuasão (Parte II)

(continuação)

(um àparte - esta discussão, nos seus fundamentos, é muito antiga: Platão problematizou-a contrapondo o discurso que argumenta para a busca da verdade com a retórica sofista, um discurso de persuasão enquanto jogo -de ganhar e perder- do poder relativizado. No mundo actual da pós-verdade o argumento enquanto busca de verdade foi substituído pela narrativa que busca convencer pelo impacto emocional e pela empatia, sacrificando (segundo o autor) a compreensão dos princípios racionais estruturadores das realidades, apenas adiando, sem nenhuma resolução, as contradições inerentes à inter-subjectividade humana. O perigo está em a subjectividade não ser capaz de se ver como tal e validar-se como verdade pela autenticidade das suas emoções em questões que exigem consenso de razões objectivas - mas tal não interessa ao poder. Como diz uma mentora que o autor cita: O que é mais importante, ter uma história de qualidade para contar ou saber contar bem a sua história? )

A Ascensão da Narrativa e a Queda da Persuasão

Leon Wieseltier

II

As satisfações estéticas e emocionais da narratividade não devem nos iludir ao ponto de aceitar as suas técnicas como o método mais útil ou esclarecedor para a exposição e resolução dos problemas que enfrentamos. Se contamos histórias para viver, também desafiamos histórias para viver. 

É maravilhoso, portanto, descobrir o início de uma reação ao que Peter Brooks denunciou como "a valorização sem sentido da narrativa". (o seu livro recente, Seduced by Story: The Use and Abuse of Narrative, que expõe meticulosamente "o narrativismo pervasivo que domina nossa cultura", é a melhor reação de todas.) 

Algumas das discordâncias são antigas, como a crítica de Lawrence Stone, em 1979, ao "renascimento da narrativa" na escrita da história. "A narração de um único incidente ou personalidade pode ser tanto uma boa leitura quanto uma boa ideia, mas isso só acontecerá se as histórias não contarem apenas um detalhe impressionante, mas fundamentalmente irrelevante, de algum episódio dramático de tumulto ou da vida de algum excêntrico canalha ou vilão ou místico, mas forem seleccionadas pela luz que podem lançar sobre certos aspectos de uma cultura passada." 

Por outras palavras, existem domínios nos quais as histórias não são suficientes - exigem muito pouco. Existem perguntas que não podem ser respondidas por um narrador, seja confiável ou não.

No discurso legal, pode ser que a narratividade seja inalienável: não são os "padrões de factos" eles mesmos histórias? Mas no Direito, também houve dissidentes. Martha Minow, que geralmente aprova a narratividade como um método para avançar na análise legal, adverte que as "Histórias não articulam princípios que provavelmente fornecerão consistência em generalizações para orientar ações futuras". O seu aviso é válido não apenas para o Direito. Ela acrescenta com razão que "histórias por si só oferecem pouca orientação para avaliar histórias concorrentes". Deveriam os critérios para essa avaliação ser literários, então? Mas este é um domínio narrativo em que os critérios literários são irrelevantes.

No Direito, a acusação mais formidável dos limites da narratividade foi feita, não surpreendentemente, por Catherine MacKinnon. Cautelosa em relação ao impasse epistemológico de Rashomon e a sua acumulação de versões, ela pergunta: "São todas as histórias iguais desde que sejam histórias?": "Talvez apenas uma coisa tenha acontecido, mas não aquela que nos foi contada." MacKinnon reconhece o que podemos chamar de vantagem humanística das histórias - "o sopro da vida humana anima histórias como nunca fez com factos", e um de seus efeitos é que "a empatia é incentivada" - mas há investigações (e não apenas legais) que exigem mais do que empatia, mais do que o sábio reconhecimento de que toda a gente tem as suas razões.

Mais importante, MacKinnon faz o ponto franco e desapaixonado de que as histórias são inadequadas como instrumentos de justiça. "A forma em si certamente não garante uma visão de fora ou de baixo." Isso vai contra o senso comum atual de justiceirismo: uma contribuição recente para a literatura progressista, por exemplo, é intitulada Precisamos de Novas Histórias. MacKinnon afirma que "a narração de histórias como método originou-se na impotência e pode trazer consigo um medo do poder. Em vez de dizer ao poder que está errado, conte-lhe uma história." Além disso, "contar histórias pode ser uma estratégia de sobrevivência quando não se ousa argumentar." E "como se contra-argumenta o apelo de uma história que o poder quer acreditar? 

MacKinnon está certa de que uma história sobre política ou para a política não deve ser confundida com a política em si. Para MacKinnon, e aqui chegamos ao cerne da questão, a fraqueza fatal da narrativa no contexto da sociedade e da política é que ela pode ser falsa. "As mentiras são o risco final da narrativa como método." Essa preocupação é fundamentada na esplêndida e militante crença de MacKinnon naquilo que se tornou talvez a ideia mais contestada de nosso tempo: que a política deve ser baseada na verdade. 

As histórias podem ter muitas qualidades vencedoras e ainda assim ser falsas. "Histórias podem ser poderosas, evocativas, ressonantes, influentes a ponto de desafiar a morte e ainda assim encobrir os factos mais relevantes possíveis." (Considere este ditame de Sean Spicer na sala de imprensa da Casa Branca: "Acho que podemos discordar dos factos, mas nossa intenção nunca é mentir-lhe.") A imaginação pode ser necessária para uma visão de justiça, mas não há nada de imaginário na injustiça; e uma visão de justiça, que pode ser comunicada de maneira inesquecível por histórias, não é um remédio para a injustiça.

A antítese da narrativa é o argumento. Eu proponho que a popularidade da história na vida americana tem algo a ver com o facto de estarmos vivendo em uma sociedade que está para além do argumento. Ousaria sugerir que, à medida que as fortunas da narrativa sobem, as fortunas do argumento caem. 

Uma sociedade que foge da evidência e da lógica faz bem em procurar abrigo na narração de histórias. Os métodos apropriados de persuasão — razão e um exame céptico das emoções — são demasiado pesados, neste momento, para os americanos. Uma prontidão empirista para a descoberta, mesmo a mais rudimentar, ainda está longe demais. O tormento democrático que comumente lamentamos como "polarização" resume-se a isso: o que fazer numa ordem política projetcada para a persuasão quando a persuasão não é mais possível?

Uma sociedade aberta é baseada na maleabilidade da opinião, de modo que os seus membros, quando confrontados de boa fé com informações e argumentos que contradizem o que acreditam, mudam as suas crenças; mas vejam, as crenças na América não mudam. Na prática da política, a petrificação da crença levou a uma inovação conceptual: o "persuasível", o eleitor cobiçado cuja mente ainda não está decidida ou cuja mente decidida ainda é receptiva a novas "entradas". 

Houve um tempo, não muito atrás, em que a pergunta crucial para estrategas políticos era a de saber se ganharia com a sua base ou com os independentes, se havia de se entrincheirar ou se deveria tentar alcançar. Mas as perspectivas de alcançar não são mais muito promissoras e a busca agora é pelos unicórnios que pastam entre os elefantes e os burros, esses raros cidadãos que, num ambiente de partidarismo febril, ainda não estão petrificados e podem ser convencidos. De facto, eles podem segurar a honra da democracia nas suas mãos.

Mas como persuadir o persuasível? Ousamos argumentar? Eu temo que não. Deixei-me dar um exemplo. Num encontro pastoral de Verão entre pessoas com ideias e outras pessoas com dinheiro para pagar para ouvir as ideias, apareceu recentemente um representante de uma admirável organização nacional que foi criada com a crença de que "o crescimento da animosidade partidária é a crise do nosso tempo" e, portanto, convoca encontros de pessoas que discordam entre si com o objetivo de recuperar um senso comum de humanidade. É um objetivo inatacável; quando me perguntaram o que fazer em relação à polarização, sempre aconselhei a sair e fazer amizade com alguém cujas opiniões desprezam, mas tenho um sentimento persistente de que esses avanços na boa vontade não resolverão o problema, apenas o evitarão, e também desgastarão parte da firmeza necessária para uma política séria. 

Quando a representante dessa organização se dirigiu ao grupo, disse: "Se você realmente quer chegar à verdade, a coisa que você tem que construir é a confiança, e a maneira de construir a confiança não é ficar preso à conversa sobre o que é verdadeiro, mas fazer um progresso na conversa sobre o que é significativo." Ouvi em suas palavras um reconhecimento melancólico da dificuldade, e até da futilidade, de participar de discussões sobre verdadeiro e falso, certo e errado.

Pergunto-me se esta confiança (mesmo que ajude na prática) não é apenas uma maneira de suavizar o golpe de uma contradição que não pode ser eliminada. 

Uma das técnicas mais antigas para tratar a dor da contradição é afastar-se da questão da verdade. A preferência pelo significante em detrimento da verdade é apenas o adiamento de um acerto de contas, da temida hora da verificação. 

Ouvindo a mulher oferecer a sua abordagem para a harmonia social e concordando que realmente devemos desejar "chegar à verdade", refleti sobre se é possível combater o desprezo pela verdade com a suspensão da verdade, por mais temporária e táctica que seja. Tenho a sensação de que essas conversas ecléticas e compassivas nunca chegarão ao trabalho do argumento, que as amizades docemente persuadidas entre os vermelhos e os azuis se basearão na evitação da substância de desacordos genuinamente importantes. (Como cantou Lyle Lovett, "Querida, eu apenas julgo a distância, não as palavras que ouço.") Não fiquei surpreendido ao saber, quando fui ao site do grupo, que a primeira regra de suas reuniões é "enfatizar a narrativa".

Na política, e nos negócios também, a tensão entre a história e a crença passa quase despercebida e, em vez disso, a narrativa é alegremente incluída entre as ferramentas de persuasão. 

Eis um trecho típico de um dos muitos livros destinados a executivos que se deparam com o problema de "convencer os outros quando os factos parecem não importar": "Todo o sucesso, na vida e nos negócios, baseia-se na habilidade da persuasão. Simplificando, você até pode ter o melhor produto, o melhor plano, a melhor política, mas se não conta a sua história de uma maneira que se conecte e ressoe com o seu público, nada disso importa. Você não persuadirá as pessoas a escolherem a sua empresa ou a seguirem a sua liderança." É tudo uma questão de habilidade narrativa — um assunto de retórica e teatro. 

"O que é mais importante", pergunta nossa treinadora executiva, "ter uma boa história de qualidade para contar ou contar bem a sua história?" Ela não nega que a qualidade é um factor importante para fazer a venda, mas destaca sombriamente que "o melhor produto nem sempre vence no mercado". E assim, devemos recorrer às artes negras da influência não racional e não factual.

Mas que tipo de persuasão é alcançada por meio da narração de histórias? Receio que muitas pessoas confundam serem tocadas, com serem convencidas e confundam susceptibilidade com uma mente justa. Ser tocado, mesmo pela tragédia, é sempre bem-vindo, especialmente por pessoas que gostam de exercitar a sua interioridade; mas ficções e representações tendenciosas da experiência humana também podem ser profundamente tocantes. 

A sofística do atletismo emocional não é melhor do que a sofística do atletismo intelectual. Espero que você seja abalado até ao âmago ao visitar o Museu do Holocausto, mas não esperarei que a sua visita o convença das minhas opiniões sobre o conflito israelo-palestiniano. O Museu Nacional de História e Cultura Afro-Americana comoveu-me profundamente, mas ainda não concordo que este país foi fundado em 1619. As histórias nesses institutos são avassaladoras, mas não são a última palavra sobre os seus respectivos temas ou uma base suficiente para a opinião política e o consenso político. 

Lágrimas não são provas. Na difícil tarefa de distinguir o verdadeiro do falso, as emoções não devem ter lugar, mesmo que nunca sejam completamente banidas. Uma das condições do trabalho da mente é que ela resista ao coração, pelo menos se busca uma conclusão que será aceitável para pessoas com mentes e corações diferentes.

O problema de outros corações é tão decisivo para a realização de um acordo social quanto o problema de outras mentes. Não posso esperar que você concorde comigo por causa do que está no meu coração. Se você não sente o que eu sinto, não há nada que eu possa fazer a respeito - e não há nada que você possa fazer a esse respeito também, é por isso que, em um diálogo no qual minha intenção é convertê-lo à minha opinião, não oferecerei as minhas emoções como uma razão para você aceitar os meus pensamentos. E se a sua recusa em aceitar minha opinião se baseia nos seus sentimentos, então devo diminuir as minhas expectativas acerca do nosso encontro: os meus sentimentos não podem refutar os seus sentimentos, assim como a minha história não pode refutar a sua história, e em algum momento a discussão da nossa diferença de opinião deve chegar ao árduo negócio da refutação, especialmente se a nossa diferença for uma contradição e ambos não puderem estar certos. Tentar mudar a mente de alguém mudando-lhe o coração é a definição de demagogia.

A questão mais urgente para a nossa política dividida é como proceder a partir da contradição — mais especificamente, se o compromisso pode ser extraído da contradição sem perda de integridade intelectual ou traição da solidariedade grupal. 

O caminho que vai da contradição ao compromisso é o caminho de Madison, o caminho elevado, o caminho americano e é baseado na possibilidade de acordo parcial, ou seja, na possibilidade de flexibilidade mental. E aqui o problema torna-se mais espinhoso. Afinal, "inflexível" também é um termo de elogio. O compromisso pode denotar fraqueza e debilidade. Às vezes, admiramos a inflexibilidade mental, pois ela significa convicção genuína e crença forte. Não deveríamos ter crenças fortes? Elas são certamente preferíveis ao vaivém entre visões de mundo como um vaivém entre marcas e à aceitação de ideias que estão na moda. Há dignidade no partidarismo. A verdadeira tarefa, então, é ter crenças fortes de maneira não dogmática.

Mas como? Os psicólogos reconhecem há muito tempo que — nas palavras de Lee Ross, Mark H. Hepper e Michael Hubbard em 1975 — impressões e crenças pessoais "tornam-se relativamente autónomas das evidências que as criaram". Chamam a esse problema, "perseverança da impressão" ou "perseverança da crença" — perseverança além do alcance de razões, que é um dos sintomas da morte da persuasão. 

Mais recentemente, a taxonomia do viés desenvolvida por Daniel Kahneman e Amos Tversky abordou a mesma perplexidade. O estudo clássico desse fenómeno apareceu em 1956 em When Prophecy Fails, um relato quase cinematograficamente envolvente de Leon Festinger, Henry W. Riecken e Stanley Schachter sobre uma pequena comunidade de milenaristas no Meio-Oeste americano, cuja expectativa de que o mundo acabaria em 21 de dezembro de 1954 não se concretizou, mas cuja decepção não danificou nem alterou a sua orientação. A sua experiência de "desconfirmação" teve o efeito oposto: eles simplesmente escolheram outro eschaton. A sua estrutura mental era irrefutável - mantiveram a história.

O fenómeno da "desconfirmação" e as estratégias de recuperação desse fenómeno são familiares aos historiadores do messianismo religioso e político. Não se pode fundamentar uma fé nas circunstâncias e mantê-la por muito tempo, pois as circunstâncias mudam, mas é possível manter uma fé para sempre isolando-a das circunstâncias. Não há nada tão maravilhoso quanto um encorajamento irrefutável. Como todas as vítimas da decepção escatológica, os adventistas desanimados no relato de Festinger, Riecken e Schachter resolveram garantir contra a história a sua crença sobre a história. Estas são as primeiras palavras do livro:

"Um homem com uma convicção é difícil de mudar. Diga-lhe que discorda dele e ele se afasta. Mostre-lhe factos ou números e ele questiona as suas fontes. Apele à lógica e ele não vê o seu ponto.

Todos nós já experimentamos a futilidade de tentar mudar uma convicção forte, especialmente se a pessoa convencida tem algum investimento na sua crença. Estamos familiarizados com a variedade de defesas engenhosas com as quais as pessoas protegem suas convicções, conseguindo mantê-las incólumes mesmo através dos ataques mais devastadores.

Mas a criatividade humana vai além de simplesmente proteger uma crença. Suponha que um indivíduo acredite em algo com todo o coração; suponha ainda que ele tenha um compromisso com essa crença, que tenha tomado ações irrevogáveis por causa dela; finalmente, suponha que lhe seja apresentada evidência, clara e inegável, de que a sua crença está errada: o que acontecerá? O indivíduo frequentemente sairá, não apenas inabalado, mas ainda mais convencido da verdade de suas crenças do que antes.

Dessa situação mental, dessa recusa em ser permanentemente desconfirmado, Festinger desenvolveu o conceito de dissonância cognitiva, que ele introduziu um ano depois. A dissonância cognitiva é a pressão mental causada por uma discrepância entre a visão de alguém de uma situação e a própria situação. Na medida em que esse estresse interno representa, pelo menos em parte, uma preocupação com a validação pelo mundo além de si mesmo, a dissonância cognitiva é uma espécie de homenagem à tenacidade da atitude empírica. Ela significa que alguém não foi completamente engolido pela subjetividade e que a subjetividade não foi considerada adequada para estabelecer um senso de realidade.

A dissonância cognitiva, em outras palavras, é o estado aflito de consciência que antecede o alívio e a reconciliação. O que a América precisa agora é de uma pandemia de dissonância cognitiva. A história de todos é demasiado satisfatória; a visão de todos é demasiado invulnerável. Precisamos de uma temporada de hesitação e oscilação, se quisermos desfrutar das recompensas e não apenas dos custos, de uma convicção forte. Como J.B.S. Haldane disse uma vez, "um pouco mais de pensamento e um pouco menos de crença".

Há uma certa ironia no processo de persuasão: passamos de ser persuadíveis a ser persuadidos e, em seguida, de ser persuadidos a ser impassíveis. Uma vez que estamos convencidos de que algo foi devidamente verificado, tornamo-nos mentalmente indisponíveis para mais contribuições sobre o assunto. De uma mente aberta surge uma mente fechada. 

Quando se é persuadido por evidências e por argumentos, o dogmatismo pode parecer racional. No entanto, não podemos ficar satisfeitos com tal conclusão e não apenas porque o dogmatismo é o problema e não a solução. O processo de persuasão geralmente não funciona, infelizmente, de maneira racional, como acabei de descrever. A mente não convencida não é uma mente vazia; ela já está abastecida de opiniões que afirma convixtamente, mesmo que não tenha justificações para elas. As razões para uma opinião geralmente não a precedem. Contrariamente ao procedimento racional, elas seguem-na. O senso de realidade americano agora está prejudicado por uma esmagadora preponderância de opiniões que são mantidas na ausência de razões.

Então, devemos desistir das razões? Será a narrativa a nossa melhor aposta? Espero que não, embora haja motivos para pessimismo: a psicologia da formação de opiniões não é a aliada mais confiável da verdade. 

Em vez disso, devemos examinar mais de perto o que significa manter convicções fortes de maneira não dogmática. Podemos começar, por exemplo, ajustando os nossos padrões de certeza. Eles devem ser mais altos do que a dúvida, mas mais baixos do que o dogma. O propósito de tal mitigação não é apenas evitar as armadilhas intelectuais e políticas da mentalidade absolutista; é também reconhecer que o fornecimento de evidências e argumentos nunca se esgota, de modo que a certeza perfeita nunca é justificada. Enquanto houver vida, haverá surpresas. 

A busca pelo conhecimento indutivo, para aprender com o mundo fenomenal, nunca termina, porque as condições mudam e há coisas novas sob o sol; e a discussão racional nunca termina, porque, nessa discussão, uma intervenção rigorosa e bem elaborada é sempre bem-vinda. (É por isso que ainda debatemos com Aristóteles, mas não com Ptolomeu.) No mundo fechado da certeza perfeita, sempre há as saídas do empirismo e da razão, por menores ou difíceis de localizar que sejam.

A honestidade intelectual exige não apenas uma mente intelectual aberta no seu início (da argumentação) mas também no seu fim, mesmo quando estamos devidamente satisfeitos de que estamos num terreno suficientemente sólido. Qualquer crença que entre em crise pela mera possibilidade de um dia precisar de ser revista é uma crença arrogante. Isso é verdade mesmo para a fé religiosa, se é que nos importamos com a sua integridade intelectual. 

A nossa política, que agora é uma guerra entre certezas perfeitas, deve tornar-se uma guerra entre certezas suficientes; entre fortes crentes, mas não verdadeiros crentes; e certamente não entre juncos ao vento e o próprio vento.

(editei ligeiramente a tradução por motivos de clareza e compreensão das ideias)