Leituras ao entardecer - Três respostas ao luto

Três respostas ao luto na filosofia de Kierkegaard, Heidegger e Camus

A forma como lidamos com o luto depende em grande medida da nossa visão do mundo. Eis como três filósofos famosos lidaram com a certeza da dor e do desespero.

Cada um de nós experimentará algo na vida que transforma quem somos. A vida humana é uma vida de aventuras e de temperamento. Atualmente, muitas pessoas tendem a usar a linguagem das "experiências formativas", mas a ideia de um despertar ou de uma iniciação de algum tipo é tão central para a condição humana como dormir ou apaixonar-se. 

Aqueles que estudam as histórias e os mitos que contamos salientam que muitas vezes partilham semelhanças notáveis. 
Uma dessas provações transformadoras ocorre quando perdemos alguém que amamos verdadeira e profundamente. Aqueles que conheceram o luto compreendem algo mais sobre a vida. Quando sofremos a perda de alguém que amamos, sabemos o que significa ser deixado sozinho e para trás. 

A nível intelectual, sabemos que todas as coisas têm de morrer. Podemos apreciar racionalmente a transitoriedade da vida, o colapso da biologia e a entropia do universo, mas conhecer a morte, sentir e suportar a perda, dá a alguém uma compreensão que nenhum poema, filme ou livro poderia transmitir.

Muitos filósofos exploraram a ideia do luto e da morte e, para muitos, é a coisa mais importante de estar vivo.

Memento mori

Para muitas pessoas, como os jovens ou os sortudos, não há necessidade de enfrentar a mortalidade. Podem passar os seus dias sem pensar nas grandes questões sobre a eternidade. Não lhes passa pela cabeça refletir sobre a sua própria morte ou a dos que os rodeiam. Provavelmente nunca reflectirão sobre o facto de as pessoas que têm nas suas vidas irem, um dia, embora para sempre.

Nunca compreenderão que chegará uma altura em que cada um de nós terá a sua última refeição, riso e respiração. Que haverá uma última carícia com alguém que amamos e mais nada.

Claro que o sabem numa parte remota do seu entendimento, mas não o sentem. É intelectualmente "objetivo" mas falta-lhe o subjetivo emocional. Falta-lhes o aprofundamento que acontece àqueles que seguraram a mão de um pai moribundo, choraram no funeral de um irmão ou se sentaram a olhar para as fotografias de um amigo que já se foi. Para quem não conhece o luto, é como se ele viesse de fora. Na realidade, o desespero da verdadeira dor é algo que vem de dentro. Dói e pulsa dentro do nosso próprio ser.

A fonte do desespero

Para uma questão tão universal, sensível e pungente como a dor, não existe uma posição filosófica única. Durante grande parte da história, os filósofos eram também geralmente religiosos e, por isso, a questão era para os padres, para as escrituras ou para a meditação.

Os estudiosos pré-cristãos da Grécia e Roma antigas são talvez uma exceção. Mas, mesmo aí, os filósofos vinham cozinhados num caldeirão de pressupostos religiosos. Hoje em dia, tornou-se moda ler as referências antigas à "alma", por exemplo, como sendo metáforas poéticas ou psicológicas. No entanto, com a possível exceção dos Epicureus, o mundo antigo tinha muito mais religião do que a nossa sensibilidade moderna e secular poderia preferir.

Para Søren Kierkegaard, a sensação visceral de mortalidade que sentimos depois de passar por uma experiência de luto, chamava-se "desespero". E na longa noite do desespero, podemos começar a viagem para nos apercebermos do nosso verdadeiro "eu". 

Quando nos apercebemos, em primeira mão, que as coisas na vida não são eternas e que nada é para sempre, percebemos como desejamos apaixonadamente que as coisas sejam eternas. A fonte do nosso desespero é o facto de querermos esse "para sempre". Para Kierkegaard, a única forma de ultrapassar o desespero, de aliviar esta condição, é rendermo-nos. Há um eterno no qual nos podemos perder. Existe a fé, e a dor é a porta escura e de mármore para a crença.

A filosofia do luto
Após o Iluminismo e a ascensão de uma filosofia sem Deus, os pensadores começaram a ver a morte de uma nova forma. Ver a morte apenas como uma porta de entrada para a religião já não funcionava.

Os antigos epicuristas gregos e muitos filósofos orientais (embora não necessariamente todos) acreditavam que esta poderosa sensação de luto podia ser ultrapassada eliminando o nosso desejo errado de imortalidade. Os estóicos também aderiram à ideia de que sofremos precisamente porque pensamos erradamente que as coisas são nossas para sempre. Com uma mudança de mentalidade, ou após uma grande meditação, podemos vir a aceitar isto como a falsa arrogância que é.

Martin Heidegger argumentou que a presença da morte nas nossas vidas dá um novo significado à nossa liberdade de escolha. Quando compreendemos que as nossas decisões são tudo o que temos, e que toda a nossa vida é pontuada por um golpe de misericórdia final, isso revigora a nossa ação e dá-nos uma "ousadia". 

Como escreveu, "estar presente baseia-se na viragem para [a morte]". É um tema que ecoa na ideia medieval do memento mori - ou seja, manter a morte por perto para tornar o momento atual mais doce. Quando perdemos um ente querido, reconhecemos que ficamos, de facto, para trás, e isso, por sua vez, confere uma nova gravidade às nossas escolhas.

Para Albert Camus, porém, as coisas são um pouco mais sombrias. Apesar de as obras de Camus constituírem um esforço deliberado e árduo para resolver o abismo indiferente do niilismo, a sua solução do "absurdo" não é um remédio fácil. 

Para Camus, o luto é um estado de ser ultrapassado pela inutilidade de tudo. Porquê amar, se o amor acaba em tanta dor? Para quê construir grandes projectos, se tudo será pó? Com o luto vem a consciência da amarga finalidade de tudo e vem com uma frustração furiosa e gritante: Porque é que estamos aqui? A sugestão de Camus é uma espécie de folia macabra - talvez humor de forca - que diz que devemos aproveitar a viagem pela montanha-russa sem sentido que ela é. Devemos imaginar-nos felizes. Temos de nos imaginar felizes.

Três respostas ao luto
Temos, aqui, três respostas diferentes ao luto. Temos a viragem religiosa de Kierkegaard, o carpe diem existencial de Heidegger e o laugh-until-you-die de Camus.

Para muitos, o luto envolve uma separação da vida. Pode parecer o inverno da alma, em que precisamos de nos curar e voltar a dar sentido à existência. É uma espécie de crisálida. Em muitos casos, regressamos à vida com uma sabedoria adquirida e podemos apreciar o mundo quotidiano de uma forma totalmente transformada. Para alguns, esta hibernação prolonga-se por muito tempo e muitos começam a ver o seu retiro frio como tudo o que existe.

Quer concordemos com Kierkegaard, Heidegger ou Camus, uma coisa é verdade para todos: falar ajuda. Exprimir os pensamentos, partilhar o nosso desespero e voltarmo-nos para outra pessoa é a brisa suave e quente que inicia o degelo.