Leituras ao entardecer - as duas formas de perder o seu 'eu' segundo Søren Kierkegaard (e como não se perder)

Como não ser um impostor: Kierkegaard sobre as duas principais formas de as pessoas perderem o seu verdadeiro "eu".

Segundo Kierkegaard, as pessoas podem perder o seu eu autêntico quando não enfrentam honestamente o potencial da vida.

Jonny Thomson

Kierkegaard, em termos de tomada de decisões significativas e autênticas, somos uma espécie que caminha numa ponte estreita entre dois abismos: o finito e o infinito. 

No lado finito estão as condições fixas de tudo o que somos. Os factos da nossa existência que nos obrigam a viver de determinadas formas: as necessidades do corpo, as fibras do cérebro e os impulsos da necessidade. 

Do lado infinito está um universo de potencial - todas as coisas que pensamos que um dia poderemos fazer ou tornar-nos, um futuro cheio de possibilidades, sem um rumo definido. 

Ambos os lados têm as suas sirenes que nos acenam com promessas de conforto e ambos correm o risco de nos tornar incapazes de avançar autenticamente nas nossas vidas. Para o filósofo dinamarquês, a tarefa sábia mas difícil da vida é percorrer o caminho entre estes dois abismos: não ser finito nem infinito, mas encontrar o caminho do meio.

Tornar-se um número 

Neste momento, cada um tem inúmeros desejos, desejos, preocupações, fobias, ou sonhos que puxam ou empurram desta e daquela maneira. Durante a maior parte da sua vida, vão ceder-lhes: coçar uma comichão, beber água, sorrir para uma rapariga bem-parecida, ir para a cama, cuidar de uma picada de vespa, etc. Nestes momentos, vive-se na finitude da existência - a realidade e a necessidade da vida.

Para muitas pessoas, isto é tudo o que existe: um mundo a que Kierkegaard chama "estético" [o mundo do imediato]. O problema é que se vivermos apenas para as nossas necessidades e caprichos, a vida passará sem nada maior. Quando vivemos apenas para a vida estética, e abraçamos demasiado completamente o finito, arriscamo-nos a perder-nos a nós próprios. Podemos fazer isto de duas maneiras. Uma é tornarmo-nos um escravo dos nossos desejos - uma espécie de autómato hedonista. Outra é tornarmo-nos um zangão sem rosto, desinteressante entre as massas - ou, como disse Kierkegaard, "como os outros, tornarmo-nos uma imitação, um número na multidão".

Tome-se como exemplo a pessoa que se identifica tão fervorosamente e obsessivamente com algum passatempo, profissão, ou papel. Pode ser o Bom Pai, o Piedoso Devoto, o Patriota e assim por diante. Tudo o que eles fazem na vida está sujeito a esta identidade pré-fabricada que usam e todas as suas acções devem satisfazer um papel social. O Adorador Devoto nunca deve contar uma anedota imoral. O Patriota nunca deve insultar o seu país. O Bom Pai nunca pode gritar e queixar-se da sua criança irreprimivelmente barulhenta.

Estas pessoas devem integrar-se num grupo, numa família, ou numa multidão, porque é aí que pensam que se encontrarão. Pensam que fazer isso é o que significa ser uma pessoa. Mas render-se aos rótulos do "finito" é render a própria capacidade complexa que se tem de se reinventar a todo o momento.

Quando o finito é tudo aquilo para que se vive, deixa-se de existir como um "eu" e torna-se uma folha ao vento ou um peão para ser movido.

Agarrar a possibilidade

Kierkegaard acreditava que o finito não é tudo o que existe para ser humano. Há também o infinito - o reconhecimento de que temos a capacidade de escolher e dirigir as nossas vidas essencialmente da maneira a que sonhámos. Mas, passar demasiado tempo a olhar para o cosmos das possibilidades não é inteiramente saudável. Para muitas pessoas, é aterrador.

A maioria de nós consegue lembrar-se da vertigem ansiosa que surge nesses momentos "infinitos" da vida, quando deixamos a casa dos nossos pais, quando terminamos uma relação, ou olhamos fixamente para a primeira página em branco de um romance. Conhecer o infinito é também estar terrivelmente consciente da imensidão do futuro. Numa frase que Kierkegaard tornou famosa (filosoficamente famosa, pelo menos), isto é experimentar e conhecer a "vertigem da liberdade".

Para muitas pessoas, a ansiedade e o pânico que advêm do confronto com o vasto potencial da vida é paralisante. Há uma paralisia que vem por ser incapaz de escolher, porque há demasiadas escolhas a fazer, e demasiadas opções potenciais a escolher. Durante grande parte das nossas vidas somos guiados pela mão daqueles que nos rodeiam, ou recebemos respostas fáceis e impulsivas da nossa biologia. No entanto, um ser humano é alguém que pode fazer um balanço das coisas e que pode - quem tem de o fazer - tomar decisões.

Muitos perder-se-ão na ansiedade de quão momentosas são estas escolhas. Eles vêem até que ponto as suas decisões irão afectar todos à sua volta e sabem que só se pode escolher um caminho uma vez. Muitas pessoas nadarão demasiado tempo no infinito e em pouco tempo, afogam-se.

A ponte estreita

Há um grande perigo em ambos os lados do nosso caminho. De um lado, arriscamo-nos a perder tudo o que nos torna um indivíduo: um ser com escolha e liberdade e do outro, arriscamo-nos a nunca nos comprometermos com a vida, adiando as nossas decisões ou negando a nossa capacidade de escolha. 

Temos de dar um passo ao longo dessa estreita ponte entre o infinito e o finito. 

O conselho de Kierkegaard é que cada um de nós "aprenda a estar ansioso". Temos de tomar uma posição onde nos habituaremos a enfrentar o exterior. Há um paradoxo em tudo isto (e Kierkegaard gosta particularmente de paradoxos) que é o de termos de manter duas crenças aparentemente contraditórias em tandem, sem nunca darmos lugar a nenhuma delas.

Temos de reconhecer que somos frágeis e insignificantes - primatas que correm sobre hormonas e sinapses mas, temos também de reconhecer que somos poderosos e que as nossas decisões definem o nosso futuro. 

Abraçar este paradoxo e viver com ele é uma maturação da alma e é um passo necessário para nos tornarmos um ser humano. Como escreveu Kierkegaard, "direi que esta é uma aventura por que todo o ser humano deve passar". Todos nós vivemos em contradição. A sabedoria vem de aceitar isso.