I
Quão perto do mundo se pode estar? Até que ponto se deve estar longe do mundo? Estas questões representam duas mentalidades, duas doutrinas - a aspiração à proximidade e a suspeita de excesso de proximidade; o compromisso como forma de força, o compromisso como forma de fraqueza; a fome de realidade, o horror da realidade; a nobreza de pertencer, a nobreza da alienação.
O problema com a extraordinária consistência de Pyrrho não é apenas o facto de ter sido fanático e, como todo o fanatismo, intelectualmente fácil. Foi também um pouco fraudulento: Diógenes relata ainda que "foi mantido a salvo, como diz Antígono de Carystus, pelos amigos que o acompanharam". Um destacamento de pessoas preocupadas para proteger o seu desprendimento. Como poderiam suportá-lo? Cada um no seu lugar! Pyrrho precisa de estar sozinho! Uma reputação de santidade é a melhor protecção.
IV
A nona carta de Séneca a Lúcifer trata da perda de um amigo. Começa por esclarecer que a sua hostilidade ao emocionalismo não exige a eliminação da emoção. "A nossa posição difere da deles na medida em que a nossa pessoa sábia conquista todas as adversidades, mas ainda as sente; mas a deles nem sequer as sente". O sábio é severo, não grotesco.
Quão perto do mundo se pode estar? Até que ponto se deve estar longe do mundo? Estas questões representam duas mentalidades, duas doutrinas - a aspiração à proximidade e a suspeita de excesso de proximidade; o compromisso como forma de força, o compromisso como forma de fraqueza; a fome de realidade, o horror da realidade; a nobreza de pertencer, a nobreza da alienação.
Começamos com o mundo e terminamos com ele e passamos o nosso intervalo mortal a determinar o que fazer em relação à relação, e como acertá-la.
Há aqueles que se aproximam porque procuram o prazer, ou porque procuram a dor; há aqueles que temem a dor, ou temem o prazer, e se afastam. A caridade e a acção moral, exigem proximidade, mas a proximidade também limita, engana e corrompe - e a acção imoral também o exige.
A beleza encanta, absorve e ultrapassa, mas não é óbvio que a dissolução do eu seja a sua maior realização, ou que a sublimidade seja o nosso mais alto nível. E o amor - será que algo põe mais em perigo o coração? O amor, o milagre banal, é o berço da ansiedade; a sua fragilidade lança uma sombra sobre a própria felicidade que ele confere.
O homem verdadeiramente feliz, ao que parece é o homem que vive apenas no presente e sozinho, ou seja, o homem que está sem pai ou mãe, sem filho ou filha, sem amante, sem cônjuge ou amigo, ou seja, quase não-homem, na realidade. Um homem com uma memória dificilmente está sozinho. Mesmo o isolamento é uma espécie de relação social, que pode ser refinada em solidão. O mundo vem com condições.
Uma das maiores satisfações da história da filosofia é a inconsistência, mesmo a hipocrisia, dos estóicos. Desde que os estudo que discuto com eles. Como o falecido Tolstoi, eles metem-se na nossa cabeça.
Uma das maiores satisfações da história da filosofia é a inconsistência, mesmo a hipocrisia, dos estóicos. Desde que os estudo que discuto com eles. Como o falecido Tolstoi, eles metem-se na nossa cabeça.
Os estóicos eram estudantes meticulosos da 'quebrabilidade' humana e elevaram-na para um assunto de filosofia.
Ninguém no Ocidente alguma vez ponderou com mais rigor as eventualidades da dor. A integridade do seu ideal - tranquilidade da mente alcançada pelo silêncio(afrouxamento de sentimentos fortes - é incontestável. Quem vive demasiado serenamente?
E incontroverso é também o seu retrato do ataque do mundo à alma e da consequente dispersão da alma em estímulos e apegos.
A experiência é inimiga da compostura; o equilíbrio deve ser arrancado das circunstâncias; somos ensinados ao sermos perturbados.
Quando encontro a equanimidade, então, sinto inveja. E no entanto sempre acreditei que o preço da equanimidade estóica pode ser demasiado elevado. A virtude que recomenda é conseguida através de uma provação de desvalorização e despojamento que me parece ser um processo de desumanização.
O que é o eu auto-suficiente, se não o eu que exagera os seus próprios recursos? Onde está a linha entre a auto-suficiência e a auto-satisfação? É por isso que as inconsistências dos estóicos me encantam de modo que até me regozijo com os seus fracassos. E é por isso que a literatura do estoicismo - e do pirronismo e do epicurismo - está minada, quando lida de perto, com excepções à sublime regra do retiro sábio.
Stilpo foi filósofo em Megara no final do quarto e início do terceiro século AEC e professor de Zeno, o pensador cipriota que fundou o estoicismo. Séneca relata que "a pátria de Stilpo caiu aos pés dos invasores; os seus filhos morreram, a sua mulher morreu, e só ele sobreviveu à destruição do seu povo. Contudo, ele emergiu feliz; e quando Demetrius, que se chamava Poliorcetes, ou 'O Saqueador', como lhe chamavam, lhe perguntou se tinha perdido alguma coisa, respondeu: "Todos os meus bens estão comigo".
Stilpo foi filósofo em Megara no final do quarto e início do terceiro século AEC e professor de Zeno, o pensador cipriota que fundou o estoicismo. Séneca relata que "a pátria de Stilpo caiu aos pés dos invasores; os seus filhos morreram, a sua mulher morreu, e só ele sobreviveu à destruição do seu povo. Contudo, ele emergiu feliz; e quando Demetrius, que se chamava Poliorcetes, ou 'O Saqueador', como lhe chamavam, lhe perguntou se tinha perdido alguma coisa, respondeu: "Todos os meus bens estão comigo".
Séneca exalta-o por pensar que "nada que é bom pode ser tirado". Ele "conquistou até mesmo a conquista do seu inimigo". 'Não perdi nada', disse ele.
Que extraordinário é este homem, que escapou ao fogo, à espada e à devastação, sem ferimentos e até sem perdas"! Nada é bom que possa ser tirado: foi este homem um santo da indiferença ou um monstro da indiferença?
Existem outros testemunhos, outros antigos exemplos, igualmente comoventes ou chocantes, em elogio à imperturbabilidade. O pai desta tradição de passividade virtuosa foi Pyrrho, que começou como pintor e fundou a escola conhecida como Cepticismo (que não deve ser confundida com cepticismo no sentido vulgar). Pyrrho equipou a indiferença com uma epistemologia. Na companhia do seu professor Anaxarchus, viajou para a Índia com Alexandre o Grande, onde sem dúvida encontrou variedades orientais de imobilismo filosófico.
Diz-se que Anaxarchus uma vez caiu numa vala e Pyrrho passou por ele, sem se oferecer para ajudar, como prova da sua imunidade ao apego. Diogenes Laertius relata que quando Pyrrho foi atacado por um cão e recuou no susto, pediu desculpa pelo seu pânico, alegando que "era difícil despojar inteiramente a natureza humana", que era o seu objectivo.
Segundo Diógenes, o esquecimento de princípio de Pyrrho era perfeito: "não evitar nada, não tomar precauções e enfrentar tudo o que viesse, fossem carroças, penhascos, ou cães".
O problema com a extraordinária consistência de Pyrrho não é apenas o facto de ter sido fanático e, como todo o fanatismo, intelectualmente fácil. Foi também um pouco fraudulento: Diógenes relata ainda que "foi mantido a salvo, como diz Antígono de Carystus, pelos amigos que o acompanharam". Um destacamento de pessoas preocupadas para proteger o seu desprendimento. Como poderiam suportá-lo? Cada um no seu lugar! Pyrrho precisa de estar sozinho! Uma reputação de santidade é a melhor protecção.
A conclusão que se deve tirar do divertido arranjo de Pirro é que os valores da apatheia, ou liberdade de sentimentos fortes e da ataraxia, ou tranquilidade da mente, os magníficos ideais dos antigos proponentes do afastamento e da placidez, não são afinal magníficos; ou se são magníficos, não são praticáveis; ou se são praticáveis, são pressupostos sobre os envolvimentos mundanos dos outros, sobre uma população circundante de perturbáveis.
A visão da equanimidade deve então inspirar não só inveja, mas também dúvida. Séneca produziu as suas cartas a Lucilius no mesmo ano em que se inclinou para a política do tribunal mais baixo de Roma, com resultados catastróficos. Seria ele um hipócrita, ou apenas um humano?
Havia pensadores que codificavam as inconsistências do homem sábio e extenuavam conceptualmente as suas necessidades filosoficamente embaraçosas. Na sua 'Vida de Zeno', Diógenes oferece uma breve análise sobre as formas como os objectos e qualidades podem ser classificados como indiferentes. "De coisas indiferentes dizem que algumas são preferidas, outras rejeitadas. Os preferidos têm valor, enquanto que os rejeitados não têm valor".
Havia pensadores que codificavam as inconsistências do homem sábio e extenuavam conceptualmente as suas necessidades filosoficamente embaraçosas. Na sua 'Vida de Zeno', Diógenes oferece uma breve análise sobre as formas como os objectos e qualidades podem ser classificados como indiferentes. "De coisas indiferentes dizem que algumas são preferidas, outras rejeitadas. Os preferidos têm valor, enquanto que os rejeitados não têm valor".
A deliciosa noção de indiferentes preferidos é a porta traseira através da qual os compromissos da existência reentram na vida estóica. "Das coisas preferidas, algumas são preferidas por si próprias, outras por outra coisa, e ainda outras tanto por si próprias como por outra coisa". É difícil não sorrir para esta casuística da humanidade. Há algo que afecta a sua forma intelectualmente torturada de reabilitar a imperfeição e de vindicar a improbabilidade de uma fuga completa da confusão humana.
Os indiferentes preferidos incluem outras pessoas. Enquanto Epictetus adverte que o bem supera todos os laços de parentesco, e Cícero argumenta contra Camus que o parricídio é justificável porque o filho de um tirano pode "preferir o bem-estar da sua pátria ao bem-estar do seu pai", " e Séneca cita com aprovação o caso de um bom homem que assassinou os seus próprios filhos, há nos escritos estóicos uma espécie de ligação rasteira do sábio aos outros, um restabelecimento dos laços humanos que acabam de ser deplorados, um reconhecimento do valor intrínseco de certas relações sociais.
Os indiferentes preferidos incluem outras pessoas. Enquanto Epictetus adverte que o bem supera todos os laços de parentesco, e Cícero argumenta contra Camus que o parricídio é justificável porque o filho de um tirano pode "preferir o bem-estar da sua pátria ao bem-estar do seu pai", " e Séneca cita com aprovação o caso de um bom homem que assassinou os seus próprios filhos, há nos escritos estóicos uma espécie de ligação rasteira do sábio aos outros, um restabelecimento dos laços humanos que acabam de ser deplorados, um reconhecimento do valor intrínseco de certas relações sociais.
Tendo sido rebaixado como impedimento ao desenvolvimento do indivíduo racional e virtuoso - Philo de Alexandria declara que um homem que toma uma esposa e tem filhos "passou da liberdade à escravatura" - há uma ampla discussão sobre os méritos do casamento, no pressuposto de que, nas palavras da Escritura, não é bom para o homem estar sozinho. As qualidades próprias de um cônjuge são deliberadas, e a fertilidade não é primária entre elas. Arius Didymus, também de Alexandria, que foi professor de Augusto, afirmou que o sábio deveria casar e ter filhos porque "estas coisas decorrem da natureza de um animal racional concebido para a comunidade e o afecto mútuo". Parece que deixámos para trás a guerra de preocupação.
Portanto, o desprendimento não é tudo e as perturbações da serenidade são admitidas. O sociável estóico: é ele uma contradição, ou um dos grandes tributos da cultura à complexidade?
Portanto, o desprendimento não é tudo e as perturbações da serenidade são admitidas. O sociável estóico: é ele uma contradição, ou um dos grandes tributos da cultura à complexidade?
Na literatura da amizade, certamente, os estóicos estão entre os fundadores. Os amigos são 'indiferentes altamente preferidos'; são mesmo exemplos do bem. Muitas passagens eloquentes poderiam ser citadas. Séneca escreve a Lucilius com paixão acerca desta paixão, duplicando assim o pecado. "A pessoa sábia ama muito profundamente os seus amigos", diz ele, juntando explicitamente a sabedoria à emoção. Ele chama o sábio estóico de "artista na criação de amigos" e proclama "a grandiosidade da amizade". Ofende-se com a amizade que se baseia na conveniência ou utilidade. "O que traz [o homem sábio] à amizade não é a sua própria conveniência, mas um instinto natural".
A descrição de Séneca do motivo da amizade não é apenas racional, é quase romântica: "Porquê fazer um amigo? Para ter alguém por quem posso morrer, alguém que posso acompanhar no exílio, alguém cuja vida posso salvar, mesmo dando a minha própria". O mundo tem as suas garras neste homem. Não é para ele, uma caminhada insensível para além daquela vala.
E mais: "Pode-se até dizer que o amor é uma amizade que enlouqueceu". (Poder-se-ia também dizer que a amizade é um amor que enlouqueceu) "A amizade é digna de escolha em si mesma", explica Séneca, "e se a amizade é digna de escolha em si mesma, então é possível a alguém que é auto-suficiente, persegui-la".
Um resultado esplêndido. Na minha tradição, este tipo de divisão de categorias, de manipulação dialéctica, é conhecido, não totalmente favorável, como pilpul - mas isto é pilpul contra o empobrecimento da vida, pilpul pagão, bonito pilpul. Um dos propósitos do pilpul era de qualquer forma tornar a vida mais habitável.
O indivíduo auto-suficiente com necessidades e com laços: isto não é um sonho anacoreta e não alberga saudades do deserto. Será que tais indivíduos existem? A verdade é que as ruas podem estar cheias deles, em diferentes graus de força interior e de ligação exterior; não propriamente sábios, mas homens e mulheres surpreendidos pelos acontecimentos e atormentados pelas dificuldades e invocando a razão e a solidariedade necessárias para os suportar, combatendo o medo e lutando com o pavor, ordenando sentimentos ou escolhendo uma forma digna de não os ordenar, contando com as limitações das suas vontades, notando com pesar a transição, respondendo a alguma concepção da boa vida; não estóicos, exactamente, mas nem impensados nem desamparados, e não sem as capacidades de auto-controlo, compreensão e coragem.
Um resultado esplêndido. Na minha tradição, este tipo de divisão de categorias, de manipulação dialéctica, é conhecido, não totalmente favorável, como pilpul - mas isto é pilpul contra o empobrecimento da vida, pilpul pagão, bonito pilpul. Um dos propósitos do pilpul era de qualquer forma tornar a vida mais habitável.
O indivíduo auto-suficiente com necessidades e com laços: isto não é um sonho anacoreta e não alberga saudades do deserto. Será que tais indivíduos existem? A verdade é que as ruas podem estar cheias deles, em diferentes graus de força interior e de ligação exterior; não propriamente sábios, mas homens e mulheres surpreendidos pelos acontecimentos e atormentados pelas dificuldades e invocando a razão e a solidariedade necessárias para os suportar, combatendo o medo e lutando com o pavor, ordenando sentimentos ou escolhendo uma forma digna de não os ordenar, contando com as limitações das suas vontades, notando com pesar a transição, respondendo a alguma concepção da boa vida; não estóicos, exactamente, mas nem impensados nem desamparados, e não sem as capacidades de auto-controlo, compreensão e coragem.
Eis a caracterização de Séneca dos estóicos: "Ele é auto-suficiente e ainda assim toma uma esposa; auto-suficiente e ainda assim cria filhos; auto-suficiente e ainda assim não viveria de todo se isso significasse viver sem outras pessoas".
O coração ataráxico? Neste ponto, a razoabilidade do quadro torna-se incómoda e o radicalismo inicial da disciplina recomendada começa a parecer implausível. Poderá o estóico ter tudo isso? Não será necessária uma renúncia significativa? Se nada é bom que possa ser tirado, como podem a família e a amizade ser boas? Pois serão tirados de mim tão certamente como eu serei tirado deles.
O coração ataráxico? Neste ponto, a razoabilidade do quadro torna-se incómoda e o radicalismo inicial da disciplina recomendada começa a parecer implausível. Poderá o estóico ter tudo isso? Não será necessária uma renúncia significativa? Se nada é bom que possa ser tirado, como podem a família e a amizade ser boas? Pois serão tirados de mim tão certamente como eu serei tirado deles.
A objecção original contra a dependência dos afectos humanos, a advertência contra o cuidado, continua válida: são indubitavelmente um convite à dor. Bom dia, dor no coração, senta-te. A perda é o fim da história de cada vínculo e também a condição da sua urgência. A vida eterna, se fosse possível, não seria garantia de amor eterno, porque a eternidade é inimiga do amor. No nosso fascínio pela nossa visão da boa vida, será que nos esquecemos do que sabemos sobre a vida vivida? Não há muitas coisas que possamos predizer com confiança sobre o futuro, mas é seguro profetizar que ele contém amargura. É amargo porque é amargo porque é amargo porque é amargo porque é amargo porque é amargo porque é amargo porque é amargo porque é amargo. Os amores e amizades fornecem as especificações dos nossos eventuais lutos.
Isto é mórbido, mas todos os esforços de preparação para a mortalidade são mórbidos. Por esta razão, um dos esforços centrais da espiritualidade estóica é a tentativa de separar o amargor, da perda - para antecipar a dor com reflexão. "A pessoa sábia", escreve Séneca, "não é afligida pela perda de filhos ou de amigos, porque suporta a sua morte com o mesmo espírito com que espera a sua própria morte. Ele não teme um mais do que sofre com o outro". Pois "toda a ansiedade e preocupação é desonrosa". Desonroso!
Isto é mórbido, mas todos os esforços de preparação para a mortalidade são mórbidos. Por esta razão, um dos esforços centrais da espiritualidade estóica é a tentativa de separar o amargor, da perda - para antecipar a dor com reflexão. "A pessoa sábia", escreve Séneca, "não é afligida pela perda de filhos ou de amigos, porque suporta a sua morte com o mesmo espírito com que espera a sua própria morte. Ele não teme um mais do que sofre com o outro". Pois "toda a ansiedade e preocupação é desonrosa". Desonroso!
Leio essas palavras e concedo-lhes a racionalidade. Pode ser que um dia eu possa considerar a perspectiva da minha própria morte com equanimidade, não só para morrer livremente, como dizem os filósofos, mas também para encontrar as palavras e os olhares que irão aliviar a tristeza dos meus enlutados. Mas a morte da minha família e a morte dos meus amigos? Não posso fazer isto. Não o farei. Lamentarei. É o fracasso do luto que é desonroso: uma traição, uma representação deturpada. A ab-rogação do luto pela razão parece-me a violação de um dever e como imperialismo da razão. As minhas lágrimas fluirão como uma espécie de envolvimento somático, uma prova física, da minha ligação interrompida. Talvez eu seja fraco, ou insuficientemente lógico; ou pode ser que tenha uma visão diferente.
Fui rudemente atirado para estes assuntos quando, no espaço de uma semana, dois dos meus 'indiferentes mais preferidos', dois dos meus amigos mais queridos, morreram.
(...)
Fui rudemente atirado para estes assuntos quando, no espaço de uma semana, dois dos meus 'indiferentes mais preferidos', dois dos meus amigos mais queridos, morreram.
(...)
IV
A nona carta de Séneca a Lúcifer trata da perda de um amigo. Começa por esclarecer que a sua hostilidade ao emocionalismo não exige a eliminação da emoção. "A nossa posição difere da deles na medida em que a nossa pessoa sábia conquista todas as adversidades, mas ainda as sente; mas a deles nem sequer as sente". O sábio é severo, não grotesco.
Contudo, mesmo esta concessão à fragilidade humana é limitada: enquanto o sábio reconhece o sentimento, porque os sentimentos são naturais e o estóico aspira a viver de acordo com a natureza, Séneca aconselha Lucilius que o seu ideal deve, no entanto, ser "a mente invulnerável". Esta insistência sobre a invulnerabilidade deve ter tido origem numa vulnerabilidade excepcional. Só alguém que muito profundamente fica alarmado com a profundidade dos sentimentos.
No entanto, o antídoto para a ternura não pode ser a dureza de coração. Séneca compara a perda de um amigo à perda de um membro - é uma amputação.
No entanto, o antídoto para a ternura não pode ser a dureza de coração. Séneca compara a perda de um amigo à perda de um membro - é uma amputação.
Mas a comparação é surpreendentemente pouco simpática: é concebida para minimizar a lesão, não para a ampliar. "Há momentos em que ele está satisfeito apenas com parte de si próprio. Ele ficará tão satisfeito com o seu corpo diminuído como ficou com ele inteiro".
Certamente haverá outras alturas também, em que ficará insatisfeito com a sua mutilação, mas o filósofo continua com o mesmo espírito de endurecimento: "Ele é auto-suficiente, não porque queira ficar sem um amigo, mas porque é capaz de o ser - ou seja, suporta a perda com equanimidade".
É o caso do homem estropiado que não tem escolha e usará o seu bom olho ou a sua mão remanescente. (Se alguma vez viu um cão de três patas a desfrutar de uma tarde no parque, viu esta equanimidade e foi tocado pela sua falta de reflexão).
No entanto, não se aproxime do homem estropiado com consolo, com conselhos estóicos. Seria um erro filosófico. Neste relato, a morte de um amigo não é uma ocasião de consolo, porque a razão terá obviado essa necessidade.
O filósofo vai mais longe até aos extremos do desprendimento onde o estoicismo se torna odioso. Não será necessário nenhum consolo pela perda de um amigo, acrescenta Séneca, porque o sábio acaba por ter captado uma certa eficiência emocional. "Na verdade, ele nunca ficará sem um amigo, pois é com ele que descansa a rapidez com que consegue um substituto. Tal como Phidias, se ele perdesse uma das suas estátuas, faria imediatamente outra, assim também este artista na confecção de amigos substituirá outro no lugar daquele que está perdido".
O filósofo vai mais longe até aos extremos do desprendimento onde o estoicismo se torna odioso. Não será necessário nenhum consolo pela perda de um amigo, acrescenta Séneca, porque o sábio acaba por ter captado uma certa eficiência emocional. "Na verdade, ele nunca ficará sem um amigo, pois é com ele que descansa a rapidez com que consegue um substituto. Tal como Phidias, se ele perdesse uma das suas estátuas, faria imediatamente outra, assim também este artista na confecção de amigos substituirá outro no lugar daquele que está perdido".
Tudo o que ele tem de fazer é passar para a direita! Em passagens como esta, a tradição consoladora dos estóicos, para a qual Séneca também contribuiu, começa a parecer um pouco falsa. A morte de um amigo não é, obviamente, a morte da amizade. Quando o meu amigo morre, não tenho saudades da amizade, tenho saudades do meu amigo.
Todas as estátuas de Phidias podem ter sido parecidas, mas não há dois indivíduos iguais. E mesmo Phidias poderia ter notado que as suas reproduções não eram perfeitas, e que não existem equivalências exactas nos assuntos humanos.
Não deve ser preciso um sábio para reconhecer que não existem "substituições". A singularidade do que desapareceu, a sua lindíssima especificidade, é precisamente a fonte da dor. E o evitar da dor, a tranquilidade da mente que é o mestre cada vez mais desesperado destes procedimentos, tem sido conseguido através de uma noção superficial da comensurabilidade humana.
Como James McMurtry, de Archer City e Austin, gosta de cantar: "Eu não quero outra bebida, só quero aquela última outra vez". Há o problema da tristeza.
Como James McMurtry, de Archer City e Austin, gosta de cantar: "Eu não quero outra bebida, só quero aquela última outra vez". Há o problema da tristeza.
A consciência geral da nossa mortalidade pode ter um valor limitado ao invocar a coragem de enfrentar as mortalidades individuais. A finitude humana é universal, mas [os meus amigos] Adam Zagajewski e Larry McMurtry foram particulares. Ninguém como eles jamais voltará a viver.
É claro que não esperamos que os nossos amigos vivam para sempre, mas tal "estoicismo" é inútil quando chega o dia da ferida, porque antes preocupávamo-nos demasiado para nos preocuparmos pouco ou nada, agora.
Não há lucro na tentativa do filósofo da indiferença de defender o coração com definições.
Mais um texto, este de Epictetus, que ofereço em louvor a todas as pessoas realmente existentes cujas especificidades o refutam: No caso de tudo o que é atractivo ou útil, ou que lhe agrada, lembre-se de dizer que tipo de coisa é começando com as coisas menos pequenas. Se gosta de um jarro, diga: "Eu gosto de um jarro! Pois quando estiver partido, não ficará chateado. Se beijar o seu filho ou a sua mulher, diga que está a beijar um ser humano; porque quando ele morrer não ficará chateado. Isso! Mas nem sequer dois jarros são idênticos, se foram feitos por mãos humana e, se pensa que são idênticos então não tem olho para jarros.
O colapso de tal discernimento não deve ser dignificado como sabedoria. As diferenças entre as pessoas são o que as atrai umas às outras. Se existe algo como o amor das espécies, não é o amor mais elevado, ou o amor mais extenuante, ou o amor que se consegue através da noite.
Enquanto "os sábios também vertem lágrimas", isto é apenas porque "uma pessoa pode ser tranquila e composta mesmo no meio das lágrimas". Séneca não diz como, mas não há realmente nada pior do que um lapso de compostura?
Certamente que os racionalistas, ou sobretudo os racionalistas, podem quebrar e ter a sua visão testada pelo tremendo despropósito da experiência. Será que as lágrimas de Mill lhe fizeram mal, ou à filosofia?
A razão não ganhará seguidores ao tentar recrutá-los onde ela não pertence. Haverá tempo suficiente para a discussão quando as lágrimas secarem. Tal como outros pensadores de outras tradições, Séneca adverte contra os excessos do luto, mas o seu aviso é oco porque ridiculariza o luto. Ele acredita que se trata sobretudo de uma actuação social: "O espectáculo do luto exige mais de nós do que o próprio luto". Sem um espectador, o luto chega ao fim". No entanto, o contrário é mais frequente: é quando os outros se vão embora, quando os espectadores e os consoladores se vão embora, que começa a devastação silenciosa da tristeza.
E depois aprende-se, em desolação, não sobre os limites da tristeza, mas sobre os limites do consolo. Se a consolação é difícil, pode ser porque a consolação é impossível.
E depois aprende-se, em desolação, não sobre os limites da tristeza, mas sobre os limites do consolo. Se a consolação é difícil, pode ser porque a consolação é impossível.
Quando uma pessoa morre, o mundo muda, de uma vez por todas, para aqueles com quem, de perto ou de longe, ele viveu. O mundo são as pessoas com as quais se passa pelo mundo. A eficiência emocional dos estóicos filosóficos, algo semelhante à eficiência emocional dos americanos não-filosóficos, escamoteia a finalidade do que ocorreu.
As religiões procuram a mesma evasão com as suas fantasias de ressurreição, mas as ressurreições e substituições são respostas igualmente estranhas à circunstância em que (como diz o Talmud) algo se perdeu que não será encontrado de novo.
O problema não é o luto demasiado. De qualquer modo, podemos contar com o mundo para as distracções dele. Mas a pausa pode ser o máximo que podemos esperar. Não há nada de temporário no luto; é uma visão essencial de uma característica essencial da vida humana.
Uma vez que a efemeridade é permanente, a tristeza também o é. Podemos pô-la de lado, podemos diversificá-la com emoções mais leves que se justificam por incidentes mais leves, mas nunca está errada. O sofrimento é próprio do sábio. Qualquer pessoa que já amou pode falar em louvor da inconsolabilidade.
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