Ontem ou antes de ontem fui dar com uma fotografia do Alentejo e tive um vislumbre do que seria a vida com o relógio parado. Sem relógio. De facto, esse vislumbre não foi infundado, pois já vivi no Alentejo quando era miúda e lembro-me de, nos dias sem escola, sairmos de casa -eu e as minhas irmãs- logo após o almoço, que era ao meio-dia e irmos de galochas, para nos podermos enfiar dentro da ribeira com água pelas coxas a apanhar rãs e passarmos a tarde a vaguear pelos campos. Voltávamos pelas seis e meia da tarde. Andávamos horas e horas pela herdade, em aventuras imaginárias e a descobrir coisas, insectos e lugares. Jogar às escondidas nas searas (o pai ficava furioso porque destruía e porque havia cobras grandes por ali). Conhecíamos os ritmos das estações, o que podia comer-se directamente do campo, quando era altura dos girinos nascerem, ou os leitões pequenininhos, que íamos ver, quando as framboesas estavam no seu ponto mais doce, quando a água da ribeira estava mais perigosa, quando se podiam apanhar os espargos bravos, etc. Não tínhamos relógio. Passávamos às vezes por situações perigosas, o que desenvolvia o expediente e a coragem. Guiávamo-nos por marcos -a pedra rachada, a pedra dos hieróglifos, o sobreiro a rezar, etc- que eram coisas da natureza a que dávamos nomes e também pela inclinação do sol, para saber a hora de voltar. Lembro da sensação interior de infinita liberdade ligada a não haver tempo nem espaço com limites e de, por isso, o mundo ser todo nosso. De onde me vem, em grande parte, a dificuldade em viver em espaços muito apertados, sem horizontes e de trabalhar com pessoas que esperam que obedeçamos a ordens de quem não conhece os pormenores do terreno e como se não soubesse decidir por mim a melhor maneira de fazer as coisas. Sou um animal que precisa de território e valoriza a liberdade e penso que me vem dessa experiência de miúda. Ao ver aquela fotografia essas sensações e experiências vieram à superfície da memória. Nem de propósito, hoje fui dar com este artigo interessantíssimo sobre a ditadura do relógio.
A Tirania Do Tempo
O relógio é um instrumento social útil, mas é também profundamente político. Beneficia uns, marginaliza outros e cega-nos de uma verdadeira compreensão dos nossos próprios corpos e do mundo que nos rodeia.
ZoeZadeh
Numa tarde húmida e nublada de 15 de Fevereiro de 1894, um homem caminhou pelo Greenwich Park, no leste de Londres. O seu nome era Martial Bourdin - francês, 26 anos de idade, com cabelo escuro liso e bigode. Vagueou pelo caminho em ziguezague que levou ao Observatório Real, que apenas 10 anos antes tinha sido estabelecido como o centro simbólico e científico do tempo do relógio globalmente padronizado - Greenwich Mean Time - bem como do Império Britânico. Na sua mão esquerda, Bourdin levava uma bomba: um saco de papel castanho contendo uma caixa metálica cheia de explosivos. À medida que se aproximava do seu alvo, preparou-o com uma garrafa de ácido sulfúrico. Mas depois, ao ficar de frente para o Observatório, explodiu nas suas mãos.A detonação foi suficientemente forte para chamar a atenção de dois trabalhadores no seu interior. Apressando-se a sair, viram um guarda do parque e alguns alunos a correr em direcção a uma figura de cócoras no chão. Bourdin estava a gemer e a gritar, as suas pernas estavam estilhaçadas, um braço foi arrancado e havia um buraco no seu estômago. Não disse nada sobre a sua identidade ou os seus motivos ao ser transportado para um hospital próximo, onde morreu 30 minutos mais tarde.
Ninguém sabe ao certo o que Bourdin estava a tentar fazer nesse dia. Uma investigação mostrou que ele estava intimamente ligado a grupos anarquistas. Numerosas teorias circularam: que ele estava a testar a bomba no parque para um futuro ataque a um local público ou que a estava a entregar a outra pessoa. Mas porque ele tinha preparado o dispositivo e estava a percorrer o caminho em ziguezague, muitas pessoas - incluindo a especialista em explosivos do Home Office, Vivian Dering Majendie, e o romancista Joseph Conrad, que baseou vagamente o seu livro "O Agente Secreto" no evento - suspeitaram que Bourdin tinha querido atacar o Observatório.
Bourdin, assim diz a história, estava a tentar bombardear o relógio do tempo como um acto revolucionário simbólico ou sob um pretexto ingénuo de que pode realmente perturbar a medição global do tempo. Não foi o único a atacar os relógios durante este período: em Paris, os rebeldes destruíram simultaneamente relógios públicos por toda a cidade, e em Bombaim, o famoso relógio do Mercado de Crawford foi destruído por tiros por manifestantes.
Em todo o mundo, as pessoas estavam zangadas com o tempo.
A destruição dos relógios parece ser agora estranha. A sociedade contemporânea é obcecada pelo tempo - é o substantivo mais usado na língua inglesa. Desde que os relógios com mostradores apareceram pela primeira vez em torres de igrejas e câmaras municipais, temos vindo a aproximá-los de nós: nos nossos locais de trabalho e escolas, nas nossas casas, nos nossos pulsos e finalmente no telefone, computador portátil e ecrãs de televisão para os quais olhamos durante horas todos os dias.
Disciplinamos as nossas vidas pela hora do relógio. A nossa vida profissional e os nossos salários são determinados por ela e muitas vezes o nosso "tempo livre" também é rigidamente gerido por ela. Em termos gerais, mesmo as nossas funções corporais são reguladas pelo relógio: normalmente comemos as nossas refeições às horas apropriadas do relógio em vez, de quando temos fome, dormimos às horas apropriadas do relógio em vez de, quando estamos cansados e, atribuímos mais significado aos sons de um alarme do relógio do que ao aparente nascer do sol no centro do nosso sistema solar.
O facto de haver uma estranha vergonha em almoçar antes do meio-dia é uma prova da forma como interiorizámos a lógica do relógio. Somos animais "vinculados ao tempo", como o economista e teórico social americano Jeremy Rifkin o colocou no seu livro de 1987, "Time Wars". "Todas as nossas percepções de nós próprios e do mundo são mediadas pela forma como imaginamos, explicamos, usamos e implementamos o tempo".
Durante a pandemia da COVID-19, muitas pessoas relataram que a sua experiência do tempo se tinha tornado distorcida e estranha. Estar preso em casa ou trabalhar horas invulgarmente excessivas fazia os dias parecerem horas e as horas parecerem minutos, enquanto alguns meses se sentiam intermináveis e outros passavam quase sem aviso prévio. Parecia que o tempo nos nossos relógios e o tempo nas nossas mentes se tinham afastado.
Estudos académicos exploraram como as nossas emoções (como o luto e a ansiedade induzidos pela pandemia) podiam estar a distorcer a nossa percepção do tempo. Ou talvez fosse apenas porque não nos estávamos a mexer e a experimentar muitas mudanças. Afinal, o tempo é mudança, como pensava Aristóteles - o que é imutável é intemporal. Mas raramente o próprio relógio foi posto em causa - a própria coisa que usamos para medir o tempo, a batida do tambor contra a qual definimos distorções "estranhas". O relógio continuou a registar os seus rígidos segundos, minutos e horas, desconhecendo totalmente a crise global que estava a ter lugar. Era estável, correcto, neutro e absoluto.
Mas o que é que nos torna a nós errados e ao relógio certo? "Para a maioria das pessoas, a última aula que dedicaram ao relógio e ao tempo foi na escola primária", disse-me recentemente Kevin Birth, professor de antropologia na Universidade da Cidade de Nova Iorque, que estuda relógios há mais de 30 anos. "Há esta coisa que é central para toda a nossa sociedade, que está incorporada em toda a nossa electrónica" e estamos a vaguear por aí com um conhecimento ao nível da escola primária".
Birth, faz parte um de um coro crescente de filósofos, cientistas sociais, autores e artistas que, por várias razões, argumentam que precisamos urgentemente de reavaliar a nossa relação com o relógio.
O relógio, dizem eles, não mede o tempo - produz o tempo. "O tempo coordenado é uma construção matemática, não a medida de um fenómeno específico", escreveu Birth no seu livro "Objectos do Tempo".
Quanto mais nos sincronizamos com o tempo nos relógios, mais nos desconcentramos com os nossos próprios corpos e com o mundo que nos rodeia. Pedindo emprestado um termo à ambientalista Bill McKibben, Michelle Bastian, professora na Universidade de Edimburgo e editora da revista académica Time & Society, argumentou que os relógios nos deixaram "fatalmente confusos" sobre a natureza do tempo.
No mundo natural, o movimento das "horas" ou "semanas" não importa. Assim, a acumulação de gases com efeito de estufa na atmosfera, a súbita extinção de espécies que vivem na Terra há milhões de anos, a rápida propagação de vírus, a poluição do nosso solo e da água - o verdadeiro impacto de tudo isto está para além do nosso domínio de compreensão devido à nossa devoção a uma escala de tempo e actividade relevante para nada mais a não ser, os seres humanos.
Durante uma época em que construções sociais como a raça, o género e a sexualidade estão a ser desafiadas e desmanteladas, a verdadeira natureza do tempo do relógio escapou de alguma forma à atenção de uma sociedade mais ampla. Tal como aconteceu com o dinheiro, o relógio passou a ser visto como a coisa que apenas deveria representar: O relógio tornou-se o próprio tempo.
O tempo do relógio não é o que a maioria das pessoas pensa que é. Não é um reflexo transparente de algum tipo de tempo verdadeiro e absoluto que os cientistas estejam a monitorizar. Foi criado, e é frequentemente alterado e ajustado para se adequar a objectivos sociais e políticos. A poupança de luz do dia, por exemplo, é uma coisa arbitrária que inventámos. Tal como a semana de sete dias. "As pessoas tendem a pensar que algures há um relógio mestre, como a vara de platina no Gabinete de Pesos e Medidas, que é o 'relógio uber'", disse-me Birth. "Não há. É calculado. Não há nenhum relógio na Terra que dê a hora correcta".
O que é normalmente ensinado nas escolas ocidentais é que o tempo nos nossos relógios (e por extensão, nos nossos calendários) é determinado pela rotação da Terra, e portanto pelo movimento do sol através do nosso céu. A Terra, aprendemos, completa uma órbita do Sol em 365 dias, o que determina a duração do nosso ano, e gira no seu eixo uma vez a cada 24 horas, o que determina o nosso dia. Assim, uma hora é 1/24 desta rotação, um minuto é 1/60 de uma hora e um segundo é 1/60 de um minuto.
Nada disto é verdade. A Terra não é uma esfera perfeita com movimento perfeito; é uma massa redonda grumosa que é esmagada em ambos os pólos e abana. Não roda em exactamente 24 horas por dia ou orbita o Sol em exactamente 365 dias por ano. Apenas gira um pouco. A perfeição é um conceito feito pelo homem; a natureza é irregular.
Durante milhares de anos, a maioria das sociedades humanas aceitou e moveu-se em harmonia com os ritmos irregulares da natureza, utilizando o sol, a lua e as estrelas para compreender a passagem do tempo. Um dos mais comuns dispositivos de cronometragem precoce, solares (ou relógios de sombra) reflectia isto: as horas do dia não eram de duração fixa de 60 minutos, mas variáveis. As horas eram mais longas ou mais curtas à medida que se encerravam e diminuíam de acordo com a órbita da Terra, fazendo com que os dias se sentissem mais curtos no Inverno e mais longos no Verão. Estes relógios não determinavam as horas, minutos e segundos em si, simplesmente espelhavam o seu ambiente circundante e diziam-lhe onde se encontrava dentro dos ritmos cíclicos da natureza.
Mas, desde o século XIV, temos vindo gradualmente a virar as costas à natureza e a calcular cada vez mais o nosso sentido do tempo através de dispositivos feitos pelo homem. Começou nos mosteiros da Europa do Norte e Central, onde monges piedosos construíam objectos de ferro em bruto que não eram fiáveis, mas que atingiam automaticamente intervalos para ajudar os tocadores de sinos a acompanhar as horas canónicas de oração. Como qualquer máquina, a lógica do relógio mecânico baseava-se na regularidade, o tiquetaque rígido de uma fuga. Trazia consigo uma forma totalmente diferente de ver o tempo, não como um ritmo determinado por uma combinação de vários fenómenos naturais observados, mas como uma série homogénea de intervalos perfeitamente idênticos fornecidos por uma fonte.
O fervor religioso para racionar o tempo e disciplinar a nossa vida à sua volta, levou o historiador americano Lewis Mumford a descrever os monges beneditinos como, "talvez os fundadores originais do capitalismo moderno". É uma das grandes ironias do cristianismo o facto de ter posto as rodas em movimento para uma mania sempre desdobrável de rigor científico e precisão em torno da cronometragem que acabaria por secularizar o tempo no Ocidente e divorciá-lo de Deus, o relojoeiro original.
Em 1656, o cientista holandês Christiaan Huygens inventou o primeiro relógio pendular que fornecia fatias homogéneas e regulares de uma pequena unidade de tempo: segundos. Ao contrário dos relógios mecânicos inconsistentes de antes, o tempo do relógio dos pêndulos era quase perfeito. Nesse mesmo século, o astrónomo britânico John Flamsteed e outros, desenvolveram o "tempo médio", um cálculo médio da rotação da Terra. A ciência tinha encontrado uma forma de contornar as excentricidades instáveis da Terra, produzindo uma unidade quantificável e consistente que ficou conhecida como 'Tempo Médio de Greenwich'.
O tempo padronizado tornou-se vital para os marinheiros e irresistível aos interesses empresariais, tal era a facilidade que podia oferecer ao comércio, transporte e comunicação eléctrica. Mas demorou mais tempo a colonizar as mentes do público em geral.
Durante a "mania ferroviária" britânica da década de 1840, cerca de 6.000 milhas de linhas ferroviárias foram construídas em todo o país. Os investidores (incluindo Charles Darwin, John Stuart Mill e as irmãs Brontë) sobrepuseram-se para adquirir acções de companhias ferroviárias num frenesim de capitalismo livre que causou uma das maiores bolhas económicas da história britânica. Empresas como a Great Western Railway e a Midland Railway começaram a impor o Tempo Médio de Greenwich dentro das suas estações e nos seus comboios para que os horários funcionassem eficientemente.
Todas as cidades, vilas e aldeias na Grã-Bretanha costumavam colocar os seus relógios à sua própria hora solar local, o que dava a cada local um sentido palpável de identidade, tempo e lugar. Se vivia em Newcastle, o meio-dia era quando o sol estava mais alto, fosse qual fosse a hora em Londres. Mas como os caminhos-de-ferro trouxeram horários padronizados, as horas locais foram demonizadas e varridas para debaixo do tapete. Em 1855, quase todos os relógios públicos estavam programados para GMT, ou "hora de Londres", e o país tornou-se um fuso horário.
A cidade rebelde de Bristol foi uma das últimas a concordar com horários padronizados: o relógio principal da cidade no edifício Corn Exchange manteve um terceiro ponteiro para denotar "hora de Bristol" para a população local que se recusava a ajustar. Permanece lá até hoje.
A "hora ferroviária" chegou também à América, dividindo o país em quatro fusos horários distintos e provocando protestos em todo o país. O Boston Evening Transcript exigiu: "vamos manter o nosso próprio meio-dia", e The Cincinnati Commercial Gazette escreveu: "Deixemos o povo de Cincinnati ater-se à verdade tal como ela é escrita pelo sol, pela lua e pelas estrelas".
A Conferência Internacional do Meridiano de 1884 é frequentemente enquadrada como o momento em que o tempo do relógio tomou conta do mundo. O globo foi cortado em 24 fusos horários declarando diferentes horas de relógio, todos sincronizados com a hora do império mais poderoso, os britânicos e o seu GMT. Ninguém mais decifraria a hora da natureza - ser-lhes-ia dito a que horas era por uma autoridade central. O autor Clark Blaise argumentou que uma vez que isto fosse implementado, "não importava nada o que o sol proclamava". O 'tempo natural' estava morto".
Na realidade, este processo já tinha tido lugar ao longo de 1800, como resultado do colonialismo, imperialismo e opressão europeus. O colonialismo não era apenas uma conquista de terra, e portanto de espaço, mas também uma conquista de tempo. Do Sul da Ásia à África e à Oceânia, os imperialistas atacaram formas alternativas de cronometragem. Viam qualquer região sem relógios e sinos de igreja ao estilo europeu, como uma terra sem tempo.
"A expansão global europeia no comércio, transporte e comunicação foi paralela e baseada no controlo da forma como as sociedades no estrangeiro se relacionavam com o tempo", escreveu o historiador australiano Giordano Nanni no seu livro, "The Colonization of Time". "O projecto de incorporar o globo numa matriz de horas, minutos e segundos exige o reconhecimento como uma das manifestações mais significativas da vontade universalizadora da Europa". Em suma, se a East India Company foi a encarnação física do colonialismo britânico no estrangeiro, GMT foi a encarnação metafísica.
A cidade rebelde de Bristol foi uma das últimas a concordar com horários padronizados: o relógio principal da cidade no edifício Corn Exchange manteve um terceiro ponteiro para denotar "hora de Bristol" para a população local que se recusava a ajustar. Permanece lá até hoje.
A "hora ferroviária" chegou também à América, dividindo o país em quatro fusos horários distintos e provocando protestos em todo o país. O Boston Evening Transcript exigiu: "vamos manter o nosso próprio meio-dia", e The Cincinnati Commercial Gazette escreveu: "Deixemos o povo de Cincinnati ater-se à verdade tal como ela é escrita pelo sol, pela lua e pelas estrelas".
A Conferência Internacional do Meridiano de 1884 é frequentemente enquadrada como o momento em que o tempo do relógio tomou conta do mundo. O globo foi cortado em 24 fusos horários declarando diferentes horas de relógio, todos sincronizados com a hora do império mais poderoso, os britânicos e o seu GMT. Ninguém mais decifraria a hora da natureza - ser-lhes-ia dito a que horas era por uma autoridade central. O autor Clark Blaise argumentou que uma vez que isto fosse implementado, "não importava nada o que o sol proclamava". O 'tempo natural' estava morto".
Na realidade, este processo já tinha tido lugar ao longo de 1800, como resultado do colonialismo, imperialismo e opressão europeus. O colonialismo não era apenas uma conquista de terra, e portanto de espaço, mas também uma conquista de tempo. Do Sul da Ásia à África e à Oceânia, os imperialistas atacaram formas alternativas de cronometragem. Viam qualquer região sem relógios e sinos de igreja ao estilo europeu, como uma terra sem tempo.
"A expansão global europeia no comércio, transporte e comunicação foi paralela e baseada no controlo da forma como as sociedades no estrangeiro se relacionavam com o tempo", escreveu o historiador australiano Giordano Nanni no seu livro, "The Colonization of Time". "O projecto de incorporar o globo numa matriz de horas, minutos e segundos exige o reconhecimento como uma das manifestações mais significativas da vontade universalizadora da Europa". Em suma, se a East India Company foi a encarnação física do colonialismo britânico no estrangeiro, GMT foi a encarnação metafísica.
A separação ocidental do tempo do relógio dos ritmos da natureza ajudou os imperialistas a estabelecer a superioridade sobre outras culturas. Quando os colonizadores britânicos varreram o sudeste da Austrália em busca de ouro, descreveram as práticas de cronometragem das sociedades indígenas que encontraram como irregulares e imprevisíveis, em contraste com a natureza racional e linear do relógio. Isto apesar do facto de as sociedades indígenas da região possuírem formas avançadas de cronometragem baseadas na lua, estrelas, chuvas, o florescimento de certas árvores e arbustos e o fluir das marés, que utilizavam para determinar a disponibilidade de alimentos e recursos, distância e datas de calendário.
"Os europeus do século XIX conceberam geralmente uma tal proximidade com a natureza como pondo em causa a própria humanidade daqueles que a praticavam", escreveu Nanni. "Isto foi em parte determinado pelo facto de os valores e ideais iluministas terem vindo a associar a ideia de 'humanidade' à transcendência e domínio do homem sobre a natureza; e o seu correspondente oposto - a selvageria - como um modo de vida que existia 'mais próximo da natureza'".
Em Melbourne, as igrejas e estações ferroviárias cresceram rapidamente no horizonte, trazendo consigo os ponteiros, rostos, sinos e a cacofonia geral do tempo do relógio. Em 1861, uma bola de tempo foi instalada no farol de Williamstown e Melbourne foi oficialmente sincronizada com o Tempo Médio de Greenwich. Os colonizadores britânicos tentaram integrar os povos indígenas na sua força de trabalho com resultados insatisfatórios devido à sua relutância em sacrificar a sua própria forma de cronometragem. Não acreditavam em "trabalho sem sentido" e "obediência ao relógio", escreveu o sociólogo australiano Mike Donaldson. "Para eles, o tempo não era um tirano".
Em algumas partes da Austrália, a resistência indígena ao tempo do relógio ocidental continuou desafiadoramente. Em 1977, na pequena cidade de Pukatja (então conhecida como Ernabella) foi construído um relógio gigante, rotativo e electrónico, perto do centro da cidade, para o povo Pitjantjatjara local coordenar as suas vidas em redor. Uma década mais tarde, um trabalhador branco da construção numa reunião do conselho municipal observou que o relógio tinha estado avariado durante meses. Ninguém tinha reparado, porque ninguém tinha olhado para ele.
O movimento em direcção ao tempo padronizado atingiu o seu ápice nos anos 50, quando os relógios atómicos foram julgados como sendo melhores guardiões do tempo do que a própria Terra. O segundo, como unidade de tempo, foi redefinido não como uma fracção da órbita da Terra em torno do Sol, mas como um número específico de oscilações de átomos de césio dentro de um relógio atómico.
"Quando se olha para a cronometragem de precisão, trata-se de isolar estes relógios e de responder a tudo o que se passa à sua volta", disse-me Bastian. "É preciso mantê-los separados da temperatura, flutuações, humidade, até mesmo efeitos de gravidade quântica. Eles não podem responder a nada".
Mais de 400 relógios atómicos em laboratórios de todo o mundo contam o tempo usando o segundo atómico como padrão. Uma média ponderada destes tempos é utilizada para criar o 'Tempo Atómico Internacional', que constitui a base do 'Tempo Universal Coordenado' (UTC). O UTC não é completamente não-responsivo. A cada poucos anos é-lhe adicionado um salto de segundo para o manter razoavelmente próximo das rotações da Terra. Mas em 2023, na Conferência Mundial de Radiocomunicação, nações de todo o mundo discutirão se é do nosso interesse abolir os segundos de salto e desmotivarmo-nos permanentemente do sol e da lua em favor do tempo que nós próprios fabricamos.
"É mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo", escreveu Fredric Jameson. Um dos elementos mais difíceis de imaginar é o que o capitalismo tem feito à nossa percepção do tempo através dos relógios. Parece agora embutido na nossa própria psicologia ver o tempo como uma mercadoria que pode ser gasta ou desperdiçada.
O capitalismo não criou o tempo do relógio ou vice-versa, mas a divisão científica e religiosa do tempo em unidades idênticas estabeleceu uma infra-estrutura útil para o capitalismo coordenar a exploração e conversão de corpos, trabalho e bens em valor. O tempo-relógio, argumentou a socióloga britânica Barbara Adam, ligou o tempo ao dinheiro. "O tempo poderia tornar-se comodista, comprimido e controlado", escreveu ela no seu livro "Time". "Estas práticas económicas poderiam então ser globalizadas e impostas como a norma em todo o mundo".
O tempo do relógio, Adam prossegue, é frequentemente "tomado como sendo não só a nossa experiência natural do tempo", mas "a medida ética da nossa própria existência". Mesmo o mais natural dos processos tem agora de ser expresso em tempo-relógio, para que possam ser validados.
As mulheres, em particular, encontram-se frequentemente no extremo errado desta métrica arbitrária.
O trabalho não remunerado, como o trabalho doméstico e os cuidados infantis - que ainda sobrecarregam desproporcionadamente as mulheres - parece deslizar entre as medidas do relógio, enquanto a experiência da gravidez está muito sob o escrutínio do tempo do relógio.
Adam cita o relato de uma mulher sobre a sua experiência de dar à luz: "a mulher, em trabalho de parto, forçada pela intensidade das contracções a virar toda a sua atenção para elas, perde o seu contacto normal e íntimo com o tempo do relógio". Mas no ambiente hospitalar, onde o processo natural do parto foi avaliado e padronizado em unidades de relógio, uma mulher é pressionada a seguir o que Alys Einion-Waller, professor de obstetrícia na Universidade de Swansea, chamou um "roteiro de parto medicalizado".
A experiência e intuição em primeira mão da mulher que dá à luz é desvalorizada em favor de timings e medições relacionadas com a duração esperada das fases do parto, o espaçamento das contracções, o progresso da dilatação cervical e outras observações. Linguagem como "falha de progresso" é comum quando uma mulher não tem o desempenho esperado e o desvio do horário pode ser utilizado para justificar uma intervenção médica. Esta é uma das razões pelas quais o movimento de parto domiciliário tem crescido recentemente em popularidade.
Do mesmo modo, os novos pais sabem que o próprio bebé se torna o seu relógio, e qualquer semblante de tempo padronizado é absurdo. Mas com o tempo, claro, o bebé adere à rígida hierarquia temporal da escola, com horários de aulas e refeições não negociáveis, forçando ritmos biológicos a aderir ao tempo do relógio socialmente aceitável.
Como me disse Birth: "O relógio ajuda-nos com coisas que são uniformes em termos de duração. Mas qualquer coisa que não seja uniforme, qualquer coisa que varie, o relógio faz asneira. ... Quando se tenta agendar um processo natural, a natureza não coopera".
Em 2002, cientistas assistiram espantados como Larsen B, uma plataforma de gelo na península Antárctica 55 vezes maior do que Manhattan - que tinha estado estável durante 10.000 anos -foi estilhaçada e desmoronada em centenas de estilhaços do tamanho de arranha-céus. Um glaciólogo que voou por cima disse à Scientific American que conseguia ver baleias a nadar em águas onde o gelo de mil pés de espessura estava, apenas dias antes.
Praticamente de um dia para o outro, as previsões anteriores do relógio em torno da perda de massa de gelo precisavam de ser reescritas para reconhecer uma aceleração de 300% na taxa de mudança. Em 2017, um pedaço da plataforma de gelo de Larsen C, nas proximidades, caiu, criando o maior iceberg do mundo - tão grande que os mapas tiveram de ser redesenhados. O Painel Intergovernamental sobre Alterações Climáticas chama a tais eventos abruptos, que acontecem mais vezes do que se possa pensar, "surpresas".
A crise climática é um reino em que o tempo do relógio linear dispara frequentemente e fatalmente de forma errada. Ela enquadra a crise como algo mensurável, quantificável e previsível - algo que podemos prever da mesma forma que horas de trabalho, férias, tarefas e projectos. Temperaturas de aquecimento, acidificação oceânica, derretimento do gelo e níveis de dióxido de carbono na atmosfera estão constantemente a ser traduzidos em tempo de relógio para criar pontos de viragem, limiares, roteiros e objectivos de desenvolvimento sustentável a que possamos bater ou aspirar. Quando acontece uma "surpresa", as estimativas do tempo desmoronam-se perante a realidade. A natureza não coopera.
Funciona da mesma forma para colocar limites à quantidade de tempo que temos para parar o aquecimento global. The Guardian lançou um blogue chamado "100 meses para salvar o mundo" em Julho de 2008 que utilizou a investigação científica e previsões para tornar "possível estimar o período de tempo necessário para atingir um ponto de viragem". Isto foi há 154 meses. Estaremos nós 54 meses no fim do mundo? Talvez. Mas não podemos deixar de nos interrogar se o enquadramento constante da crise climática nos prazos de tempo do relógio, que depois passam sem comentários, contribuiu para a incapacidade e inércia de muitos de compreenderem a gravidade do que está realmente a acontecer".
"Não podemos dizer que o tempo do relógio não é importante", disse-me Vijay Kolinjivadi, investigador do Instituto de Política de Desenvolvimento da Universidade de Antuérpia. "Há certas alturas em que essa métrica faz muito sentido, e devemos usá-la". Por exemplo, você e eu decidimos falar às 10 da manhã. Mas quando pensamos no capitalismo, na crise social e no colapso ecológico, torna-se problemático". O tempo do relógio, prosseguiu, "está sempre orientado para a produção, crescimento e todas as coisas que criaram esta crise ecológica em primeiro lugar".
Um dos mitos mais afectados do tempo-relógio é que todos nós experimentamos o tempo ao mesmo ritmo constante. Nós não o fazemos. "O futuro já está aqui", disse o famoso autor de ficção científica William Gibson em 2003, "não está distribuído de forma muito uniforme". E enquadrando a crise climática como um relógio de tiquetaque com apenas uma certa quantidade de tempo "para evitar a catástrofe" ignora aqueles para quem a catástrofe já chegou. A realidade é que é um privilégio viver apenas pelo tempo do relógio e ignorar as temporalidades urgentes da natureza.
De poucos em poucos anos, o Mid West americano é devastado pelas cheias, à medida que o rio Missouri incha devido a chuvas intensas, ceifando a vida de milhões de pessoas. Quando as cheias chegaram, durante o Verão de 1993, um jornalista do New York Times entrevistou um residente sobre a noite em que foi evacuado. "Ele lembra-se de tudo sobre a noite em que o rio o forçou e à sua mulher a sair da casa onde tinham vivido durante 27 anos - excepto isto. "Não lhe posso dizer que dia foi. ... Tudo o que vos posso dizer é que o palco do rio tinha 26 [pés] quando saímos". O título do artigo era: "Eles Medem o Tempo por Pés".
Em 1992, o astrofísico Alan Lightman, que se tornou escritor, publicou um romance chamado "Os Sonhos de Einstein", no qual ficcionava um jovem Albert Einstein sonhando com a multiplicidade de formas que as diferentes interpretações do tempo iriam ter na vida dos que o rodeavam. Num sonho, Einstein vê um mundo onde o tempo não é medido - não há "relógios, nem calendários, nem compromissos definitivos". Os acontecimentos são desencadeados por outros acontecimentos, não pelo tempo. Uma casa é iniciada quando a pedra e a madeira chegam ao local de construção. A pedreira entrega a pedra quando o pedreiro precisa de dinheiro. ... Os comboios deixam a estação na Bahnhofplatz quando os carros estão cheios de passageiros". Noutro, o tempo é medido, mas por "ritmos de sonolência e sono, a recorrência da fome, os ciclos menstruais das mulheres, a duração da solidão".
Recentemente, tem havido muitas tentativas, tanto na arte como na literatura para re-imaginar o relógio e o papel que este desempenha nas nossas vidas. No final de 2020, o artista David Horvitz expôs uma selecção de relógios que tinha criado, que incluía um que estava sincronizado com um batimento cardíaco. Outro artista, Scott Thrift, desenvolveu um relógio chamado "Today", que simplifica a passagem do tempo para o amanhecer, meio-dia, crepúsculo e meia-noite, em oposição aos segundos, minutos e horas. Move-se a metade da velocidade de um relógio normal, fazendo uma rotação completa num dia.
A própria Bastian propôs relógios mais reactivos às temporalidades da crise climática, como um relógio sincronizado com os níveis populacionais de tartarugas marinhas ameaçadas, um animal que viveu no Pacífico durante 150 milhões de anos mas que agora enfrenta a extinção devido às mudanças de temperatura. Estas e outras propostas têm todas a mesma ideia no seu âmago: há mais maneiras de nos organizarmos e sincronizarmos com o mundo que nos rodeia do que o tempo abstracto do relógio que nos é tão caro.
"Os europeus do século XIX conceberam geralmente uma tal proximidade com a natureza como pondo em causa a própria humanidade daqueles que a praticavam", escreveu Nanni. "Isto foi em parte determinado pelo facto de os valores e ideais iluministas terem vindo a associar a ideia de 'humanidade' à transcendência e domínio do homem sobre a natureza; e o seu correspondente oposto - a selvageria - como um modo de vida que existia 'mais próximo da natureza'".
Em Melbourne, as igrejas e estações ferroviárias cresceram rapidamente no horizonte, trazendo consigo os ponteiros, rostos, sinos e a cacofonia geral do tempo do relógio. Em 1861, uma bola de tempo foi instalada no farol de Williamstown e Melbourne foi oficialmente sincronizada com o Tempo Médio de Greenwich. Os colonizadores britânicos tentaram integrar os povos indígenas na sua força de trabalho com resultados insatisfatórios devido à sua relutância em sacrificar a sua própria forma de cronometragem. Não acreditavam em "trabalho sem sentido" e "obediência ao relógio", escreveu o sociólogo australiano Mike Donaldson. "Para eles, o tempo não era um tirano".
Em algumas partes da Austrália, a resistência indígena ao tempo do relógio ocidental continuou desafiadoramente. Em 1977, na pequena cidade de Pukatja (então conhecida como Ernabella) foi construído um relógio gigante, rotativo e electrónico, perto do centro da cidade, para o povo Pitjantjatjara local coordenar as suas vidas em redor. Uma década mais tarde, um trabalhador branco da construção numa reunião do conselho municipal observou que o relógio tinha estado avariado durante meses. Ninguém tinha reparado, porque ninguém tinha olhado para ele.
O movimento em direcção ao tempo padronizado atingiu o seu ápice nos anos 50, quando os relógios atómicos foram julgados como sendo melhores guardiões do tempo do que a própria Terra. O segundo, como unidade de tempo, foi redefinido não como uma fracção da órbita da Terra em torno do Sol, mas como um número específico de oscilações de átomos de césio dentro de um relógio atómico.
"Quando se olha para a cronometragem de precisão, trata-se de isolar estes relógios e de responder a tudo o que se passa à sua volta", disse-me Bastian. "É preciso mantê-los separados da temperatura, flutuações, humidade, até mesmo efeitos de gravidade quântica. Eles não podem responder a nada".
Mais de 400 relógios atómicos em laboratórios de todo o mundo contam o tempo usando o segundo atómico como padrão. Uma média ponderada destes tempos é utilizada para criar o 'Tempo Atómico Internacional', que constitui a base do 'Tempo Universal Coordenado' (UTC). O UTC não é completamente não-responsivo. A cada poucos anos é-lhe adicionado um salto de segundo para o manter razoavelmente próximo das rotações da Terra. Mas em 2023, na Conferência Mundial de Radiocomunicação, nações de todo o mundo discutirão se é do nosso interesse abolir os segundos de salto e desmotivarmo-nos permanentemente do sol e da lua em favor do tempo que nós próprios fabricamos.
"É mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo", escreveu Fredric Jameson. Um dos elementos mais difíceis de imaginar é o que o capitalismo tem feito à nossa percepção do tempo através dos relógios. Parece agora embutido na nossa própria psicologia ver o tempo como uma mercadoria que pode ser gasta ou desperdiçada.
O capitalismo não criou o tempo do relógio ou vice-versa, mas a divisão científica e religiosa do tempo em unidades idênticas estabeleceu uma infra-estrutura útil para o capitalismo coordenar a exploração e conversão de corpos, trabalho e bens em valor. O tempo-relógio, argumentou a socióloga britânica Barbara Adam, ligou o tempo ao dinheiro. "O tempo poderia tornar-se comodista, comprimido e controlado", escreveu ela no seu livro "Time". "Estas práticas económicas poderiam então ser globalizadas e impostas como a norma em todo o mundo".
O tempo do relógio, Adam prossegue, é frequentemente "tomado como sendo não só a nossa experiência natural do tempo", mas "a medida ética da nossa própria existência". Mesmo o mais natural dos processos tem agora de ser expresso em tempo-relógio, para que possam ser validados.
As mulheres, em particular, encontram-se frequentemente no extremo errado desta métrica arbitrária.
O trabalho não remunerado, como o trabalho doméstico e os cuidados infantis - que ainda sobrecarregam desproporcionadamente as mulheres - parece deslizar entre as medidas do relógio, enquanto a experiência da gravidez está muito sob o escrutínio do tempo do relógio.
Adam cita o relato de uma mulher sobre a sua experiência de dar à luz: "a mulher, em trabalho de parto, forçada pela intensidade das contracções a virar toda a sua atenção para elas, perde o seu contacto normal e íntimo com o tempo do relógio". Mas no ambiente hospitalar, onde o processo natural do parto foi avaliado e padronizado em unidades de relógio, uma mulher é pressionada a seguir o que Alys Einion-Waller, professor de obstetrícia na Universidade de Swansea, chamou um "roteiro de parto medicalizado".
A experiência e intuição em primeira mão da mulher que dá à luz é desvalorizada em favor de timings e medições relacionadas com a duração esperada das fases do parto, o espaçamento das contracções, o progresso da dilatação cervical e outras observações. Linguagem como "falha de progresso" é comum quando uma mulher não tem o desempenho esperado e o desvio do horário pode ser utilizado para justificar uma intervenção médica. Esta é uma das razões pelas quais o movimento de parto domiciliário tem crescido recentemente em popularidade.
Do mesmo modo, os novos pais sabem que o próprio bebé se torna o seu relógio, e qualquer semblante de tempo padronizado é absurdo. Mas com o tempo, claro, o bebé adere à rígida hierarquia temporal da escola, com horários de aulas e refeições não negociáveis, forçando ritmos biológicos a aderir ao tempo do relógio socialmente aceitável.
Como me disse Birth: "O relógio ajuda-nos com coisas que são uniformes em termos de duração. Mas qualquer coisa que não seja uniforme, qualquer coisa que varie, o relógio faz asneira. ... Quando se tenta agendar um processo natural, a natureza não coopera".
Em 2002, cientistas assistiram espantados como Larsen B, uma plataforma de gelo na península Antárctica 55 vezes maior do que Manhattan - que tinha estado estável durante 10.000 anos -foi estilhaçada e desmoronada em centenas de estilhaços do tamanho de arranha-céus. Um glaciólogo que voou por cima disse à Scientific American que conseguia ver baleias a nadar em águas onde o gelo de mil pés de espessura estava, apenas dias antes.
Praticamente de um dia para o outro, as previsões anteriores do relógio em torno da perda de massa de gelo precisavam de ser reescritas para reconhecer uma aceleração de 300% na taxa de mudança. Em 2017, um pedaço da plataforma de gelo de Larsen C, nas proximidades, caiu, criando o maior iceberg do mundo - tão grande que os mapas tiveram de ser redesenhados. O Painel Intergovernamental sobre Alterações Climáticas chama a tais eventos abruptos, que acontecem mais vezes do que se possa pensar, "surpresas".
A crise climática é um reino em que o tempo do relógio linear dispara frequentemente e fatalmente de forma errada. Ela enquadra a crise como algo mensurável, quantificável e previsível - algo que podemos prever da mesma forma que horas de trabalho, férias, tarefas e projectos. Temperaturas de aquecimento, acidificação oceânica, derretimento do gelo e níveis de dióxido de carbono na atmosfera estão constantemente a ser traduzidos em tempo de relógio para criar pontos de viragem, limiares, roteiros e objectivos de desenvolvimento sustentável a que possamos bater ou aspirar. Quando acontece uma "surpresa", as estimativas do tempo desmoronam-se perante a realidade. A natureza não coopera.
Funciona da mesma forma para colocar limites à quantidade de tempo que temos para parar o aquecimento global. The Guardian lançou um blogue chamado "100 meses para salvar o mundo" em Julho de 2008 que utilizou a investigação científica e previsões para tornar "possível estimar o período de tempo necessário para atingir um ponto de viragem". Isto foi há 154 meses. Estaremos nós 54 meses no fim do mundo? Talvez. Mas não podemos deixar de nos interrogar se o enquadramento constante da crise climática nos prazos de tempo do relógio, que depois passam sem comentários, contribuiu para a incapacidade e inércia de muitos de compreenderem a gravidade do que está realmente a acontecer".
"Não podemos dizer que o tempo do relógio não é importante", disse-me Vijay Kolinjivadi, investigador do Instituto de Política de Desenvolvimento da Universidade de Antuérpia. "Há certas alturas em que essa métrica faz muito sentido, e devemos usá-la". Por exemplo, você e eu decidimos falar às 10 da manhã. Mas quando pensamos no capitalismo, na crise social e no colapso ecológico, torna-se problemático". O tempo do relógio, prosseguiu, "está sempre orientado para a produção, crescimento e todas as coisas que criaram esta crise ecológica em primeiro lugar".
Um dos mitos mais afectados do tempo-relógio é que todos nós experimentamos o tempo ao mesmo ritmo constante. Nós não o fazemos. "O futuro já está aqui", disse o famoso autor de ficção científica William Gibson em 2003, "não está distribuído de forma muito uniforme". E enquadrando a crise climática como um relógio de tiquetaque com apenas uma certa quantidade de tempo "para evitar a catástrofe" ignora aqueles para quem a catástrofe já chegou. A realidade é que é um privilégio viver apenas pelo tempo do relógio e ignorar as temporalidades urgentes da natureza.
De poucos em poucos anos, o Mid West americano é devastado pelas cheias, à medida que o rio Missouri incha devido a chuvas intensas, ceifando a vida de milhões de pessoas. Quando as cheias chegaram, durante o Verão de 1993, um jornalista do New York Times entrevistou um residente sobre a noite em que foi evacuado. "Ele lembra-se de tudo sobre a noite em que o rio o forçou e à sua mulher a sair da casa onde tinham vivido durante 27 anos - excepto isto. "Não lhe posso dizer que dia foi. ... Tudo o que vos posso dizer é que o palco do rio tinha 26 [pés] quando saímos". O título do artigo era: "Eles Medem o Tempo por Pés".
Em 1992, o astrofísico Alan Lightman, que se tornou escritor, publicou um romance chamado "Os Sonhos de Einstein", no qual ficcionava um jovem Albert Einstein sonhando com a multiplicidade de formas que as diferentes interpretações do tempo iriam ter na vida dos que o rodeavam. Num sonho, Einstein vê um mundo onde o tempo não é medido - não há "relógios, nem calendários, nem compromissos definitivos". Os acontecimentos são desencadeados por outros acontecimentos, não pelo tempo. Uma casa é iniciada quando a pedra e a madeira chegam ao local de construção. A pedreira entrega a pedra quando o pedreiro precisa de dinheiro. ... Os comboios deixam a estação na Bahnhofplatz quando os carros estão cheios de passageiros". Noutro, o tempo é medido, mas por "ritmos de sonolência e sono, a recorrência da fome, os ciclos menstruais das mulheres, a duração da solidão".
Recentemente, tem havido muitas tentativas, tanto na arte como na literatura para re-imaginar o relógio e o papel que este desempenha nas nossas vidas. No final de 2020, o artista David Horvitz expôs uma selecção de relógios que tinha criado, que incluía um que estava sincronizado com um batimento cardíaco. Outro artista, Scott Thrift, desenvolveu um relógio chamado "Today", que simplifica a passagem do tempo para o amanhecer, meio-dia, crepúsculo e meia-noite, em oposição aos segundos, minutos e horas. Move-se a metade da velocidade de um relógio normal, fazendo uma rotação completa num dia.
A própria Bastian propôs relógios mais reactivos às temporalidades da crise climática, como um relógio sincronizado com os níveis populacionais de tartarugas marinhas ameaçadas, um animal que viveu no Pacífico durante 150 milhões de anos mas que agora enfrenta a extinção devido às mudanças de temperatura. Estas e outras propostas têm todas a mesma ideia no seu âmago: há mais maneiras de nos organizarmos e sincronizarmos com o mundo que nos rodeia do que o tempo abstracto do relógio que nos é tão caro.
Em lugares onde a hora padronizada globalmente é aplicada, alguns ainda se rebelam, como na China, onde todo o país está sob um fuso horário, BST (Beijing Standard Time). Em Xinjiang, quase 2.000 milhas a oeste de Pequim, onde o sol por vezes se põe à meia-noite de acordo com a BST, muitas comunidades Uighur utilizam a sua própria forma de hora solar local.
As comunidades indígenas de todo o mundo ainda utilizam calendários ecológicos, que mantêm o tempo através de observações de mudanças sazonais. Tribos indígenas americanas em redor do Lago Oneida, por exemplo, reconhecem uma certa floração como a altura de começar a arar e a montar armadilhas para os animais que emergem da hibernação. Ao contrário de um relógio e de um calendário padronizados, estes calendários ecológicos, pela sua própria natureza, reflectem e respondem a um clima em constante mudança.
Num dos últimos sonhos do livro de Lightman, Einstein imagina um mundo não muito diferente do nosso, onde um "Grande Relógio" determina o tempo para todos. Todos os dias, dezenas de milhares de pessoas fazem fila fora do 'Templo do Tempo' onde reside o Grande Relógio, à espera da sua vez de entrar e curvar a cabeça diante dele. "Ficam em silêncio", escreveu Lightman, "mas secretamente olham com raiva", pois devem observar o que não deve ser medido. Devem vigiar a passagem precisa de minutos e décadas. Foram apanhados pela sua própria inventividade e audácia. E têm de pagar com as suas vidas".
(tradução minha)
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