Leitura em tarde chuvosa - os últimos homens e mulheres. Há vida para além do consumismo?

 

Não sei se concordo com alguns pressupostos das virtudes marciais como ele as preconiza e muito menos com a solução de William James, mas o artigo é interessante.

Os Últimos Homens e Mulheres

Algumas virtudes são vítimas do progresso?

Por George Scialabba

Todos nós conhecemos a parábola de Nietzsche sobre o último homem. Certo de que a democracia, a ciência e o humanismo secular reformulariam definitivamente a civilização, Nietzsche - ou, mais precisamente, Zarathustra - pergunta que tipo de ser humano resultaria. A sua resposta, pingando de sarcasmo e desprezo, é que o ser humano comum se tornaria uma espécie de insecto, "uma raça não-erradicável como o besouro das pulgas", uma criatura que "tornaria a própria terra pequena". Aqui está o lamento de Zarathustra:

Infelizmente, o tempo do homem mais desprezível está a chegar, aquele que já não é capaz de se desprezar a si próprio. Eis que vos mostro o último homem.

"O que é o amor? O que é a criação? O que é a saudade? O que é uma estrela?" pergunta o último homem, e ele pisca....

"Inventámos a felicidade", dizem os últimos homens, e eles pestanejam. Deixaram as regiões onde era difícil viver, pois é preciso calor. Ama-se o próximo e esfrega-se contra ele, porque se precisa de calor.

Sem pastor e com uma manada! Todos querem o mesmo, todos são iguais; quem se sente diferente vai voluntariamente para um manicómio...

A pessoa tem os seus pequenos prazeres para o dia e os seus pequenos prazeres para a noite, mas tem um respeito pela saúde.

"Inventámos a felicidade", dizem os últimos homens, e eles pestanejam.

Muitos outros, além de Nietzsche, expressaram desconfiança quanto ao provável carácter de cidadãos democráticos e estes críticos não foram todos opositores da democracia. (Estou a usar aqui "democracia" para significar todo o programa do Iluminismo: não apenas igualdade política, mas também feminismo, pacifismo, direitos humanos, e o Estado Providência, juntamente com uma crença castigada, e modestas esperanças de progresso moral e material). As reservas de Tocqueville são bem conhecidas: "O carácter geral da sociedade passada era a diversidade", escreveu ele. "A unidade e a uniformidade não estavam em lado nenhum. Na sociedade moderna, porém, tudo ameaça tornar-se tão parecido que as características peculiares de cada indivíduo se perderão completamente na uniformidade do aspecto geral". 

Até John Stuart Mill receava que "a tendência geral das coisas em todo o mundo é tornar a mediocridade o poder ascendente entre a humanidade.... Actualmente, os indivíduos perdem-se na multidão". As críticas à sociedade de massas e ao homem de massas incharam até um rugido no século XX: Durkheim, Spengler, Schmitt, Ortega, Lippmann, Heidegger, a Escola de Frankfurt, Foucault, MacIntyre, Bloom, e muitos, muitos outros.

A maioria destas críticas rejeito, não pelos seus diagnósticos muitas vezes poderosos mas pelas prescrições iliberais que normalmente os acompanham. Concordo com a solução de Richard Rorty para o suposto dilema da mediocridade democrática: a saber, "mesmo que os tipos típicos de carácter das democracias liberais sejam brandos, calculistas, mesquinhos, e não heróicos, a prevalência de tais pessoas pode ser um preço razoável a pagar pela liberdade política". Podemos e devemos separar o privado do público, a autocriação da tolerância, a busca da perfeição da política democrática. Tal como Rorty diz:

De Platão a Kant até [Habermas e Derrida], a maioria dos filósofos tentaram fundir sublimidade e decência, fundir esperança social com conhecimento de algo grande.... O meu próprio palpite é que temos de separar a segurança individual da segurança social, para fazer da sublimidade [ao contrário da tolerância] uma questão privada e opcional. Isso significa conceder a Nietzsche que as sociedades democráticas não têm um objectivo superior ao que ele chamou "os últimos homens" - as pessoas que têm "os seus pequenos prazeres para o dia e os seus pequenos prazeres para a noite". Talvez devêssemos apenas fazer essa concessão e também admitir que as sociedades democráticas não incorporam nada e não podem ser tranquilizadas por nada maior do que elas próprias (por exemplo, pela "racionalidade"). Tais sociedades não deveriam visar a criação de uma nova raça de seres humanos, nem nada menos banal do que a possibilidade de as pessoas tirarem um pouco de prazer das suas vidas. Isto significa que os cidadãos dessas sociedades que têm um gosto pela sublimidade terão de a perseguir no seu próprio tempo, e dentro dos limites estabelecidos por On Liberty, mas tais oportunidades podem ser o suficiente.

É aí que também estou - com o Iluminismo e os seus herdeiros contemporâneos, contra os straussianos, os conservadores religiosos, os neoconservadores de grandeza nacional, os libertários, Ayn Randian e qualquer outra pessoa para quem a tolerância, a igualdade cívica, o direito internacional e um padrão mínimo universal de bem-estar material são menos do que compromissos fundamentais. Mas sem, espero, me contradizer, gostaria de trabalhar o outro lado da questão durante algum tempo: reconhecer a força de algumas críticas à modernidade e ao progresso.

"Nós, pacifistas", escreveu William James, "deveríamos entrar mais profundamente no ponto de vista estético e ético dos nossos opositores".
Talvez o mais importante, embora também o mais frágil, sucesso que o liberalismo iluminista tem tido seja a deslegitimação, por mais parcial que seja, da guerra. A percepção de que o poder arbitrário dos governantes absolutos facilitou guerras desnecessárias e vastamente destrutivas foi um poderoso impulso à soberania popular nos séculos XIX e XX, culminando com a Carta das Nações Unidas. Embora a Carta tenha sido repetidamente violada pelos grandes poderes (e não só por eles), não é bem uma letra morta e uma cultura global de respeito pelo direito internacional pode ser a causa mais urgente a que qualquer activista poderia dedicar a sua vida.

Mesmo assim, a biologia tem os seus direitos. Em 1910, o último ano da sua vida e apenas alguns anos antes da Primeira Guerra Mundial pôr fim à longa paz europeia, William James escreveu um panfleto para a Associação para a Conciliação Internacional, um dos muitos grupos pacifistas cuja proeminência nesse período convenceu muitas pessoas de que a guerra entre nações, sendo tão obviamente irracional, era portanto impossível. O ensaio de James, intitulado "O Equivalente Moral da Guerra", é uma obra de supremo pathos e sabedoria. O próprio James foi um pacifista, membro fundador da Liga Anti-Imperialista, um grupo formado para protestar contra as intervenções militares da América em Cuba, Haiti e Filipinas, e um dos espíritos mais humanos e generosos que a América ou qualquer outra nação alguma vez produziu.

James compreendeu perfeitamente a loucura - a "monstruosidade", como ele lhe chamou - da guerra, mesmo naqueles dias relativamente inocentes, pré-nucleares. Mas ele também reconheceu o lugar das virtudes marciais num carácter saudável. "Herdamos o tipo guerreiro", salientou ele, "e pela maior parte das capacidades de heroísmo de que a raça humana está cheia, temos de agradecer [à nossa sangrenta] história". "As virtudes marciais", continuou, "embora originalmente adquiridas pela raça através da guerra, são bens humanos absolutos e permanentes.... O militarismo é o teatro supremo da tenacidade, o grande preservador dos nossos ideais de dureza; e a vida humana sem qualquer utilidade para a tenacidade e a dureza seria desprezível". "Nós, pacifistas", escreveu ele com uma generosidade intelectual característica, "devemos entrar mais profundamente no ponto de vista estético e ético dos nossos adversários". Para os militaristas, um mundo sem guerra é "um paraíso de ovelhas", plano e insípido. "Sem desprezo, sem dureza, sem valor", ele imagina-os a dizer indignamente. "Ardiloso para um tal pátio de gado de um planeta!" Esta, lembrem-se, foi a era de Teddy Roosevelt, pregador da vida extenuante e instigador de pequenas e esplêndidas guerras. O pacifismo de James pode ser senso comum para si e para mim, mas quando ele escreveu, o senso comum dos americanos estava sobretudo do lado de Roosevelt.

Como alimentar as virtudes marciais sem guerra? James resolveu este aparente dilema com uma sugestão muitas décadas antes do seu tempo: serviço nacional universal, cada jovem a ser recrutado durante vários anos de trabalho físico árduo e socialmente necessário, sem excepções e sem discriminação de classe ou educacional. Este exército sem armas seria o equivalente moral da guerra, reprodução, argumentou James, algumas das virtudes essenciais à democracia: "intrepidez, desprezo da suavidade, rendição do interesse privado, obediência ao comando". Estou certo de que James teria concordado que estas não são as únicas virtudes essenciais à democracia - ele próprio, com o seu activismo anti-imperialista, exemplificou um cepticismo igualmente essencial e resistência à autoridade. Mas pergunto-me se os nossos contemporâneos, que na sua maioria não precisam de ser convencidos da necessidade de cepticismo e resistência à autoridade, também concordariam com James sobre a importância do valor, do rigor, e do auto-sacrifício.

James escreveu na América antes da Primeira Guerra Mundial, uma situação de inocência quase idílica em comparação com a do próximo escritor que quero citar, D. H. Lawrence. A Grande Guerra, como lhe chamavam os contemporâneos, foi uma experiência destruidora de alma para os escritores ingleses. A estupidez complacente com que as classes dirigentes da Europa iniciaram, conduziram e concluíram que a guerra, o chauvinismo e a sede de sangue com que as pessoas comuns a acolheram, e acima de tudo, a moagem mecânica e sem sentido de milhões de vidas por uma máquina de guerra que parecia ir de si mesma - estas coisas enfureceram Lawrence quase até à loucura. Como muitos outros, Lawrence viu a ausência de rosto, a impessoalidade, o carácter quase burocrático desta violência em massa como algo novo e horripilante na história da humanidade. Mas mais do que todos os outros no século XX, Lawrence foi o campeão do corpo e dos instintos contra as forças abstractas e impessoais da modernidade. Tal como Nietzsche, ordenou torrentes de prosa apaixonada contra as intromissões aparentemente inexoráveis do progresso. Aqui está uma passagem de "Educação do Povo", publicada postumamente nos dois volumes de Phoenix.

Somos todos lutadores. Vamos lutar. Será que se tratou de perseguir uma pobre raposa e chutar uma bola de couro? Céus, que espectáculo devemos ser para o grego antigo. Ressuscita o velho espírito masculino. O macho é sempre um lutador. O macho humano é um lutador soberbo e semelhante a Deus, a menos que seja violado na sua própria natureza. Ao lutar até à morte, ele tem uma grande crise do seu ser.
O que é a luta? É uma coisa primária, física. Não é uma coisa horrível, obscena, abstracta, como a nossa última guerra. Não é uma tradução sinistra e blasfema de ideias em motores, e de homens em carne para canhão. Fora com tal guerra. Um milhão de vezes longe com tal obscenidade. Que o desejo dela morra da humanidade.... Vamos bater os nossos arados em espadas, se quisermos. Mas que todos os canhões e explosivos e gases venenosos sejam lançados ao ar livre. Matemos cada homem que faz mais um grão de pólvora, com a sua própria pólvora.
E depois sejamos soldados, soldados de mão em mão. Senhor, mas é uma coisa amarga nascer no fim de uma civilização máquina apodrecida e cheia de ideias. Pense no que nos escapou: a gloriosa paixão brilhante da raiva e do orgulho, imprudente e destemida.
Por outras palavras: luta quando é preciso, quando o teu sangue ferve e a tua raiva não será dita. Mas luta cara a cara, mão a mão, nas tuas próprias querelas e na tua própria pele, como um ser humano responsável e não como uma máquina, ou pior, como um operador de máquina. Penso que James teria concordado com isso. Eu irei mais longe: Penso que Mary Wollstonecraft, Margaret Fuller, Grace Paley, e talvez até Dorothy Day teriam concordado. Acredito que se pode e, deve ser, tanto uma feminista como uma defensora das virtudes marciais, tal como James mostrou que se deve ser simultaneamente uma pacifista e uma defensora das virtudes marciais.

Hoje em dia esse ethos sobrevive apenas em discursos políticos e filmes de Hollywood.
A modernidade põe em perigo outro conjunto de virtudes, que são um pouco mais difíceis de caracterizar do que as virtudes marciais, mas que são ainda mais importantes. Não me refiro às virtudes burguesas, embora haja algumas sobreposições. Suponho que lhes chamaria as virtudes levíticas. Tenho em mente as qualidades que associamos à vida na primitiva república americana - as qualidades positivas, claro, não as qualidades que permitiram a escravidão e o genocídio. Em 1820, 80 por cento da população americana trabalhava por conta própria. O cristianismo protestante, o auto-governo local, e o produtivismo agrário e artesanal fomentaram uma cultura de auto-controlo, auto-suficiência, integridade, diligência e vizinhança - o ethos americano que Tocqueville elogiou e que Lincoln defendeu ser incompatível com a posse de escravos em grande escala. Hoje, esse ethos sobrevive apenas em discursos políticos e em filmes de Hollywood. Numa sociedade baseada no emprego precário e no consumo febril, na dívida, em truques financeiros, na manipulação sem fim, e na incessante distracção, tal sensibilidade parece arcaica.

De acordo com o falecido Christopher Lasch, o advento da produção em massa e as novas relações de autoridade que introduziu em todas as esferas da vida social provocaram uma mudança fatídica no carácter americano dominante. O amadurecimento psicológico - como Lasch, confiando em Freud, explicou-o de forma crucial nas relações face a face, num ritmo e numa escala que o industrialismo perturbou. O resultado foi um eu enfraquecido, maleável, mais facilmente regimentado do que o seu antepassado pré-industrial, menos capaz de resistir a pressões conformistas e manipulações burocráticas - a antítese do individualismo robusto que tinha sustentado as virtudes republicanas.

Se este argumento for verdadeiro - e eu acho-o dolorosamente plausível - onde é que isso nos deixa? O carácter de um indivíduo ou de uma sociedade não pode ser querido para dentro ou fora da existência. Virtudes perdidas e solidariedades não podem ser recuperadas da noite para o dia, ou mesmo, talvez, numa geração. Mesmo as nossas ideologias de libertação podem ter de ser repensadas. Uma transvalorização de valores pode estar em ordem: mais rápida e mais fácil, pode ter de dar lugar a mais lenta e mais dura - não só por razões ecológicas mas também por razões de higiene mental e moral. E mesmo que decidamos, como sociedade, cuspir a maçã envenenada do consumismo e do vício tecnológico, será que existe um caminho para trás ou para a frente, já agora? Se a auto-suficiência individual e o auto-governo local são pré-requisitos para o florescimento humano, então talvez seja demasiado tarde.

Conheço apenas um livro que toma a medida completa dos dilemas que tenho vindo a insinuar e continua a mostrar um caminho para um futuro são e estável. É um romance utópico de Ernest Callenbach, chamado Ecotopia. Foi publicado em 1975 e teve uma breve exposição antes de desaparecer juntamente com o resto da contracultura dessa época. Merece melhor: é política e psicologicamente astuto e ecologicamente muito à frente do nosso tempo. Mas a sociedade utópica que retrata, localizada no Noroeste do Pacífico, torna-se possível pela sobrevivência naquela região de algumas das próprias características e virtudes culturais cuja obsolescência no resto do país tenho vindo a lamentar.

Será que as minhas preocupações aparentemente díspares têm algo em comum? Possivelmente isto: todas resultam de um ou outro movimento por parte da cultura para longe do imediato, do instintivo, do cara-a-cara. Somos seres encarnados, gradualmente adaptados ao longo de milhões de anos para prosperar numa certa escala, os nossos metabolismos uma delicada orquestração de inumeráveis ritmos biológicos e geofísicos. A cultura da modernidade impeliu-nos, por vezes com brusquidão traumática, experiências, relações e poderes para os quais podemos ainda não estar preparados, para os quais podemos precisar de mais tempo para nos adaptarmos.

Mas o tempo é curto. "Tudo o que é sólido funde-se no ar" - Marx falava da crosta da tradição, dissolvendo-se no banho ácido do capitalismo global. Agora, no entanto, a própria terra está a derreter. A grande metáfora de Marx adquiriu um segundo significado aterrador.

E o mesmo aconteceu com a de Nietzsche. Se não conseguirmos abrandar e crescer cautelosamente, uniformemente, gradualmente nas nossas novas possibilidades e responsabilidades tecnológicas e políticas - mesmo as potencialmente libertadoras - os últimos homens e mulheres reconhecidamente individuais podem dar lugar à simultaneamente sub e super-humana civilização da colmeia.

(tradução minha)