Uma entrevista a Bruno Latour

Bruno Latour sofre de um cancro no pulmão. Digo isto porque me identifiquei com algumas coisas que diz relativamente ao corpo e à relação com a medicina. Algumas afirmações que ele apresenta como pragmáticas a mim aparecem-me polémicas. A interpretação dele dos textos religiosos é sui generis. A entrevista é muito interessante.

“Nous sommes en situation de guerre planétaire

Bruno Latour

A 28 de Março de 2020, duas semanas após o início do encerramento, o público francês descobriu que Bruno Latour, estava a disponibilizar uma "bússola" ou "ferramenta de discernimento de seis perguntas". Este questionário, publicado na AOC e disponível no website bruno-latour.fr em dez línguas, não era um inquérito, o texto de apresentação dizia, mas uma "ajuda à auto-descrição". "Quais são as actividades agora suspensas que não gostaria de retomar? "Quais são as actividades agora suspensas que gostaria de ver desenvolvidas/resumidas ou as que deveriam ser inventadas em substituição? "Se a iniciativa foi um sucesso, não era óbvio na altura que esta abordagem aparentemente muito simples fosse apoiada por uma sólida construção filosófica.

Bruno Latour é hoje um dos pensadores mais comentados, o mais citado nos artigos académicos de todo o mundo. Ele inspira gerações de investigadores em filosofia e ciências sociais. Foi director científico da Sciences-Po Paris, e leccionou em Harvard, na London School of Economics e na École des Mines. Mas, com este questionário, ele colocou o fruto das suas reflexões de uma forma muito concreta. 

Em primeiro lugar, em filosofia, ele propõe proceder por inquérito. A verdade nunca pode ser decretada por uma única pessoa isoladamente; ela deve ser instituída, ou seja, elaborada e discutida colectivamente. O desafio do nosso tempo é o que Latour chama o "Novo Regime Climático", a fragilidade dos ecossistemas da Terra. As alterações climáticas exigem que nos "desconfinemos" de algumas das ideias-chave da Modernidade, tais como "crescimento económico", "progresso" ou "dominação da natureza". E para o conseguirmos, devemos "aterrar", deslocar o nosso pensamento, e orientar-nos aqui e agora.

Bruno Latour en 7 dates
1947 Naissance à Beaune (Côte-d’Or)
1972 Reçu à l’agrégation de philosophie
1975 Soutient sa thèse de 3e cycle (Exégèse et Ontologie) en philosophie à l’université de Tours
1981-2006 Chercheur au centre de sociologie de l’innovation de l’École des Mines
2006-2017 Professeur à Sciences-Po Paris, directeur du médialab et du programme SPEAP en arts politiques
2013 Donne les Gifford Lectures en théologie naturelle à Édimbourg, dont est issu Face à Gaïa. Reçoit le prix Holberg, considéré comme le « Nobel » des sciences humaines, du droit et de la théologie
2020 Lauréat du prix de la Fondation Spinoza, à Amsterdam

Entrevista

O pensamento humano é capaz de percorrer grandes distâncias, de se mover do local para o universal, de generalizar. No entanto, parece recusar estes saltos, tenta-se progredir "de perto para perto". 

Bruno Latour : Sempre estive disposto a abrandar, a pagar o preço da deslocação. A expressão "de perto a perto" aparece muito no meu último ensaio, Onde estou? e já lá estava no meu primeiro livro Laboratory Life [1979]. O meu trabalho consiste numa espécie de aterragem do pensamento, bem como da acção. Todas as declarações devem ser colocadas em contexto, do qual depende a sua validade. 

Por exemplo: "Eu represento a França." Esta declaração justifica-se se for feita por uma pessoa que se encontre num lugar específico, no Palácio do Eliseu, eleito por sufrágio universal. A minha obsessão tem sido sempre deslocar declarações que parecem flutuar no ar, que não sabemos a quem se dirigem, de onde vêm, e cuja relevância e solidez não podemos medir. Este método foi inspirado por um dos mestres da sociologia americana, Harold Garfinkel [1917-2011]. O primeiro objecto a que o aplicei foram as ciências, participei na ascensão do que se chama estudos científicos no final dos anos 70. Antes disso, as verdades científicas pareciam cair do céu. Estudos científicos mostraram que foram estabelecidos em laboratórios, através de experiências, estatísticas, modelos, hipóteses e refutações. 

Imediatamente, surge um problema. Tomemos uma declaração como: "A água ferve a 100°C." Com o seu método, mostrará que esta fórmula só é verdadeira porque um certo Santorio inventou um termómetro no século XVII, e depois porque a escala Celsius foi desenvolvida no século XVIII. Será esta uma verdade universal ou uma conclusão a que se chegou por meio de um ajuste? 

A água ferve a 100°C é uma verdade... dentro de uma certa rede de instrumentos que menciona.

Mas será que a água ferve a 100°C, sim ou não?

Não podemos saltar além dos instrumentos que temos. Sem um observador para ver que a água ferve a 100°C, esta frase não faz sentido. Na verdade, há um preço a pagar para estabelecer uma verdade como esta. Uma vez a medição confirmada experimentalmente, a questão é, até que ponto pode ser alargada. Esta extensão de uma descoberta científica requer esforço e a universalidade não é garantida. 

Por exemplo, pode-se perguntar se esta afirmação permanece válida para a água salgada. Ou se certas condições - pressão, entre outras - devem ser satisfeitas. Sabemos agora que o fenómeno da "água ferve" não ocorre da mesma forma em altitude ou em gravidade zero. Como vê, só passamos de um passo para o outro. É um pouco como dizer: "Posso ir de comboio para Vladivostok? "A resposta é: "Sim, mas apenas porque os carris foram colocados ali."  A ciência acrescenta ao mundo, não o substitui.

Tomemos outro exemplo, menos experimental: a primeira lei da termodinâmica. Não revela as relações que regem a transformação da energia em calor, sempre e em todo o lado, sem a necessidade de colocar carris entre as situações?

Esta lei é válida... desde que haja pessoas que possam ler a equação. Se não for capaz de compreender a demonstração, nem de a verificar experimentalmente, a lei não tem qualquer valor. Além disso, não existia, como lei, antes de ter sido descoberta. O que estou a dizer aqui é senso comum. Mas é o oposto da nossa tradição platónica: digo-vos que a lei não existe independentemente dos humanos que a conceberam, a verificaram e a transmitiram.

Não pode ser acusado de relativismo?

É claro que é relativismo! Contudo, temos de chegar a acordo sobre o termo. Em linguagem corrente, ser relativista é considerar que todos têm o direito de pensar o que querem independentemente dos outros. O meu relativismo é o oposto. É por isso que prefiro usar o termo "relacionismo". Uma verdade só pode ser formulada porque foi recolhida, instituída e inscrita dentro de uma rede de relações, o que permite a sua extensão no espaço e no tempo. 

Além disso, os acontecimentos actuais dão-nos um exemplo de um fenómeno sobre o qual o conhecimento científico ainda não se encontra estabilizado: Covid-19. Aqui vê que os cientistas sérios não podem ser mais do que relativistas. Eles tentam fazer declarações estatísticas, correlações, modelação, várias hipóteses estão em competição sobre a origem do vírus. Por conseguinte, é preciso reinscrever o fenómeno que se estuda dentro de uma rede de relações, e isto leva tempo e tem um custo elevado. Gostaríamos de saltar etapas sob a pressão da urgência, mas se o fizermos, arriscamo-nos a errar e a enganar as pessoas sobre o que podem esperar dos cientistas. Aqueles que se precipitam para conclusões gerais, que se recusam a pagar o custo das viagens, rejeitam o relativismo - e caem no absolutismo, que não tem lugar na ciência.

Como é a sua abordagem inspirada pelo pragmatismo americano?

Na minha opinião, o pragmatismo é a tradição filosófica oculta do século XX. Em França, inclui Gabriel Tarde [1843-1904] e Henri Bergson [1859-1941], nos Estados Unidos William James [1842-1910], John Dewey [1859-1952] e Alfred North Whitehead [1861-1947]. Na história da filosofia, esta é a primeira vez que encontramos um impulso que vai realmente contra o peso da tradição idealista, renovada por Descartes ou Kant. E não é uma simples reacção defensiva, uma crítica ao idealismo, mas outra versão da actividade filosófica. A palavra-chave é inquérito. Tecnicamente, é John Dewey que fala de "inquérito", mas digamos que o que estes autores têm em comum é que conduzem inquéritos. Vejam este computador sentado na minha secretária. Faço uma pergunta simples: como é que funciona? Para responder a essa pergunta, vou ter de fazer muitas investigações. Terei de me encontrar com muitas pessoas, desde fabricantes a programadores. 

O que os pragmáticos compreenderam é que os pragmata - a palavra grega para assuntos humanos, acções, acontecimentos - não são evidentes por si mesmos, não são dados de uma vez por todas. Tomemos a noção de matéria. Parece simples, pensamos saber o que é. Mas quando a matéria foi investigada, com a ascensão da física quântica, descobriu-se que não era muito "material" e que, para a compreender, eram necessárias novas ferramentas de observação, novas descrições matemáticas, novos conceitos. 

Em filosofia, no século XX, esta corrente pragmática permaneceu em segundo plano - porque os filósofos estavam muito preocupados com a análise da linguagem e da lógica, o que deu origem a um formalismo supérfluo e estéril. Mas o pragmatismo está a assumir, e deve ser a filosofia do século XXI. Na verdade, no momento da crise ecológica, do aquecimento global, precisamos de investigar a nossa posição no mundo e as consequências das nossas acções. E acima de tudo, precisamos de uma nova compreensão do que é feito da matéria.

Não se pensa sozinho, o seu trabalho tem muitos emuladores. Estranhamente, parece que o maciço de Vercors desempenha um papel especial para si, que o evoca nos seus livros, e para os jovens investigadores franceses que se inspiram nos seus conceitos, como se fosse a nova Atenas das "humanidades ecológicas"...

Há um comboio nocturno que vai de Paris a Briançon. Eu sonharia em fazer um documentário onde apanhássemos este comboio da noite para nos encontrarmos, de estação em estação, com uma nova geração de pensadores ecológicos. Baptiste Morizot não está longe de Valence, e mais à frente tem Émilie Hache, que trabalha no ecofeminismo, Sébastien Dutreuil, que faz a história da hipótese Gaia, e Nastassja Martin, uma antropóloga especializada no Extremo Norte que escreveu Believing in Wild Animals e que vive em La Grave, Pablo Servigne, o fundador da colapsologia, de Die... Assim, com esta viagem, poderia dizer as diferentes direcções que a investigação da relação entre os seres humanos e o ambiente da Terra está a tomar hoje em dia.

Será por acaso que o maciço de Vercors também está ligado à história da Resistência?

Tem razão, este lugar tem várias camadas, mas hoje observo uma re-politização mais ampla dos lugares, evidente com Notre-Dame-des-Landes, com os ZADs. É um movimento que vai para além da ecologia. Está relacionado, parece-me, com o fim da referência ao progresso. Ao longo da primeira fase da modernidade, se se tinha um projecto político, este tinha de ser traduzido numa revolução ou numa reforma; era uma questão de agir sobre o mundo, de o mudar, de o conduzir a um estado melhor. Foi o futuro que se mobilizou. Eu diria que estamos a aterrar e que, para muitos activistas, mas também para a maioria dos cidadãos, a luta já não é no tempo, mas no espaço. O que posso proteger, o que posso remover da devastação que está a ter lugar? Posso estabelecer, com outros, regras originais sobre um determinado território? Esta é também uma das lições da pandemia de Covid-19 e de contenção: as pessoas interrogam-se onde querem viver. Cidade ou país? De repente, a materialidade da localização prevaleceu sobre o vector temporal, razão pela qual gosto de usar a expressão "classes geosociais": à luta de classes no sentido tradicional marxista, podemos acrescentar uma luta de classes geosociais, onde se opõem interesses económicos inseparáveis de posições em relação à terra. Pode-se ler os motins "coletes amarelos" como um episódio da luta de classes geoespecial.

Um dos seus principais livros sobre ecologia é Facing Gaia [2015]. Nestas conferências, que se centram no que se chama o "Novo Regime Climático", propõe-se usar o termo "Gaia" em vez de "natureza", "ambiente", "biosfera", "Terra", ou mesmo "ecumene". Porque é que isto acontece?

"Gaia" é em primeiro lugar um termo científico, cunhado pelo climatólogo inglês James Lovelock numa série de artigos escritos a partir dos anos 60 - primeiro sozinho e depois com Lynn Margulis - e conhecidos do público principalmente através dos seus livros a partir de 1979. Na minha opinião, a abordagem de Lovelock é seminal; ele fez uma mudança que faz lembrar a famosa frase de Galileu sobre a Terra: "E no entanto, ela vira-se! "mas não na mesma direcção: vira-se contra si próprio. Lovelock começou com uma pergunta simples: porque é que há muito oxigénio e pouco CO2 na atmosfera terrestre, enquanto em Marte se verifica o contrário? Portanto, deve haver uma força na Terra que mantenha o desequilíbrio. Mas qual poderia ser esta força? Lovelock faz a hipótese de que se trata de seres vivos. Durante a sua longa carreira, apresentará a hipótese de que são os seres vivos que mantêm a regulação térmica do sistema Terra, o que explica porque é que os seres vivos que procuramos participar nesta regulação através da política climática. Com ele, compreendemos que a Terra não é um quadro inerte e favorável no qual os seres vivos poderiam nascer, mas que foi a acção dos seres vivos que tornou a Terra habitável. Esta é uma grande inversão de perspectiva. Os outros termos que mencionou não reflectem isto: a biosfera refere-se a todos os seres vivos, mas não à sua acção na atmosfera; o ecumeno refere-se apenas à terra habitada pelos humanos; a Terra inclui o núcleo e o manto, o planeta inteiro.

Porque não "natureza"?

Este termo é incómodo em muitos aspectos. É demasiado amplo. Faz soar como se pudéssemos aglomerar todo o cosmos e a experiência quotidiana de viver nesta fina camada de vida em que estamos imersos. Com "natureza", nunca se sabe onde se está.

Mas não será um problema o facto de ser o nome de uma deusa? Isso não faz deste discurso ecológico um som vagamente mitológico ou uma nova era?

É irritante se algumas pessoas pensam que estamos a falar de algum tipo de deusa maternal, a mãe terra. No entanto, ao ler a Teogonia de Hesíodo, compreende que Gaia é uma personagem muito distante destas novas versões etárias, um agitador que obriga à prática de crimes, que impede que a paz seja estabelecida. Quando as pessoas se aborrecem com esta palavra Gaia, eu também uso "Sistema Terra", que é o nome científico da hipótese, ou "zona crítica", que tem o mérito de ser precisa. 

A zona crítica é aquela película que vai desde a rocha-mãe até aos gases na atmosfera em que todos os organismos conhecidos vivem hoje em dia. Não temos de proteger a natureza ou a Terra em geral, mas temos de estar preocupados com esta zona crítica. Sabemos que se os acontecimentos a perturbarem - por exemplo, se o clima global aquecer mais de 2°C - podem ocorrer reacções de destruição em cadeia, e então a sobrevivência de muitas espécies, mas também dos seres humanos, está em risco. Como vê, a ecologia, como eu a entendo, não tem nada a ver com "verde". As cidades também pertencem a esta zona crítica, e estão de facto ameaçadas por ela.

Lendo-o, fica-se por vezes com a impressão de que se está a jogar uma espécie de jogo de tabuleiro. Em Face à Gaïa, descreve uma guerra gigantesca entre cépticos do clima e ecologistas. Em Where am I? fala da luta entre os "extractores" e os "raiders". Isso não é um exagero?

Mas estamos numa situação de guerra planetária! Existe um conflito de planetas entre aqueles, digamos, que investem na Exxon e aqueles que tentam imaginar alternativas. A questão é se a diplomacia será possível para construir a paz.

Não é um pouco maniqueísta colocar os poluidores do lado do mal e os ambientalistas do lado do bem?

Sem dúvida, porque não há uma frente clara nesta guerra. Não há um lado real. Estamos todos divididos dentro de nós e sobre todos os assuntos - voar, etc. - mas estamos todos do mesmo lado.

Nesse caso, porquê falar de uma guerra planetária?

Para produzir um efeito esclarecedor. Não sei se reparou, mas já não ouvimos muito de cépticos climáticos como Claude Allègre. Onde é que eles estão? Hoje, ainda há pessoas que querem continuar a corrida pelo crescimento económico, pelo produtivismo, mas não negam que é perigoso para a natureza - simplesmente não se importam. Temos uma ilustração deste economismo cego - ou egoísmo perfeito - na pessoa de Donald Trump. Pelo menos os termos do debate estão a tornar-se claros: ele não se importa, ele está disposto a assumir uma saída planetária! Descrevo estas questões em termos de uma guerra planetária, ou gigantomachy, apenas porque precisamos de usar as grandes armas para nos desconfigurarmos de ideias, como o crescimento económico ou o progresso, que têm estreitado a nossa perspectiva. A Global Foodprint Network, um instituto de investigação com sede na Califórnia, calcula todos os anos o "Earth Overshoot Day" - a data em que a humanidade consumiu todos os recursos que os ecossistemas podem produzir num ano. Em 2019, o dia da ultrapassagem caiu a 29 de Julho. Em 2020, foi a 22 de Agosto. Ao custo de confinar milhares de milhões de seres humanos e de uma crise económica sem precedentes, ganhámos... três semanas. O Partido Comunista Chinês anunciou que a China será neutra em carbono até 2050. As transformações necessárias para alcançar tal resultado são inauditas e quase impensáveis no actual estado de coisas. É por isso que sinto a necessidade de dramatizar estas questões.

Em 2012, publicou o seu trabalho mais sistemático e, provavelmente, mais ambicioso, Inquiry into Ways of Existence. Nele se explica que existem vários registos do discurso, a que se chama "modos de existência" (como o direito, a ciência, a política...), e que cada um destes modos de existência tem os seus próprios critérios de verdade ou falsidade. Porque sentimos a necessidade de mapear os registos do discurso desta forma?

Afirmamos viver em sociedades pluralistas: eu queria explorar o que o pluralismo significa realmente. Normalmente, quando falamos de pluralismo, fazemos a seguinte pergunta: como podem pessoas de diferentes raças, religiões, géneros viverem juntas? Mas não é esse o ponto de vista que me interessa. Porque ainda não temos acesso ao cerne do problema, que é: o que é que realmente forma os colectivos? Lembre-se do meu método: para compreender como surge um colectivo, é necessário raciocinar de próximo em próximo. Para criar um colectivo, é necessário um coleccionador. Nas sociedades industriais, não existe um número infinito de coleccionadores. Há um número definido deles, incluindo aqueles que nomeou - direito, religião, tecnologia, ficção...

E o que é verdade no direito não é necessariamente verdade na ciência ou na religião.

Sim, e a lei é um bom ponto de partida para compreender esta questão do pluralismo. Quando um juiz toma uma decisão, é possível que esta seja legalmente verdadeira, mas que pareça falsa em outros aspectos. Se um caso for ganho com base num vício processual, o juiz deu um veredicto legalmente verdadeiro, mas o queixoso deve lamentar, por vezes com muita dor, porque não obteve a reparação a que tinha direito. Também na política, creio que é essencial afirmar que existem verdadeiros e falsos. Por exemplo, se eu disser que a minha indignação deve ser ouvida pelo governo, é evidente que isto é politicamente falso, porque existem 67 milhões de franceses e tantas indignidades. Contudo, quando o General de Gaulle lançou o seu apelo a 18 de Junho de 1940, explicou que a França não tinha sido derrotada, que os franceses livres estavam em Londres e que continuariam a lutar contra a Alemanha. Isto é objectivamente falso, mas politicamente verdadeiro, porque este discurso irá construir um grupo de combatentes da resistência que será minúsculo no início, mas que irá crescer. O seu apelo produziu um trabalho performativo. Actualmente, muitas polémicas nascem da confusão entre modos de existência, de sobreposições. Gostaríamos que o que é verdadeiro religiosamente fosse também verdadeiro científica ou politicamente. Este é um erro comum a todos aqueles que rejeitam o pluralismo.

Aqui chegamos a uma dimensão bastante confusa da sua obra: a referência à religião está presente em quase todos os seus livros, nomeadamente em Onde Estou? Por um lado, afirma que a espiritualidade à la carte, pessoas que fazem um pouco de yoga, uma oração ao Sol ou a Jesus de tempos a tempos, caem no ridículo, porque, para si, a religião envolve uma relação com um texto e com instituições...

Sim, claro, não se pode ser religioso por si próprio, não faz sentido. Seria como querer fazer investigação em física fundamental sem um laboratório.

No entanto, toma grandes liberdades com o catecismo, desconstrói a mensagem dizendo que se deve deixar de acreditar no Céu, e só se interessa pelo que se segue...

Não fui eu, foi o meu papa que embarcou num empreendimento e tanto, com a sua encíclica Laudato si de 2015 sobre "a salvaguarda da casa comum", portanto sobre a degradação ambiental e o aquecimento global. A medievalista americana Lynn White [1907-1987] mostrou num artigo seminal de 1967 que São Francisco de Assis era na sua época uma espécie de herege, mantido dentro da Igreja, apesar de ter proposto uma ecologia antes da sua época. Ao escolher o nome Francis, o Papa actual está a reavivar esta dissidência. Pense também no Salmo 104: "Senhor, tu renovas a face da terra". "Mais amplamente, existe no cristianismo todo um movimento de descida, de encarnação, que nos leva a compreender que a nossa tarefa está aqui abaixo. Como instituição, a Igreja Católica está num estado catastrófico, e a crise ecológica pode ser uma oportunidade de transformação, de renúncia à ideia de transcendência e de um maior interesse pela imanência.

Certamente, o cristianismo é uma religião de encarnação, mas com a promessa de um além, de um Reino. Para colocar a questão em termos directos: acredita que existe uma vida após a morte?

Claro que não! Não é esse o significado da mensagem. Quem, num funeral, imagina seriamente que o falecido irá para o seu pai e a sua mãe no céu?

Não foi isso que Cristo prometeu no seu Sermão da Montanha: "Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, pois deles é o reino dos céus"?

Lamento, mas a tradição cristã não é tão simplista. Não vos é pedido que acrediteis que Deus Pai enviou o seu Filho à terra, que a sua mãe Maria o deu à luz como virgem, que os justos irão para o céu depois do Juízo Final. Estes são apenas números. Mais precisamente, a religião propõe figuras de eternidade que te trazem de volta ao mundo, que te ajudam a encontrar o teu caminho e a tua salvação neste mundo. Este mito da encarnação é uma forma de falar da presença, do aqui e do agora. Pegue a parábola do Bom Samaritano. Um viajante é deixado a morrer na berma da estrada. Dois judeus, com pressa de chegar ao templo, e representando o mal entendido da mensagem religiosa, passam por ele sem o ajudarem. Porque estão preocupados com as suas obrigações, porque estão no futuro. O samaritano, no entanto, pára e ajuda o viajante. Ele compreende que a chave da salvação é a eternidade no presente. Todas as figuras que o texto religioso oferece à nossa meditação visam obter uma espécie de deslocamento dentro de si mesmo, uma mudança de atitude neste mundo.

Mas o que pensa da crítica de Friedrich Nietzsche [1844-1900] à religião, que ele acusa de nos incitar a perder o interesse neste mundo para preferir um pós-mundo, uma alucinação?

Pessoalmente, considero Nietzsche como sendo um Pai da Igreja! Devemos lembrar qual o cristianismo que ele está a atacar. O seu alvo é o Protestantismo do século XIX prussiano e kantiano. Ele tinha toda a razão nas suas críticas à instituição, e renovou as questões mais centrais do dogma. A sua crítica do outro mundo é fundamental.

Mesmo quando ele escreve em O Anticristo que devemos destruir as catedrais e criar cobras venenosas nelas?

Mas é claro que ele tem razão, e Charles Péguy também o explicou: os construtores de catedrais não construíram os seus monumentos para o futuro. O que lhes interessava era a sua tarefa, a sua própria acção que permitia juntar o presente à eternidade, uma mensagem que as gerações futuras estavam erradas em esquecer. Fiz a minha tese sobre teologia, o meu tema foi Exegese e Ontologia. Recentemente reli-o para alguns diálogos sobre religião que estou a conduzir no Collège des Bernardins, e apercebi-me de que muitos aspectos do meu trabalho posterior já lá estavam. O que é a exegese, ou o comentário de textos religiosos? É uma forma de proceder de um passo para o outro. É através deste processo que o significado é construído. E não através das mensagens ultra-simplificadas de um cristianismo que é apenas uma versão empobrecida da religião. Exegese é a recusa do exterior. É uma aterragem, mas no texto.

Num capítulo de Onde estou? fala de uma forma modesta e comovente sobre a doença que hoje o atinge. Faz alusão a injecções de Taxol, ou seja, quimioterapia. E depois tem esta surpreendente afirmação: "Pergunto-me se não deveria também começar a libertar o meu corpo. "O que é que isso significa?

Estar doente significa estar numa situação que o obriga a pensar. Especialmente quando se trata de uma dessas doenças estranhas das quais não se sofre directamente, excepto no que diz respeito aos efeitos secundários dos tratamentos. Percebi que tinha conseguido, através do meu trabalho filosófico, a minha reflexão sobre Gaia, sobre o Antropoceno, ao libertar-me da ideia tradicional da natureza, ao aceitar a ideia de que o céu era produzido por seres vivos, que a própria vida só era possível através de inúmeras interacções, mas que a minha inclinação espontânea era permanecer confinada a uma visão muito limitada, cartesiana, do corpo. Levo o meu corpo por aí, levo-o ao médico, como se fosse uma coisa mecânica, e espero que o médico o conserte. É pobre, não é? Mas algumas experiências têm aumentado a minha compreensão. Na mesma semana, por acaso consultei um nefrologista, um acupunturista e um treinador de qi gong. Lá, percebe-se que não existe apenas o corpo biológico tal como é descrito na escola médica. Tal como os pragmas, o corpo é um objecto misterioso. É possível fazer múltiplas investigações sobre o assunto, e a medicina, mas também a acupunctura ou qi gong, são "porões" que dão acesso a diferentes dimensões, não exclusivas uma da outra. Céline em Rigodon [1969] dá uma descrição magistral disto quando fala deste "milionésimo de um gameta que decide que está farto, que já não obedece a ordens, que vai trabalhar por si próprio". Tudo começa com um solipsismo celular, uma falha no relacionalismo, uma quebra nas interacções que nos mantêm vivos. Actualmente sabemos que o corpo não é um só, mas um holobionte, uma nuvem composta por uma multidão de microrganismos que trabalham em conjunto. Assim, libertar o corpo é libertar-se da visão estreita, cartesiana, para aceitar estas explorações.

Tem uma forma invulgar de evocar a doença: não se sente nem afectado nem pathos, quase se descreve o cancro como uma oportunidade para pensar...

Vê aquela estátua ali na lareira? Foi-me entregue quando recebi o Prémio Spinoza, e estou muito orgulhoso dele. Nunca deixei de reler a Ética ao longo da minha vida.

E assim é fiel ao ensinamento Spinozist, que é o de não ceder às paixões tristes, de ser capaz de uma regulação racional dos próprios afectos?

Sem dúvida!