Suicídio assistido
François Galichet : "Escolher a sua morte é o último acto de liberdade no seu sentido mais essencial"
François Galichet, propos recueillis par publié le
O que é a associação Ultime Liberté?
François Galichet: É uma associação que faz campanha pela liberdade de escolher a hora, o lugar e o modo da morte. Na prática, queremos que a lei francesa autorize o suicídio assistido e a eutanásia voluntária. A maioria de nós está desapontada com a Associação pelo Direito de Morrer com Dignidade [ADMD]. Na ADMD, recebemos pedidos de pessoas em grande sofrimento, que queriam poder acabar com as suas vidas sem esperar que a lei mudasse. E não podíamos fazer nada a esse respeito, porque a ADMD não queria correr riscos legais. O Ultime Liberté foi fundado para não aceitar esta impotência. Durante cinquenta anos lutámos sem sermos ouvidos: era portanto tempo de passar a métodos mais ofensivos.
O que é que isso significa?
No início, o Ultime Liberté contentou-se em dirigir as pessoas para a Suíça ou Bélgica, onde a prática é legal. Mas nem todos têm os meios para ir para o estrangeiro, especialmente no fim da vida. Foi quando surgiu na Internet a possibilidade de obter de forma fiável o Pentobarbital, o barbitúrico utilizado na Suíça e na Bélgica, que permite que as pessoas saiam, sem sofrimento e, em poucos minutos. Assim, começámos a dizer às pessoas que o queriam como obtê-lo.
E foi aí que começaram os problemas legais?
Há um ano e meio, soubemos que cento e trinta pessoas que tinham Pentobarbital na sua posse tinham sido revistadas, entre elas trinta membros da nossa associação. A partir daí, abstivemo-nos de qualquer ajuda activa na encomenda do produto - ao mesmo tempo que continuamos a informar aqueles que desejavam saber da sua existência. E há duas semanas, onze de nós foram indiciados. Estávamos à beira da legalidade, mas foi uma escolha deliberada. Perante o sofrimento que continua a manifestar-se com tal intensidade, creio que o nosso dever moral vale mais do que a lei. E estrategicamente, a ilegalidade também tem uma virtude pedagógica: chamar a atenção para a nossa luta. Portanto, não me importo com a ilegalidade, porque a nossa luta é legítima e a ilegítima de hoje é muitas vezes a legítima de amanhã. Tomemos o exemplo da interrupção voluntária da gravidez, que tem sido praticada ilegalmente durante anos. Neste caso, a prática de um acto ilegal torna-se paradoxalmente um trabalho legal para melhorar a lei de amanhã.
Porque é hoje proibida a morte assistida em França?
A proibição de morrer livremente é semelhante ao paganismo, a sacralização da vida biológica. É uma atitude que faz da vida um valor sagrado, que deve ser extinguido por si só e que não pode ser tocado. De acordo com esta visão, a nossa vida está para além de nós e transcende-nos: viver é um dever, quaisquer que sejam as dificuldades, provações e sofrimentos que isso implica. Compreendo, claro, que a vida é sagrada: a proibição de assassinato é um marco fundamental. A questão é, se a morte que se dá a si próprio é também um homicídio. A palavra "suicídio" provém de uma linhagem de termos como "homicídio" ou "infanticídio", que a colocam nesta filiação. Esta é a posição de Kant: o suicídio é o assassinato de si próprio e é, portanto, proibido. Defendo que não podemos pensar no assassinato de outros e, na decisão de deixar a sua própria vida da mesma forma, porque o assassinato implica uma exterioridade: quando mato alguém, destruo uma vida que está em frente da minha, que nada tem a ver com suicídio.
O suicídio assistido é certamente proibido, mas temos sempre a possibilidade de morrer por nossa conta, não é verdade?
Sim, os adversários do suicídio assistido respondem frequentemente que se pode sempre cometer suicídio por conta própria; fazer como Deleuze, atirar-se pela janela. Mas estas mortes são tão horríveis que não provam qualquer liberdade - são escolhidas pela pessoa que não pode fazer o contrário. Substituem o sofrimento do fim da vida pelo sofrimento de um suicídio brutal: substituindo o terrível pelo terrível. Enquanto que com o Pentobarbital, é um final suave. Posso testemunhar isto pessoalmente, pois acompanhei três pessoas quando beberam a poção letal. Até ao fim, a pessoa continuou a falar um pouco, até a brincar: "Estou um pouco cansado - mas não assim tão cansado. "Estou a ficar com sono. "Foi extremamente comovente.
Sim, é verdade. Muitos dos que eu ajudei a obter o produto não o utilizam. Mas o facto de o ter em casa é suficiente: já é a concretização da sua liberdade. A possibilidade de morrer deliberadamente é uma libertação, que melhora a vida ao dar a certeza de que se se tornar demasiado dolorosa, é possível sair dela. A velhice é o perigo de se tornar um fardo demasiado pesado para os outros, um fardo a ser cuidado de manhã e de noite. Uma pessoa que tomou Pentobarbital disse-me que "a incapacidade de tomar conta de si próprio nos reifica: já não somos 'sujeitos' mas 'objectos', manipulados por outros. "Saber que pode aliviar os seus entes queridos, antecipando esta degradação abre uma forma mais serena de estar com os outros. Sabe que não lhes imporá este fardo e atingirá um altruísmo que já não é prejudicado por motivos ulteriores. Neste sentido, a possibilidade de morte deliberada estabelece entre os humanos uma espécie de igualdade à distância, ou, como disse Nietzsche, uma "amizade estelar".
As pessoas idosas e dependentes não correm o risco de serem pressionadas por aqueles que as rodeiam a exigir Pentobarbital contra a sua própria vontade?
Nem o Ultime Liberté nem eu pessoalmente queremos que todos tenham uma pequena dose de Pentobarbital em casa: seria totalmente absurdo e perigoso. Se ajudámos as pessoas a obtê-lo, foi precisamente porque a actual falta de lei deixou as pessoas entregues a si próprias. Se, como esperamos, houvesse legislação, ela regularia a distribuição de Pentobarbital para assegurar que a pessoa que o solicita não seja sujeita a pressão, controlo psicológico ou mesmo manipulação. A este respeito, os Verdes fizeram uma proposta interessante no projecto de lei que está actualmente a ser preparado sobre este assunto na Alemanha. Em primeiro lugar, o produto só deve ser dado após várias entrevistas reflexivas com a pessoa (o que também fazemos no Ultime Liberté). Em segundo lugar, que a pessoa escreva porque quer acabar com a sua vida; um pequeno ensaio filosófico, por assim dizer. Escrevê-lo é já uma forma de reflectir sobre si própria, de objectivar as suas razões para esclarecer a sua vontade. E todo este processo poderia evitar o risco de pressão, uma vez que, durante várias reuniões, a pessoa poderia testar a constância da sua própria vontade, e os seus acompanhantes poderiam garantir que a pessoa está lúcida e que a sua escolha é sincera. Finalmente, se a pessoa não tiver utilizado o Pentobarbital dentro de um ou dois meses, deve devolvê-lo - mesmo que isso signifique fazer um novo pedido.
De facto. A posição da ADMD sobre o suicídio assistido centra-se em casos de doença grave e sofrimento extremo. Por outras palavras, deixar a própria vida só é entendido por motivos negativos. No entanto, mesmo aqueles que escolhem a morte para escapar ao sofrimento terrível não o fazem apenas para escapar; pelo menos era este o caso das pessoas que eu acompanhava. Creio que é desejável conceber a intenção de deixar a vida também por uma razão positiva. Quando Montaigne escreve que "o objectivo da nossa carreira é a morte", que "é o objecto necessário do nosso objectivo", o que é que ele está a dizer? Parece-me que se as palavras "objectivo" e "apontar" têm um significado, a morte não é para Montaigne um fim no sentido de uma destruição inevitável e infeliz. Um objectivo é também uma aspiração: é algo desejável. E o facto de desejar a morte não significa que se deva cometer suicídio imediatamente, mas que a morte é um horizonte desejável.
Como se pode desejar o que não se sabe?
É obviamente um objecto de desejo impossível, uma vez que a morte é uma alteridade absoluta. Mas, precisamente, há na escolha da morte este desejo de se juntar a este outro absoluto, que não tem nome, que não está encarnado numa fé ou num deus. Este grande Outro atrai-nos, e aqui devemos compreender o Outro no sentido de Charles Baudelaire: o outro, o absolutamente novo ("Oh morte, velho capitão, está na hora, vamos pesar âncora"). Vladimir Jankélévitch também escreveu em Death (1966): "o impensável e inconcebível mas ao mesmo tempo o absoluto desejável". O facto de entrarmos em contacto com a morte através da posse da poção letal, sem que esta seja uma morte terrível ou assustadora, equivale de certa forma a uma morte domesticada, trazida de volta à sua pura alteridade, sem as circunstâncias horríveis que a possam preceder. Isto aproxima-nos do seu núcleo essencial.
Utiliza a analogia entre a vida e a obra de arte, para afirmar que a morte voluntária é como a pincelada final, aquela que completa a obra?
Durante muito tempo tentei colocar-me na mente de um Rimbaud ou de um Van Gogh que deu os últimos retoques a um poema ou a um quadro. O que sentiria um pintor quando diz que o seu trabalho está feito, que não voltará a tocá-lo? Para mim, isto é um enigma e uma meditação infinita, mas penso que o próprio trabalho fornece as razões para a sua conclusão. Este feito nem sempre nos fala, mas parece ao artista como uma obviedade. Isto não significa que o seu trabalho seja superior, mas que é perfeito, no sentido de Spinoza: perfeição na sua própria espécie. Considerar a vida como uma obra é precisamente considerar a morte como o último gesto positivo, aquele que completa perfeitamente a vida daquele que viveu. É o último gesto estético e digno, aquele que cumpre a frase de Nietzsche: "Morrer orgulhosamente quando já não se pode viver orgulhosamente". "Se escolhemos as palavras "liberdade última" para nomear a nossa associação, é para dizer que a morte não é um último recurso ou um último recurso: pelo contrário, é o último acto de liberdade no seu sentido mais essencial.
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