Livros interessantes - as falhas da meritocracia

 

Uma Tirania sem Tiranos?

por Patrick J. Deneen

REVIEW ESSAY
A Tirania do Mérito:

'O que aconteceu ao bem comum?'

por Michael J. Sandel
Farrar, Straus e Giroux, 2020, 289 páginas

A marca distintiva da filosofia política clássica é o seu foco nas reivindicações dos governantes dos regimes. Filósofos clássicos peneiraram e avaliaram as qualidades invocadas para legitimar a governança por um certo número de pessoas - uma, poucas, ou muitas. Não só o número de governantes, mas também os princípios de governação declarados podem variar muito entre lugares e épocas, reflectindo uma profunda variedade e desacordo sobre a natureza e os objectivos do governo. 

Alguns regimes baseiam o governo político na virtude (aristocracia), outros na riqueza (oligarquia), outros nos interesses da maioria dos cidadãos (democracia). 

Platão argumentou que a sabedoria filosófica deveria formar a base de um bom governo, enquanto Confúcio descreveu os benefícios do governo por aqueles com maior idade e experiência. Profetas, soldados, e anciãos foram todos governantes em várias épocas. A filosofia política clássica procurou discernir as nobres pretensões de governar, e como alcançar as melhores formas de governação.

No seu último livro, o teórico político Michael Sandel submete a nossa actual forma de governação - "meritocracia" - à mesma análise. 

Embora a nossa meritocracia não tenha um equivalente exacto no catálogo de regimes da filosofia clássica, Sandel considera-a cada vez mais tirânica. No entanto, na sua maioria, as prescrições de Sandel parecem inadequadas a esta acusação de resistência.

A filosofia clássica não era, segundo Machiavelli, apenas uma aspiração quixotesca de um ideal. Os filósofos clássicos reconheceram que muitos, se não a maioria, afirmam governar por conta própria, beneficiando a classe dominante à custa dos governados. 

Aristóteles, por exemplo, observou que a maioria dos regimes no mundo conhecido eram oligarquias ou democracias em auto-serviço - nas quais, uns poucos ricos ou, muitos pobres, governavam em seu proveito. Na medida em que tais regimes apenas procuravam beneficiar uma determinada classe de cidadãos, a maioria dos autores clássicos concordaram que eram injustos e indesejáveis. No entanto, reconheceram que os regimes injustos eram de longe os mais comuns e que a política, na realidade, era na sua maioria a regra dos fortes sobre os fracos.

Num regime justo, pelo contrário, a classe dominante governaria em nome do bem comum. Embora houvesse um profundo desacordo sobre a natureza do bem comum, era amplamente aceite que o bem comum era alcançado quando o florescimento humano era mais amplamente realizado para os cidadãos através da política. Isto significava, na prática, que o auto-sacrifício seria exigido a uma classe dirigente que governasse em nome do bem comum. 

Em vez de utilizarem a sua posição e poder para se beneficiarem a si próprios, governariam tendo em vista o bem do todo. A questão de como encorajar ou fomentar tal classe dirigente está no coração da República de Platão: é possível cultivar uma classe de governantes que governe unicamente com base no bem da polis como um todo? Apesar de Sócrates ter sido capaz de descrever um tal governante em teoria - o "filósofo-rei" - ele reconheceu que seria extremamente difícil, se não impossível, levar à prática este tipo de governante.

Contra o ideal do bem comum, os autores clássicos identificaram a forma oposta de regra com o nome distintivo de "tirania". O tirano era definido como alguém que governava apenas para o seu próprio bem. Tal governante, sugeriu Platão, era fácil de identificar, porque a sua vantagem viria à custa de todos os outros. O tirano agiria sempre como um opressor, usando a violência e o medo como tácticas principais para manter o domínio sobre uma população oprimida e recalcitrante. 

A República também pode ser vista como um esforço para persuadir o potencial tirano da tentação de governar para o seu próprio bem: Platão mostra ao tirano que acabaria por se tornar um escravo das suas próprias paixões e apetites. Infelizmente, as evidências da história política sugerem que o argumento tem tido relativamente pouca influência: é muito mais fácil encontrar exemplos de governo auto-serviço do que uma governação generosa em nome do bem comum.

Os autores clássicos envolveram-se num problema político do mundo real. Embora os filósofos pudessem distinguir claramente a regra benéfica para o "bem comum", da tirania, como uma questão de definição, revelou-se difícil distinguir as duas no trabalho quotidiano da realidade política. 

É verdade, os tiranos aparecem ocasionalmente em cena e mantêm o poder através da opressão directa -Stalin e Saddam Hussein vêm à mente - mas, na maior parte das vezes, o governo de auto-serviço encontra-se em regimes cujos governantes justificam as suas posições, não sobre o auto-agrandecimento gratuito, mas sobre o seu compromisso declarado com a beneficência, a justiça, e o bem comum. 

A maioria dos governantes tem procurado justificar as suas posições com base no que parecem ser reivindicações plausíveis à justiça, mesmo quando crescem e enriquecem longe dos olhos do público. Este tipo de regra goza de uma patine de legitimidade, evitando, pelo menos durante algum tempo, as suspeitas, a hostilidade e a oposição dos governados. 

De facto, é assim que hoje em dia entendemos amplamente a regra da aristocracia do antigo regime: enquanto a classe dirigente pre-revolucionária e os seus filósofos da corte exaltaram a dedicação da aristocracia ao bem comum - reivindicando que a sua posição privilegiada melhor lhes permitia praticar o cavalheirismo para com os fracos, bem como outras formas de nobreza obrigatória - hoje em dia, vemos essas reivindicações com olhos mais atentos, vendo, em vez disso, um esforço bem organizado para esconder o auto-agrandecimento tirânico sob um véu de beneficência pública.

Poucos governantes justificam a sua ascensão em nome da tirania. A maioria parece reconhecer a necessidade de fornecer justificações de inspiração pública, ou mesmo acreditar genuinamente que governam por preocupação com o bem comum. 

O teste final dessas reivindicações vem com o tempo e com a experiência. Quando um governo é revelado como tirânico - uma classe dominante que governa em seu próprio nome, e à custa do bem-estar geral dos cidadãos - surge a resignação política e mesmo a resistência. Muitas vezes, nessa altura, a classe dirigente pode duplicar a insistência da sua beneficência, colocando paternalisticamente a resistência em nome do bem dos governados. Alternativamente, poderia tornar-se necessário simplesmente lançar fora do véu e admitir ser tiranos. Nessa altura, um regime encontra-se numa crise de legitimidade, e pelo menos parte das pessoas pode começar a denunciar o regime existente como inerentemente injusto.

A democracia liberal encontra-se hoje num momento como este. Quando um filósofo e observador político como Michael Sandel identifica o nosso regime como meritocracia e o destaca como tirânico, é tempo de prestar atenção. No entanto, antes de nos voltarmos para o diagnóstico de Sandel, vamos rever como a nossa sociedade chegou a este ponto de crise.

Meritocracia e aristocracia

Governar por "mérito" é um eco da antiga forma de "aristocracia" - regra pela excelência ou virtude - mas tem as suas origens no início da tradição liberal. A "excelência" invocada sob o liberalismo compreendia menos as virtudes clássicas da aristocracia - sabedoria, prudência, coragem e moderação - e mais as qualidades económicas e utilitárias que eram exigidas para uma sociedade capitalista e tecnológica. 

A forma política a que o liberalismo se opôs foi uma aristocracia de nome mas não de facto, que considerava a posição e o estatuto como uma questão de herança e não de realização, e enfatizava a regra baseada no direito de nascimento. Embora o antigo regime encorajasse um forte sentido de ligação geracional e social - um ponto que Tocqueville enfatizou, observando como a aristocracia "faz todas as gerações contemporâneas" - também fomentou a complacência e a corrupção.

Como Barbara Tuchman descreveu, os exemplos em declínio da antiga aristocracia "eram supostos, em teoria, servir como defensores da Fé, defensores da justiça, campeões dos oprimidos. Na prática, eles próprios eram os opressores. . . . Quando o fosso entre o ideal e o real se torna demasiado grande, o sistema quebra-se". O liberalismo expôs esse fosso e propôs uma nova base para a regra: sucesso merecido.

Os membros da nova classe dirigente deviam ser elevados pela sua produtividade e inventividade. Na sua importante discussão sobre propriedade no Segundo Tratado de Governo (1689), John Locke diferenciou a humanidade em dois tipos: o "industrial e racional", por um lado, e o "conflituoso e contencioso", por outro.

O objectivo de Locke era libertar o primeiro do segundo. Já não se tratava de propriedade a ser conferida simplesmente como uma questão de herança; pelo contrário, a propriedade deveria ser dinâmica, menos uma âncora estática para a estabilidade familiar do que uma substância cujo valor poderia ser aumentado através de um desenvolvimento criativo e industrioso. 

O valor residia muito menos na propriedade do que no intelecto que procurava desbloquear o seu valor potencial - razão pela qual a Locke forneceu uma nova definição radical de propriedade que se estendia não só a objectos materiais mas também à propriedade de si próprio. O regime liberal surgiu não principalmente para proteger os direitos de propriedade (embora isso fosse um imperativo político importante) mas para legitimar o princípio governante que encorajaria a formação e ascendência do "industrioso e racional".

A base cognitiva da nova classe dirigente, inicialmente captada no Ensaio de Locke sobre a Compreensão Humana, acabaria por se manifestar num conjunto de posições filosóficas e políticas distintas, uma visão abrangente do mundo cada vez mais necessária como base da ordem social, política e económica. 

Primária era a crença no empreendedor que se faz a si mesmo, através da qual os liberais exigiam uma ordem social que permitisse a maior liberdade possível, e mesmo a libertação, de compromissos não escolhidos. 

Este imperativo exigia uma ordem social altamente móvel, permitindo aos "industriosos e racionais" perseguir e realizar os seus talentos onde quer que fossem mais solicitados e recompensados. Fronteiras de todos os tipos seriam desafiadas como limitações arbitrárias na prossecução das preferências de cada um. 

Os deveres e a formação da família seriam cada vez mais vistos como um fardo sobre a autonomia pessoal, e não como uma instituição central da civilização. Os constrangimentos culturais - quer sobre a liberdade individual ou económica - seriam em grande parte eviscerados. 

A religião deve necessariamente recuar como um domínio de constrangimento (ou "interditos", para usar a formulação de Philip Rieff), tornando-se em vez disso ou uma expressão aceitável de justiça social e terapia para os iluminados, ou rebaixada como uma superstição atrasada daqueles que insistiam nos seus interditos. 

As medidas de sucesso seriam cada vez mais materialistas, desviando assim recursos e atenção da formação através das Humanidades, para o controlo do mundo natural através da ciência e tecnologia. Uma ordem social, económica, educacional e política completa surgiria necessariamente em conformidade com as reivindicações governantes da nova elite - um regime por, para, e da, meritocracia.

Demoraria várias centenas de anos a realizar plenamente a alegação governante que Locke anunciou no final do século XVII. Michael Sandel identifica apropriadamente James Conant como um dos principais protagonistas desta transformação nos Estados Unidos. 

Como presidente da Universidade de Harvard de 1933 a 1953, Conant foi fundamental na mudança daquilo que ainda era uma instituição relativamente estável e aristocrática, com admissão largamente determinada pela própria linhagem familiar, para uma instituição "meritocrática" baseada na aptidão e realização. 

Sandel conta com o tratamento magistral de Nicholas Lemann sobre este assunto no seu livro de 2000, O Grande Teste: A História Secreta da Meritocracia Americana, que descreve como Harvard e Princeton estiveram no centro de uma genuína mudança de regime, uma mudança que se baseou especialmente na criação do Teste de Aptidão Escolar. 

A admissão a estas prestigiadas instituições já não se basearia mais na sua linhagem e num aceno de cabeça do director da Choate. Em vez disso, foi desencadeada uma procura cada vez mais nacional (e mais tarde, internacional) do "melhor e mais brilhante", desmobilizando qualquer suposto benefício do nascimento ou da herança em favor da capacidade bruta. Daí a criação e aplicação de um teste objectivo de aptidão.

Por um lado, Conant estava ferozmente empenhado em derrubar a rede dos good old boys; por outro, os seus esforços bem sucedidos para refazer Harvard não nasceram de uma aspiração igualitária, mas para substituir o que ele via como uma classe dominante medíocre pela "aristocracia natural" de Jefferson. 

Em particular, Conant antecipou o que se tornaria a procura urgente de pessoas adeptas do processamento e manipulação de informação - aqueles a que Robert Reich chamaria mais tarde, "analistas simbólicos ". 

Harvard e outras instituições de elite estavam bem posicionadas para satisfazer as exigências do pós Segunda Guerra Mundial para cientistas, engenheiros e, mais geralmente, pessoas capazes de orientar uma sociedade cada vez mais capitalista, científica e tecnológica. Sandel cita John W. Gardner, autor de Excellence (1961), que reconheceu abertamente que a sociedade moderna exigia uma classificação feroz e impiedosa dos capazes e dos incompetentes: "À medida que a educação se torna cada vez mais eficaz, puxar os jovens brilhantes para o topo", escreve Gardner, "torna-se um processo de triagem cada vez mais duro para todos os interessados. . . . As escolas são a via dourada de oportunidade para os jovens capazes; mas, do mesmo modo, são a arena em que os jovens menos capazes descobrem as suas limitações ".

Estes sentimentos foram amplamente partilhados à medida que a América subiu no poder mundial e se envolveu numa competição militar-industrial prolongada com a União Soviética. Ao longo dos cinquenta anos seguintes, à medida que a ordem económica e social recompensava cada vez mais os "capazes" e abandonava qualquer compromisso de escorar as condições dos perdedores meritocráticos, as nobres reivindicações da "meritocracia" começaram a soar vazias. As desigualdades materiais bem como psicológicas inevitavelmente decorrentes do novo sistema minaram a sua legitimidade.

Sandel é especialmente hábil em catalogar o conjunto de patologias económicas, sociais e psicológicas de uma sociedade baseada na regra do "mérito". A sua percepção da distância entre as reivindicações que justificam a meritocracia e as suas implicações no mundo real é particularmente marcante. 

Quaisquer que sejam os benefícios da meritocracia na demolição da aristocracia do antigo regime, a meritocracia produziu, por sua vez, um sistema de desigualdade omnipresente e a sua consequente instabilidade. 

Aqueles que alcançam sucesso na impiedosa competição da "máquina de triagem" acreditam que a sua realização é a consequência da sua própria luta e esforço, ao mesmo tempo que desdenham aqueles que não conseguiram subir. Correspondentemente, aqueles que não ascenderam na ordem meritocrática são propensos a interiorizar o seu fracasso, mesmo quando se ressentem do estatuto e das vantagens dos "meritórios". O resultado é uma "bebida tóxica de arrogância e ressentimento" politicamente desestabilizadora.

Sandel está entre os poucos pensadores que alertam as elites de que o próprio sistema que lhes proporcionou prestígio, conforto material, e os instrumentos para sobreviver e mesmo prosperar, no meio da instabilidade económica e social, deu origem a um descontentamento político generalizado e está na raiz do recente retrocesso populista contra as elites. 

Ele observa que os partidos políticos liberais e de centro-esquerda - desde sempre os campeões da classe trabalhadora - se tornaram a casa dos meritocratas, e por conseguinte o partido da nova aristocracia. Os partidos liberais e de centro-esquerda desenvolveram um esquecimento egoísta da sua cumplicidade em criar a ameaça à sua própria posição.

Sandel está bem posicionada para observar as contorções com que a esquerda meritocrática se compromete para evitar o confronto com o seu compromisso histórico agora abandonado ao igualitarismo. Como seria de esperar, Sandel é especialmente perspicaz em desmantelar o véu igualitário que muitos académicos de Esquerda têm vindo a usar para aliviar a sua má consciência, mesmo quando participam alegremente e beneficiam da meritocracia. 

Esse véu vem sob a forma de uma atracção pela filosofia de John Rawls. Rawls não só passou grande parte da sua carreira em Harvard, como é um filósofo favorito do conjunto da Ivy League, e por uma boa razão. O trabalho de Rawls, Uma Teoria da Justiça, resume-se a uma proposta de igualdade diferencial [equidade] que mantém de imediato a meritocracia no seu lugar, ao mesmo tempo que potencialmente atenua as suas inevitáveis desigualdades. Rawls propôs que "o princípio da diferença" asseguraria que os menos bem sucedidos beneficiariam, no entanto, dos ganhos dos bem sucedidos, através de transferências geridas pelo Estado [impostos]. Rawls ofereceu uma versão mais sofisticada, mandatada pelo governo, do mantra de Kennedy e Reagan (em última análise copiando Locke) que uma maré crescente levanta todos os barcos.

Sandel identifica dois problemas significativos com o esforço de Rawls para justificar uma forma de meritocracia que, no entanto, promoveria o bem comum. Primeiro, a meritocracia não é apenas um sistema que proporciona riqueza aos vencedores e pobreza aos perdedores. Embora haja uma boa correspondência com a riqueza e a pobreza, a meritocracia - como o próprio nome sugere - também confere distinção e prestígio a uns, vergonha e um sentimento de fracasso a outros. Um professor relativamente mal pago possui mais estima social do que um vendedor bem remunerado. 

As credenciais tornam-se rapidamente marcadores de distinção social, e Sandel insiste que Rawls acaba por ignorar e até mesmo descartar a forma como estes marcadores sociais podem e irão manifestar-se em formas de condescendência, ressentimento, e patologia política resultantes. Além disso, Sandel observa que é o próprio ímpeto para se pagar uma compensação material aos perdedores que provavelmente irá alimentar a condescendência. "As questões de honra e reconhecimento não podem ser claramente separadas das questões de justiça distributiva", escreve Sandel. "Isto é especialmente verdade quando se verifica que as atitudes paternalistas para com os desfavorecidos estão implícitas no caso de compensação dos mesmos".

Quando posta em prática, a versão do sistema meritocrático acaba por ter impacto na forma como a redistribuição é levada a cabo. Se alguém ficou para trás na corrida da vida, sem culpa própria, então de acordo com o esquema de Rawls, as suas circunstâncias materiais devem ser melhoradas para o diferencial estipulado do melhor. 

A questão, porém, reside em determinar quem está em desvantagem "sem culpa própria". Talvez seja fácil concordar que a pessoa que experimentou o azar - alguém que nasceu em circunstâncias pobres, ou que teve uma educação deficiente, ou debilitada por doença ou lesão - merece uma compensação de acordo com "o princípio da diferença". Mas o que dizer do graduado de Harvard que simplesmente não se aplicou a si próprio e agora procura ajuda? E da pessoa que arriscou poupanças ou uma herança? Apostar as poupanças de uma vida numa moeda criptográfica que faliu? E a pessoa que sofre de cancro do pulmão por ser fumadora de dois pacotes por dia? Ou que dizer de alguém, no caso mais flagrante, que se recusa a afastar-se de uma cidade moribunda, com cinto de ferrugem, por algum sentido de lealdade deslocado ao lugar, ou mesmo simples falta de engenho?

Sandel escreve que, "como com outras formas de liberalismo, a filosofia igualitária da sorte começa por rejeitar o mérito como base da justiça, mas termina por reafirmar atitudes e normas meritocráticas com uma vingança" (148). 

O ímpeto para distinguir entre os perdedores merecedores e os não merecedores torna-se inevitável. Ouvem-se ecos deste ethos no julgamento de James Stimson, professor emérito de ciência política na Universidade da Carolina do Norte, que descreveu os populistas da classe trabalhadora nos seguintes termos:

Quando observamos o comportamento daqueles que vivem em áreas desfavorecidas, não estamos a observar o efeito do declínio económico na classe trabalhadora, estamos a observar um grupo altamente seleccionado de pessoas que enfrentou adversidades económicas e optou por ficar em casa e aceitá-lo quando outros procuraram e encontraram oportunidade noutro lugar. . . . [Aqueles que são economicamente bem-sucedidos] são ambiciosos e confiantes nas suas capacidades. Aqueles que são temerosos, conservadores, no sentido social e que não têm ambição, ficam e aceitam o declínio. . . . Não os vejo como outrora trabalhadores orgulhosos, agora despojados, mas sim como pessoas de ambição limitada que poderiam ter procurado melhores oportunidades noutro lugar e não as encontraram. Vejo os seus problemas sociais mais como explicações para o facto de não terem procurado oportunidades quando poderiam ter procurado do que como resultado da perda de emprego.

Em suma, o Distinto Professor Emérito Bicentenário de Ciências Políticas da Universidade da Carolina do Norte, Raymond Dawson, julga que os habitantes locais obtiveram o que mereciam. Se ao menos todos se tivessem mudado para o Triângulo da Investigação...

Sandel está menos curioso, contudo, sobre o papel cada vez mais central desempenhado pela "política de identidade", particularmente em campus de elite como o de Harvard. Mesmo quando instituições como a de Harvard peneiravam incansavelmente os capazes e os separava dos inferiores, conferindo a uns poucos abençoados a credencial mais cobiçada do planeta, os seus residentes são cada vez mais incansáveis no seu compromisso declarado para com a igualdade. 

"Diversidade e inclusão" é o imperativo igualitário constante, impulsionando hoje esforços incessantes para mudar práticas em áreas tão variadas como admissão, currículo, contratação, e vida estudantil, com o fim de aumentar a diversidade de raça, género, e orientação sexual. 

As universidades de elite hoje em dia não poupam esforços para alargar tais formas de "diversidade", mesmo quando se tornam cada vez mais exclusivas e a "máquina de triagem" mais impiedosamente eficiente na sua peneiração de vencedores e vencidos. 

A trombeta do iluminado agora "acordado" - egalitarismo conduz assim a peculiares reivindicações de auto-felicitação moral. A anterior presidente de Harvard, Drew Gilpin Faust, apelou à eliminação dos clubes sociais de um só sexo no campus devido ao seu papel em "decretar formas de privilégio e exclusão contrárias aos nossos valores mais profundos" - uma reivindicação que a deveria ter feito corar, mas que, em vez disso, evocou um caloroso assentimento dos igualitários de Harvard.

Sandel observa que as instituições meritocráticas "deram passos importantes no recrutamento de estudantes afro-americanos e latinos, mas pouco fizeram para aumentar a proporção de estudantes com rendimentos mais baixos", e reconhece mesmo que "as faculdades têm praticado o que equivale a acção afirmativa para os ricos". 

No entanto, Sandel é particularmente silencioso quanto à provável ligação entre estes dois factos: a forma particular de igualdade que as universidades de elite perseguem (bem como, cada vez mais, as empresas, as conferências desportivas profissionais e universitárias, etc.) permite a instituições como Harvard anunciarem a sua repulsa pela desigualdade, mesmo mantendo intacta a meritocrática "máquina de classificação". O suposto igualitarismo das universidades de elite serve imediatamente como arma e escudo para defender as estruturas benéficas para a meritocracia.

O Caso dos Tiranos Desaparecidos

No final, Sandel hesita: apesar de acusar a nova ordem governante de "tirania", não consegue localizar quaisquer tiranos. Este silêncio sobre a auto-engano da meritocracia, no que de resto é uma crítica singularmente poderosa às patologias da meritocracia, é revelador. Sandel está notavelmente incutido sobre se as justificações dos meritocratas sobre a sua eminência moral poderiam, de facto, encobrir a "vontade de poder" mais profunda que se esperaria encontrar entre os tiranos.

Por exemplo, Sandel evoca a falta de suspeita ao enumerar uma série de acções duvidosas por parte dos meritocratas, concluindo simplesmente que eles "não governaram muito bem" - não que tenham governado com malevolência. 

Cita uma série de fracassos desde 1980 até ao presente, incluindo "salários estagnados para a maioria dos trabalhadores, desigualdades de rendimento e riqueza não vistas desde os anos 20, a Guerra do Iraque, uma guerra inconclusiva de dezanove anos no Afeganistão, desregulamentação financeira, a crise financeira de 2008", e assim por diante (29). Em cada caso, porém, estes não foram "fracassos" se se fosse membro da meritocracia. Quase para uma pessoa, a classe dirigente beneficiou destas crises, ou no mínimo, não foram prejudicados pelas suas consequências, mesmo quando colectivamente diminuíram as perspectivas de florescimento entre os perdedores da meritocracia. Sandel considera estes resultados como políticas falhadas de líderes bem intencionados, em vez de os identificar como os resultados esperados dos esforços de uma classe dirigente para manter a sua posição.

Voltamos ao ponto de partida. No seu início, a meritocracia, como a maioria dos regimes, foi defendida como uma nova partida justa e benéfica. Substituiria a injustiça do antigo regime, encorajando e recompensando as pessoas pelos seus talentos. Se a desigualdade fosse um resultado inescapável, contudo, os "industriosos e racionais" trariam benefícios para a sociedade no seu conjunto. Prosperidade, progresso, e esclarecimento espalhar-se-iam a todos: como Locke escreveu, a vida do trabalhador diurno em Inglaterra era melhor do que a do mais poderoso rei dos índios na América. Ao contrário de um regime vicioso, os meritocratas governantes governariam não (apenas) para seu próprio benefício, mas para a vantagem e até para o bem comum de todos.

Embora mal tenha passado um século desde que Conant iniciou a sua transformação de Harvard e cerca de meio século desde a plena realização do novo regime meritocrático celebrado por Gardner com a ascensão dos "melhores e mais brilhantes", provas esmagadoras sugerem que as reivindicações da meritocracia são totalmente inacreditáveis, úteis principalmente como o subterfúgio egoísta de uma classe dominante opressiva. 

Para aqueles que estão fora do círculo dos vencedores meritocráticos encantados, as perspectivas de florescimento declinaram precipitadamente nas últimas décadas, tal como documentado em obras como "Coming Apart" de Charles Murray e "Our Kids" de Robert Putnam. Entre os não credenciados, a esperança de vida está em declínio, as mortes de desespero aumentam, as circunstâncias materiais pioraram, a estabilidade social e a formação moral esboroaram-se. 

Pela sua própria admissão, as elites meritocráticas falharam em melhorar as relações raciais na América. As reivindicações dos meritocratas à beneficência podem ter sido amplamente acreditadas antes desta acumulação de provas, mas agora funcionam em grande parte como uma forma de auto-engano entre os governantes. A consciência do potencial para a intenção malévola, mesmo tirânica, por detrás destes desenvolvimentos parece faltar em Sandel. No entanto, tais provas parecem cada vez mais evidentes: aproximadamente metade do país mostrou a sua descrença e desprezo pelas reivindicações da elite governante, votando por um anti-elitista demagógico. A reacção da classe dirigente foi quatro anos de negação da legitimidade das eleições, de denúncia daqueles que ousaram votar no demagogo, e de esforços incessantes para "resistir" - com quase um momento para reflectir sobre a sua cumplicidade em provocar este período de contenção na nossa história nacional.

O título de Sandel, A Tirania do Mérito, é sem dúvida uma avaliação mais exacta da meritocracia do que o impulso final do seu livro. De acordo com a definição clássica, a meritocracia é uma tirania porque a sua classe dominante acumula benefícios para si própria, ao mesmo tempo que provoca um empobrecimento material, social e espiritual entre aqueles que governa. Sandel afirma que "o mérito pode tornar-se uma espécie de tirania", mas evita discutir as motivações dos tiranos. Sandel trata de forma consistente as reivindicações e os efeitos do mérito como sendo tirânicos - apontando, por exemplo, para os seus efeitos humilhantes e inegalitários - deixando de lado as questões de poder e manutenção do regime. A impressão dada por Sandel é que os meritocratas são bem-intencionados e benevolentes, e se apresentados com argumentos filosóficos sobre as injustiças do seu governo, arrepender-se-ão e comportar-se-ão de forma diferente.

De facto, tal como Platão, Sandel argumenta que pelo menos uma razão pela qual a elite deveria reconsiderar a meritocracia é que ela causa danos psíquicos terríveis aos seus próprios filhos. Para ter sucesso na meritocracia, é necessário um pesado tributo psicológico, especialmente para os jovens. Como Sandel, vejo nos meus próprios estudantes o preço que pagam em ansiedade, stress, exaustão emocional, tristeza e raiva que advêm da renúncia ao gozo da sua própria juventude. No entanto, não é provável que um pai ambicioso alivie a pressão para ter sucesso, nem é provável que os seus filhos relaxem o seu próprio ímpeto se isso significar faltar a juntar-se à classe dirigente. É melhor ser um tirano ferido psiquicamente do que um falhado viciado em OxyContin.


Uma falha que pode ser corrigida?

Apesar do título do livro, Sandel não acredita, de facto, que a meritocracia seja tirânica. O fracasso da meritocracia é apenas um bug fixável do liberalismo, não uma característica. 

Depois de montar um poderoso dossier contra as patologias da meritocracia, Sandel oferece várias correcções modestas que, se prosseguidas, deixariam o sistema meritocrático e o ethos largamente intactos. 

Mais notáveis são as suas sugestões de reformas das universidades - as instituições que, pela sua própria revelação, desempenharam um papel singularmente importante no avanço das reivindicações governantes da meritocracia. A sua principal proposta para diminuir a sensação de arrogância entre estudantes e graduados das instituições Ivy é uma "Lotaria dos Qualificados". Uma vez atingidos os padrões de admissão necessários, os restantes candidatos seriam admitidos por lotaria. Em teoria, argumenta ele, isto reduziria o sentido de auto-felicitação entre os meritocratas. Na prática, é muito provável que os seus "qualificados" continuem a considerar a sua admissão como o resultado de uma realização individual (afinal de contas, ainda se encontravam entre o pequeno número de "qualificados"). Na medida em que continuariam a ser os líderes da nação, seriam moldados por um ethos dominante que permaneceria em grande parte intacto de cima para baixo, incluindo entre uma faculdade que se acredita ser a nata de uma meritocracia académica.

Alternativamente, Sandel propõe aumentar o financiamento para universidades estatais e escolas profissionais - uma proposta razoável e louvável - sem realmente abordar o ethos reinante da classe dominante: individualista, tecnocrática, desenraizada, sem fronteiras, globalista, materialista, e secularista. Uma educação um pouco mais bem financiada para a classe trabalhadora não mudará o ethos meritocrático dominante que ainda surgirá mesmo dos vencedores de uma "lotaria dos qualificados". Enquanto Sandel faz sugestões valiosas sobre o reforço da dignidade da produção sobre o consumo, a diminuição da importância das finanças na nossa economia, e o reforço do estatuto da classe trabalhadora, nenhuma delas chega ao cerne do problema: uma classe dominante entrincheirada que, tal como Sandel, concordará com alguns ajustes modestos desde que isso assegure o seu domínio continuado. O seu sistema de crenças dominante permanecerá inalterado, porque os seus efeitos práticos acabarão por beneficiar a classe dominante à custa de todos os outros.

Notavelmente, Sandel - um filósofo político - não discute a questão política chave: o poder. O que é claramente necessário é um poderoso movimento político que altere o ethos das elites que se formam em lugares como Harvard- um movimento que a maioria em Harvard hoje em dia (e os de todas as outras instituições de elite sufocadas com a mesma visão do mundo) se oporia visceralmente e com força. 

A solução não reside em abrir mais vagas em instituições de elite - embora uma verdadeira lotaria de estudantes e professores merecesse mais discussão - nem em sugestões louváveis, como a melhoria das oportunidades para os jovens frequentarem escolas profissionais. O desafio mais profundo reside em mudar fundamentalmente as ortodoxias reinantes das nossas elites actuais. A classe dominante não abdicará avidamente do poder. Tem de ser deposto ou amplamente reformado através de uma pressão política e oposição vigorosa. Essa oposição deve exigir, mesmo forçar, a elite a cuidar mais dos seus concidadãos - começando, acima de tudo, com limitações na capacidade da elite de "se separar" dos seus concidadãos.

Sandel olha para trás com alguma nostalgia para o período pós Segunda Guerra Mundial, quando as elites eram mais susceptíveis de simpatizar e apoiar amplamente as condições da classe trabalhadora. Como Michael Lind argumenta no seu livro A Nova Guerra de Classes - um livro que Sandel poderia ter consultado valiosamente - esta foi uma época de solidariedade de classe nascida das circunstâncias únicas de uma classe trabalhadora com poder pós-guerra e de uma elite grata que tinha partilhado em muitos dos seus trabalhos em tempo de guerra. 

Foi uma época de forte adesão a sindicatos do sector privado, partidos poderosos com fortes laços locais ligando elites a cidadãos médios, e valores religiosos amplamente partilhados que ligavam a nação. As elites não eram aspiradas pelos Harvards de todas as cidades e aldeias e transplantadas para Nova Iorque e D.C. Pelo contrário, a América do pós-guerra era uma sociedade que valorizava as devoções locais de homens como George Bailey (ou, na vida real, a fama de Archibald "Moonlight" Graham of Field of Dreams), elites que se tornaram pilares da sua comunidade, ajudando os cidadãos comuns que partilhavam as suas vidas e histórias, e não os desdenhando por se recusarem a puxar as estacas e alugar um U-Haul. Foi uma época em que a indústria cultural produziu retratos populares de Moisés e S. Bernadette e conferiu Prémios da Academia a tais filmes.

Foi também uma época em que estudantes e graduados de Harvard serviram no exército e os professores consideravam a transmissão da cultura e tradição como um dos seus principais papéis. Foi uma época em que o orgulho da nação e do lugar não era considerado fanático, mas um dever civilizacional. Os defensores de elite da classe trabalhadora consideravam os limites da imigração de baixa qualificação como uma característica da justiça de classe. Apoiaram os trabalhadores americanos comprando produtos americanos, e consideraram a protecção da indústria americana como uma forma de patriotismo. A família intacta era amplamente considerada como o elemento fundamental da ordem social, retratada admiravelmente na cultura popular e celebrada pela cultura dominante. O "salário familiar" era uma norma assumida, permitindo que as crianças fossem criadas por pelo menos um dos pais em casa.

Qual seria a probabilidade de a introdução de uma "lotaria dos qualificados" para admissão em Harvard distorcer os pontos de vista da elite em relação a este tipo de crenças, ainda mais provável de serem partilhadas pelos seus compatriotas menos afortunados? Qual seria a probabilidade de os meritocratas de hoje aceitarem tais mudanças como limites necessários para a tirania da sua classe?

Se a meritocracia é tirânica de pessoas que agem como tiranos, beneficiando-se a si próprias enquanto os seus compatriotas sofrem com a sua auto-indulgência - então deveriam ser confrontados como tiranos. Tal confronto exige o derrube do ethos de Harvard - um ethos que, no final, por toda a sua perspicácia no diagnóstico da maldade da meritocracia, Sandel partilha profundamente. Esse derrubar implica, não ajustar a política de admissões de Harvard, mas derrubar a visão meritocrática do mundo e a sua filosofia liberal subjacente. Sandel construiu um argumento poderoso para justificar por que razão a tirania dos meritocratas deve ser deposta. O que é extremamente necessário é uma reflexão mais profunda, e caminhos para a acção, acerca de como realizar o bem comum.