Leituras: Humboldt - A Mente de um Cientista, a Alma de um Poeta I

 

A Mente de um Cientista, a Alma de um Poeta

Sobre a visão cósmica unificada de Alexander von Humboldt, o grande aventureiro naturalista do século XIX

por Algis Valiunas (tradução minha)

O génio científico da era Romântica, quando a ciência ainda não tinha sido dispersa em especialidades que raramente se ligam umas às outras, Alexander von Humboldt quis saber tudo e esteve perto, mais do que qualquer um dos seus contemporâneos, de o fazer. Com excepção de Aristóteles, nenhum cientista antes ou depois deste polimata alemão se pode gabar de um intelecto tão universal no alcance e tão influente para o trabalho do seu tempo. O seu, relativo, esquecimento actual é infeliz, mas revelador.

Humboldt (1769-1859) empenhou-se em disseminar os seus conhecimentos o mais rápida e amplamente possível e iniciou uma rede de correspondentes com os principais especialistas científicos do mundo. Desta maneira, Humboldt tornou ironicamente impossível aos seus descendentes científicos terem uma carreira tão maravilhosamente variada como a sua. 

Tomando toda a natureza e cultura como sua província, através da recolha e arranjo de todos os pormenores que uma mente extraordinária pode ter, procurou "um esquema que compreendesse toda a criação material" - "talvez um plano demasiado ousado". Assim o declarou no seu summa de 1845, Cosmos: Esboço de uma Descrição Física do Universo. 

O avanço do conhecimento, no qual a sua própria vasta acumulação e síntese inspirada desempenharam um papel fundamental, tornaria possível, acreditava, a compreensão racional da Natureza:

O aspecto da natureza externa, tal como se apresenta na sua generalidade à contemplação ponderada, é o da unidade na diversidade e da ligação, semelhança e ordem, entre as coisas criadas, mais díspares na sua forma; - um todo harmonioso e justo. Apreender esta unidade e esta harmonia, no meio de um conjunto tão imenso de objectos e forças, - abraçar de igual modo as descobertas dos primeiros tempos e as do nosso próprio tempo, - e analisar os detalhes dos fenómenos sem se afundar sob a sua massa, - são esforços da razão humana, no caminho em que é dado ao homem pressionar para a compreensão plena da natureza, para desvendar uma porção dos seus segredos e, pela força do pensamento, submeter, por assim dizer, ao seu domínio intelectual, os materiais grosseiros que ele recolhe por observação.

No entanto, a ciência do nosso tempo não tem lugar para Humboldt. A esmagadora maioria dos seus praticantes concentra-se exclusivamente nas suas áreas de especialização profissional e, as raras figuras que operam fora dos limites dos seus campos designados tendem a fazer com que os seus colegas os gozem. 

E. O. O. Wilson, o mais conhecido especialista mundial em formigas é um cientista em busca de uma teoria de tudo. Em, Consiliência*: A Unidade do Conhecimento(1998), professa a sua crença de que a compreensão humana será um dia unitária, agora que as recentes descobertas nas ciências do cérebro e na biologia evolutiva tornaram possíveis insights reveladores nas ciências sociais e humanas. Todas as perguntas que se podem fazer podem ser respondidas, e serão, à medida que a ciência avança.

A ideia central da perspectiva da consiliência é que todos os fenómenos tangíveis, desde o nascimento das estrelas até ao funcionamento das instituições sociais, se baseiam em processos materiais que são em última análise redutíveis, por mais longas e tortuosas que sejam as sequências, até às leis da física.... ainda, que a cultura e, por conseguinte, as qualidades únicas da espécie humana, só farão todo o sentido quando ligadas em explicação causal às ciências naturais. 

 [*Consiliência (traduzido do inglês) - na ciência e na história, a 'consiliência' é o princípio de que evidências de fontes independentes e não relacionadas podem "convergir" em conclusões unitárias (isto era a ideia dos pre-socráticos.)]

Quando Wilson traça os antecedentes históricos da sua ideia principal, inclui Bacon, Descartes, Newton, Kant, Rousseau, Goethe, Schelling, Darwin, Carnap, Ryle, Derrida, Foucault, e outros. Humboldt, é excluído, não por estar errado - vários dos que Wilson inclui, ele próprio os considera seriamente errados - mas porque Humboldt se tornou insignificante, irrelevante, esquecido. 

Possivelmente Wilson ainda nem sequer o leu, justamente porque deixou de ter importância. O reducionismo e a matemática, para não mencionar a proliferação astronómica do puro facto, levaram o projecto científico para tão longe de Humboldt que nenhuma visão dele permanece. Os historiadores da ciência podem ainda achá-lo interessante, mas para os praticantes da ciência, ele é uma letra morta.

A portrait of Alexander von Humboldt by Friedrich Georg Weitsch (1806)

Alte Nationalgalerie, Berlin / Wikimedia

A Unidade que Perdemos

Na sua época, Humboldt não era apenas o cientista mais famoso do mundo, era também um dos homens mais famosos da corte, superado apenas por Napoleão e entre os intelectuais rivalizou apenas com Goethe. Os historiadores políticos e sociais falam da Era Napoleónica, mas a estrela do imperador caiu e ardeu em Waterloo em 1815 e ele morreu alguns anos mais tarde. Os historiadores intelectuais falam da Era de Goethe, mas ele morreu em 1832. Os historiadores da ciência, por seu lado, identificam a Era de Humboldt, que perdurou a ambos e cujas importantes consequências, após longa negligência no mundo anglófono, foram recentemente elucidadas por uma coorte de brilhantes biógrafos, comentadores, e editores de novas traduções.

Goethe ficaria orgulhoso de partilhar a distinção de uma época com Humboldt, um querido e admirado amigo. O encontro íntimo das duas mentes, que nobremente se enriqueceram uma à outra, foi o arquétipo da amizade romântica contemplativa, como o inestimável Andrea Wulf mostra em A Invenção da Natureza: O Novo Mundo de Alexander von Humboldt (2017). 

Goethe pode ter amado mais Friedrich Schiller, mas ele teria prosperado, mesmo se nunca o tivesse conhecido; no entanto, ele deveu realmente o desenvolvimento de aspectos cruciais da sua natureza multifacetada a Humboldt, cuja conversa emocionante alimentou o seu entusiasmo científico. 

O reconhecido mestre do mundo literário europeu reconheceu o singular domínio de Humboldt sobre praticamente tudo o que lhe interessava e aceitou humildemente a instrução em botânica, química, geologia, anatomia comparativa, e "electricidade animal". "Em oito dias de leitura de livros", disse Goethe, "não se podia aprender tanto como com ele numa hora".

Schiller, talvez por ciúmes, temia que o encanto do jovem levasse Goethe a dispersar as suas energias de forma inútil. Para Schiller, os inúmeros interesses de Humboldt prevêem uma carreira de diletantismo, no sentido pejorativo dessa palavra: Humboldt não era um filósofo natural, na melhor das hipóteses era um historiador natural, um coleccionador indiscriminado de factos sem tema ou teoria dominante. 

Goethe não poderia ter discordado mais. Ele e Humboldt especularam corajosamente juntos sobre os fenómenos que uniam toda a vida: o impulso de desenvolvimento e a força vital que definem os organismos vivo cujas partes são úteis apenas enquanto funcionarem em conjunto. 

Como Goethe escreveu em 1807, "Tudo existe para o bem de todas as coisas e tudo para o bem do uno; pois o uno é também, naturalmente, o todo. A natureza, apesar da sua aparente diversidade, é sempre uma unidade, um todo... uma relação com o resto do sistema". Como qualquer ser vivo, a Natureza na sua totalidade é muito mais do que a soma das suas partes. O reducionismo induz em erro.

A corrente de amizade intelectual correu em ambas as direcções: inspirado por Goethe, Humboldt estava ardente de sentimentos pela natureza; electrificado por Humboldt, Goethe estava aceso com ideias sobre a natureza. 

T.S. Eliot deplorou "a dissociação da sensibilidade" que divorciou o pensamento do sentimento que começava com os poetas do século XVII. Mas tanto Humboldt como Goethe sentiam os seus pensamentos e pensavam os seus sentimentos. Esta rara totalidade de ser tornar-se-ia a marca da ciência de Humboldt como da arte de Goethe e do seu próprio trabalho científico. As energias vitais de Humboldt englobavam a concepção newtoniana mecanicista da natureza e a apreciação holística da natureza orgânica por corações poéticos que a amam. Ele uniria a incandescência lírica à precisão observacional e ao rigor analítico.

Andrea Wulf escreve que Humboldt foi visto como protótipo para o herói da obra-prima de Goethe, Fausto: o polimata que faz um acordo com o diabo não só para transcender todo o conhecimento disponível mas para experimentar uma aventura incomparável. "Tal como Humboldt, Fausto estava a tentar descobrir 'todos os poderes ocultos da Natureza'. Quando Fausto declara a sua ambição na primeira cena, 'Que eu possa detectar a força íntima / que liga o mundo, e guia o seu curso', poderia ter sido Humboldt a falar".

Em A Passagem para o Cosmos: Alexander von Humboldt and the Shaping of America (2009), Laura Dassow Walls argumenta com eloquente veemência que a visão cósmica de Humboldt não é apenas de interesse histórico, mas em vez disso representa uma alternativa viva à ciência actual e, especialmente, à fragmentação intelectual que fez das ciências e as humanidades, fantasmas umas para as outras. Walls afirma que Humboldt apresenta "uma visão funcional da inter-relação entre mente e natureza, do intelecto e do sentimento, da justiça ambiental e social".

"Para que a modernidade pudesse vir a existir, havia que matar e desmembrar o Cosmos de Humboldt. Agora que a modernidade é do passado e que as emoções baratas da pós-modernidade se esgotaram, será que recordar o Cosmos nos poderia ajudar a forjar um caminho para o nosso incerto futuro?"


(continua)