Leituras pela manhã - Anatomia da morte da Universidade

 

A Universidade Liberal Moribunda

No seu novo livro, David Rieff lamenta um ideal perdido

Por Robert S. Huddleston 

Atualmente, poucos contestam o declínio da confiança do público nas faculdades e universidades dos Estados Unidos. De acordo com uma sondagem Gallup de 2024, apenas 36% dos americanos ainda têm muita confiança no ensino superior, enquanto 32% têm pouca ou nenhuma confiança no sector. 

Trata-se de uma queda acentuada de 21 pontos percentuais na aprovação em relação a 2015, quando 57% dos inquiridos expressaram uma visão muito favorável das faculdades. O debate tende a centrar-se na atribuição de culpas pela atual crise. 

Os que consideram a direita apontam para as políticas antagónicas lideradas pelos republicanos, tais como os cortes no financiamento da investigação, os ataques à liberdade académica e a animosidade anti-“woke”; os que criticam a esquerda, por sua vez, culpam a subversão sistemática por parte de professores e administradores radicais.

Em Desejo e Destino (2024), o escritor David Rieff, um esquerdista declarado, defende uma visão mais abrangente e destaca uma narrativa menos familiar, especialmente relevante numa época de iliberalismo ascendente: 

Se a universidade liberal de hoje está a desmoronar-se - e está - não é porque tenha sido minada a partir do interior por células de Marcuseanos maquinadores numa longa marcha através das instituições. De facto, é tudo muito mais simples: A universidade liberal entrou em colapso porque o liberalismo como consenso governamental da sociedade americana entrou em colapso. O wokeness passou a dominar a política universitária porque os liberais - guiados, como observa Rieff, pelo sentido humanitário de que 'onde há uma necessidade, há um direito' - permitiram a sua ascensão ao aceitarem os termos da sua crítica.

A filósofa alemã Hannah Arendt reconheceu prescientemente a transformação da educação liberal como parte de uma história mais alargada do declínio generalizado da autoridade nas sociedades ocidentais, uma descrição que Rieff parece subscrever. 

Como Arendt argumentou em Authority in the Twentieth Century (1956), os liberais há muito que concederam aos críticos radicais, o ponto crucial de que o progresso social exige a diminuição das formas de autoridade que não são democraticamente sancionadas, como a autoridade dos pais ou dos professores na sala de aula. 

Arendt temia que reformas progressistas bem-intencionadas na educação se desviassem para a experimentação radical, “levando a uma reavaliação do próprio conceito de autoridade”. Previu que a “educação sem autoridade” prejudicaria os resultados pedagógicos e encorajaria uma reacção neoconservadora.

Nas décadas seguintes, os activistas têm invocado objectivos progressistas para pressionar no sentido da redefinição e expansão dos direitos de alguns grupos e da sua restrição para outros. Por exemplo, relatos credíveis sugerem que a “liberdade de expressão” no campus universitário passou muitas vezes a significar, na prática, uma licença sem restrições para os manifestantes de esquerda perturbarem as actividades e ocuparem os espaços comuns, impedindo simultaneamente que os pontos de vista contrários sejam ouvidos. Em resposta, os conservadores têm feito pressão para que se reprima o que consideram ser uma infiltração esquerdista no meio académico.

A transformação da cultura do discurso no campus reflecte uma visão diferente do seu estatuto nas sociedades liberais em geral. Outrora vista como quase absoluta - especialmente nos EUA - a liberdade de expressão é agora limitada por outras considerações normativas, como a sensibilidade emocional e a injustiça histórica. 

O discurso interpretado como ofensivo para grupos marginalizados e interesses poderosos tem sido punido e censurado dentro e fora do campus. Ao mesmo tempo, a sua regulamentação tornou-se politizada, uma vez que os activistas procuram abrir excepções para os seus pontos de vista preferidos. No entanto, poucos estão satisfeitos com a situação actual. Tanto os apoiantes como os opositores da guerra de Israel em Gaza, por exemplo, dizem sentir-se silenciados e perseguidos.

A praça pública contemporânea é menos um mercado de ideias do que um mercado de indignação e queixas competitivas. A erosão das premissas discursivas de que depende a academia põe em causa os seus próprios fundamentos. 

Citando o filósofo e teórico da educação britânico Ronald Barnett, “Os dois pilares ou axiomas em que assentou a ideia de ensino superior - os do conhecimento objetivo e da independência social - estão ambos sob ataque.  As palavras de Barnett, escritas na Grã-Bretanha de Thatcher, soam verdadeiras na América de Trump.

À medida que o iliberalismo de esquerda e de direita subvertem o ensino superior para os seus próprios fins, cada um serve de álibi para o outro. Rieff argumenta que o colapso do liberalismo não afecta o capitalismo: Os licenciados universitários progressistas “continuam a afluir a Wall Street, à advocacia empresarial e a outras profissões altamente remuneradas” em percentagens semelhantes às das gerações anteriores. Como observou o sociólogo Musa al-Gharbi, o “wokeness” é, em parte, um álibi para o puro interesse próprio, uma máscara que (...)  consiste em substituir a transformação das circunstâncias materiais por uma redistribuição do prestígio e do reconhecimento culturais, incentivando assim desempenhos radicais de virtude.
(...)

A raça, o género e outros marcadores de marginalização ou privilégio servem como símbolos não fungíveis neste novo código. Numa sociedade em que a opressão histórica se baseou frequentemente na raça, o wokeness é um “emoliente moral” que permite que formas de correção simbólica em relação aos indivíduos substituam qualquer programa mais vasto de redistribuição. 

O Wokeness tem demonstrado um inegável talento empresarial. Enquanto força cultural, disciplina e mobiliza o ressentimento, criando formas de subversão compatíveis com os incentivos capitalistas, permitindo a reconstituição de grupos de elite em nome de uma maior diversidade, deixando intactos os sistemas subjacentes de poder e privilégio. (Como observou o cientista político Adolph Reed Jr., “O verdadeiro projeto do Woke era diversificar a classe dominante”). 

Nos últimos anos, surgiu uma nova arquitetura da virtude baseada na elevação moral das reivindicações de vitimização, com a raça e o género a substituírem a classe. Um modelo woke como Ibram X. Kendi pode fazer acordos lucrativos com a Netflix sem comprometer a sua boa-fé radical.

A um certo nível, portanto, o wokeness produz uma despolitização da justiça, convertendo a mobilização política numa prerrogativa espiritual individualista - a de encontrar o seu verdadeiro e inefável eu num mundo sem obstáculos à sua expansão e desenvolvimento. Rieff chama a isto “uma visão secular da ideia religiosa de redenção... [de] uma sociedade da qual todas as preocupações humanas desapareceram”. 

Quando considerado nestes termos, o papel dos colégios de elite nas novas guerras culturais torna-se mais claro. São o local onde a promessa de auto-realização é oferecida de forma mais directa e descarada, a preços extremamente elevados, aos jovens adultos mais susceptíveis à sua sedução. Neste processo, a trágica alteridade de um mundo que nunca se dobra permanentemente aos desejos humanos é apagada.

Mas as manifestações de wokeness - tal como as formas de kitsch a que se assemelham - também exigem uma expressão colectiva. O kitsch, como observou o romancista checo Milan Kundera, “faz com que duas lágrimas corram em rápida sucessão. A primeira lágrima diz: Que bom ver crianças a correr na relva! A segunda lágrima diz: Como é bom comovermo-nos, juntamente com toda a humanidade, com crianças a correr na relva.” 

Tal como o kitsch, o wokeness impõe a transparência moral e o assentimento universal. Este zelo universalizante confere-lhe também um fervor quase religioso que faz lembrar a política revolucionária. Representa a última tentativa de “espalhar por toda a face da terra o fogo sagrado da fraternidade universal”, nas palavras do revolucionário francês Claude Fauchet.

Ao mesmo tempo que Desejo e Destino explora o pano de fundo cultural da atual crise, também prossegue uma agenda mais pessoal. Ao lamentar a universidade liberal moribunda, o livro de Rieff pretende reconciliar as principais ideias dos célebres pais do autor: o sociólogo Philip Rieff e a escritora Susan Sontag, que se conheceram em 1950 na Universidade de Chicago e casaram quando Sontag tinha 17 anos. Embora se tenham divorciado em 1959, os pais de Rieff tornaram-se simbolicamente um dos principais casais de poder intelectual do século XX.

Sontag ficou famosa por ter ajudado o seu então marido a escrever o seu aclamado primeiro livro, Freud: The Mind of the Moralist, lançando a sua carreira como figura pública. Para Rieff fils, o wokeness representa uma fusão de tendências que os seus pais analisaram ao longo de eixos separados; denuncia tanto a tendência terapêutica para patologizar a vida quotidiana sob a bandeira da saúde mental como o impulso retórico para esbater distinções e entregar-se a hipérboles ao serviço do activismo. 

Baseando-se em Illness as Metaphor, de Sontag, Rieff considera que o recurso a metáforas patológicas para descrever males sociais como o racismo é profundamente enganador, uma forma de negligência intelectual que tanto exagera como banaliza a importância da raça e de outros marcadores de identidade.

Neste ponto, a influência do segundo livro do seu pai também se faz sentir. O Triunfo da Terapêutica: Uses of Faith After Freud criticou as tendências expansionistas da profissão psiquiátrica sob a influência dos discípulos de Freud, argumentando que figuras como Carl Jung e Wilhelm Reich tinham reconfigurado o método psicanalítico como um substituto secular da redenção religiosa. 

(...)

Rieff fils acusa a academia americana de uma arrogância semelhante à que o seu pai encontrou na profissão de psiquiatra: Ambas oferecem bálsamos para a alma e para os males da sociedade. As universidades prometem um equivalente secular de salvação sob a forma de rendimentos futuros e estatuto social. 

O pacto implícito das instituições de elite é que aqueles que conseguem acesso devem ser celebrados como extraordinários e nada lhes deve ser negado. A admissão à universidade é “agora entendida como o início de uma transação, quase como se estivéssemos a fazer uma encomenda na Amazon, com a mesma expetativa firme de que a nossa encomenda será cumprida”. No entanto, numa peculiar inversão ritualística, o futuro cliente valioso tem de pedir a sua entrada com base, em parte, no seu estatuto de vítima (alguém que sofreu um “trauma”) ou de acólito que se juntará a outros igualmente ungidos na marcha para um paraíso de justiça global. 

As universidades de elite tornaram-se marcas de luxo personalizadas com franchises internacionais lucrativos.

A hipocrisia da América protestante branca de uma pequena cidade, mas globalizada; os estudantes são encorajados a apresentarem-se como bons cidadãos que trabalham ao serviço da “emancipação e da redenção”, mas que, na realidade, procuram obter vantagens pessoais sem controlo. 

A absurda subida em flecha das propinas nas faculdades americanas, em comparação com instituições congéneres de outros países, apoia esta afirmação. Algumas universidades de elite, como refere Rieff, são quase tão ricas como os Estados petrolíferos do Golfo, numa base per capita; no entanto, os seus campus situam-se em cidades ou bairros onde grande parte da população (frequentemente não branca) vive na pobreza. Algo tem de ser feito. 

Uma solução é transformar o ensino superior numa empresa humanitária, classificando como opressão os graus cada vez mais finos de experiência. Nos campus americanos, este jiu-jitsu moral desonesto serve de base a uma infraestrutura administrativa crescente e dispendiosa, centrada no bem-estar dos estudantes, na conformidade regulamentar e no rearmamento moral da diversidade, da equidade e da inclusão.

Fazendo eco de um ensaio publicado nestas páginas por Amna Khalid e Jeffrey Aaron Snyder, Rieff argumenta que há muito que se impõe um acerto de contas com a DEI, que é frequentemente incompatível com a investigação académica. No entanto, Rieff considera ingénuo pensar que “a universidade pode resistir à transformação da cultura em geral” e à sua preferência por transacções mais convenientes e sem atritos. 

A aquiescência reflexiva às exigências de conforto e segurança emocional dos estudantes não é apenas um sintoma de cobardia institucional, mas um problema social mais vasto: “Uma sociedade em queda livre moral”, afirma, “acabará por entrar em queda livre intelectual”. Aqui, Rieff alude a Kwame Anthony Appiah, que observa que o raciocínio moral consagra um consenso social que a educação ajuda a fomentar e a promover, mas não pode instigar por si só. 

O progresso social está a jusante da educação em disciplinas fundamentais como as artes liberais. Porque, como Appiah argumenta, o consenso deve idealmente formar-se através da discussão e do debate, não pode começar por pressupor o seu próprio telos. Fazer da emancipação ou da correção o foco da educação subverte o processo de aprendizagem.

É encorajador que algumas faculdades, confrontadas com ataques da direita, tenham redescoberto um sentido de objetivo e uma atenção renovada aos seus valores fundamentais, mas continua a ser preocupante que tenham falhado quando a defesa desses valores os colocou em desacordo com a esquerda - veja-se o desastroso testemunho, nas audiências do Congresso sobre o anti-semitismo, de vários presidentes de faculdades, que muitos consideraram mais assustados com os activistas do campus do que com os inquisidores do governo. 

Atualmente, as faculdades enfrentam desafios de várias direcções. O ataque da administração Trump está em curso há apenas alguns meses e tem feito progressos hesitantes. Até agora, a enxurrada de ameaças e acções executivas da administração pode ser comparada a uma violenta tempestade que, apesar de toda a sua fúria, pode passar relativamente depressa. (O espectro da legislação que visa as dotações das universidades parece muito mais perigoso porque é menos fácil de contornar ou anular). 

Entretanto, a pressão da esquerda envolve uma desmoralização subtil mas persistente do ensino superior que corrói os seus fundamentos culturais. Os esforços de enfraquecimento dos activistas do woke têm vindo a ser feitos há anos, se não mesmo há décadas, e, em geral, têm sido aceites em vez de resistidos.

A recente infusão na vida universitária de um radicalismo insensível e desligado da realidade - um idealismo emotivo que faz birras e se contenta com gelados - agrava ambas as ameaças. Para combater eficazmente as incursões da administração Trump e do woke, as faculdades precisam de recuperar um sentido de equilíbrio e proporção. 

Não podem continuar a funcionar simultaneamente como academias de activismo radical e escolas de acabamento dispendiosas. A resiliência exige muito menos “fragilidade irada” - a frase de Rieff - e muito mais do seu realismo trágico. A recuperação de uma longa era de arrogância e exagero exige a exposição de algumas piedades acarinhadas como fraudulentas.

chronicle.com

(excertos)