Uma entrevista com Andreas Eshete (1942-2024)

 

Andreas Eshete foi um pensador etíope que morreu na semana passada. Foi um estudante de topo do ensino secundário na Etiópia que ganhou uma bolsa para estudar no Williams College. Foi um académico pioneiro da Etiópia em línguas semíticas e filosofia.
Em 1970,  concluiu a sua tese de doutoramento, A Estrutura Social da Liberdade, no departamento de filosofia de Yale. Nela, já podemos ler o seu projeto de vida de reconciliar as tradições liberais e socialistas, uma tensão criativa que ele expressou no seu enfoque filosófico na fraternidade - o elemento negligenciado na tríade revolucionária - e na sua contraparte activista, a solidariedade. Depois de Yale, Andreas leccionou na Universidade de Brown, UCLA, UC Berkeley, Universidade da Pensilvânia e Haverford College; é recordado com carinho por estudantes e colegas.

Uma Entrevista com ANDREAS ESHETE
por Dagmawi Woubshet

WOUBSHET: Andreas, obrigado por esta oportunidade de dialogar consigo; é um prazer e um privilégio.
Talvez pudéssemos começar por falar da sua escrita como filósofo; depois, falar sobre o seu trabalho como intelectual público, as formas como ligou a filosofia à prática política e terminar com as suas ideias sobre a cultura etíope.
Escreveu que a perceção geral da filosofia como “um inquérito de incubação” é errónea. O que quer dizer com isso e que tipo de metáfora acha que caracteriza corretamente a investigação filosófica?

ESHETE: Penso que a ideia de incubação vem da história da filosofia. A filosofia costumava ser uma espécie de disciplina abrangente e a maioria dos famosos tratados de ciências naturais chamavam-se tratados de filosofia natural.
Assim, muitos dos grandes cientistas ingleses - Newton, Bacon, etc. - eram filósofos naturalistas. Assim, normalmente, a ideia era que um assunto atingisse um certo nível de maturidade em filosofia e depois
se tornasse uma ciência independente. É claro que este fenómeno ainda se verifica, talvez de forma mais significativa e mais recente, nas Ciências Cognitivas.
Durante muito tempo ninguém estudou a mente, excepto as pessoas da psicologia, que tinham uma inclinação muito comportamentalista - Skinner, claro e muitos outros. Mas quando as pessoas se aperceberam que não sabíamos muito sobre a mente, e continuamos a não saber, particularmente os aspectos mais interessantes da nossa vida mental - por exemplo, a consciência ou o que é experimentar o amarelo ou a dor, sobre os quais ainda não temos uma ideia clara - essa procura tomou a forma de um inquérito de incubação ou de ciência.
Voltando à sua pergunta, com todos os progressos das ciências naturais, se quisermos avaliar o nosso conhecimento científico, temos ainda de colocar questões filosóficas. O mesmo se passa com o espírito.
Se quisermos conhecer, por exemplo, os desenvolvimentos nas ciências cognitivas, temos de fazer perguntas filosóficas. Mesmo as pessoas que são profissionais - profissionais clínicos que lidam com a vida e a doença mental - acabam, pelo menos os melhores, por colocar questões filosóficas.
Por isso, o meu pensamento é que o trabalho da filosofia nunca está terminado. E o facto de ter toda esta descendência nas ciências, não só nas ciências naturais mas também nas ciências sociais, não significa que a filosofia seja suplantada por outras ciências mais rigorosas.

WOUBSHET: É interessante o facto de colocar a filosofia dentro das ciências. Mas, ao mesmo tempo, escreveu que “o que torna a filosofia um campo de investigação muito especial é que nenhuma área da atividade intelectual é estranha à filosofia”, o que me faz lembrar a observação de Terêncio - “Sou um ser humano, nada do que é humano me é estranho ”. 

Esta caraterização da filosofia fala-nos do esforço da literatura. Pode dizer-nos mais sobre as formas como a filosofia, por um lado, se situa nas ciências e, por outro, se insere no domínio das humanidades? Parece que a filosofia é única por se situar entre estes dois domínios.

ESHETE: O seu parentesco com a literatura é provavelmente o mais importante, na minha opinião - e porquê? 

Porque, em primeiro lugar, tal como a literatura, a filosofia aborda, por um lado, questões muito profundas e difíceis e, por outro, questões que toda a gente faz como, o que é ser moral, o que é fazer o que está certo, etc. 

Não se trata apenas de questões técnicas, mas de questões que toda a gente faz. O que é belo é uma preocupação de toda a gente. Por isso, de certa forma, a literatura e a filosofia partilham essa preocupação. E é muito importante que a investigação se baseie em questões que exercitem o senso comum. Esta é, portanto, uma área de afinidade. 

Em segundo lugar, acredito que a literatura é uma infinidade de coisas, mas, pelo menos para mim, uma das coisas moralmente importantes que a literatura faz é explorar mais possibilidades imaginativas, e digo isto num sentido muito lato.
Os escritores que admiro, por exemplo, o meu escritor de contos preferido é V. S. Pritchett e o que mais admiro na sua escrita, independentemente das suas capacidades, é o facto de se centrar em pessoas perfeitamente comuns. Ele mostra a complexidade da vida de pessoas inglesas perfeitamente comuns, como lojistas e idosos que são monumentos de um bairro.
Toda a gente defende a ideia de que cada vida humana é valiosa e tão valiosa como qualquer outra vida mas, normalmente, temos dificuldade em captar esta ideia. 

Este importante pensamento é transmitido e exemplificado na literatura e a filosofia aspira a fazer o mesmo. 

O outro ponto sobre as possibilidades imaginativas é que todos nós nos tornamos vítimas das circunstâncias, dos hábitos, das práticas, que são naturalmente facilitadoras, uma vez que não podemos passar sem elas, mas ao mesmo tempo somos prisioneiros delas; elas são, de uma forma ou de outra, restritivas.
E o que a literatura faz e, de uma forma muito importante, é mostrar as possibilidades imaginativas de ir para além delas.
A literatura mostra-nos novas formas de viver e novas formas de experienciar a vida. E isto é verdade, penso eu, não só nos romances mas em todos os géneros, na poesia, nos contos, até na história narrativa. E, de certa forma, a filosofia também o faz.
Por exemplo, uma das grandes tradições da filosofia é o cepticismo. E a força do cepticismo é fazer-nos questionar aquilo que consideramos completamente garantido. Por isso, este é um ponto importante de afinidade entre os dois projectos.

WOUBSHET: O que me leva a perguntar: o que o levou a estudar filosofia, tendo em conta a sua afinidade com possibilidades que também orientam a literatura?

ESHETE: Sabe, andei na escola há muito tempo e as pessoas, especialmente de países como a Etiópia, estudavam economia, medicina, qualquer coisa útil, sabe. 

Lembro-me de uma vez em que um polícia me mandou parar em Vermont. Eu estava a estudar em Williams e Vermont fica do outro lado da fronteira e eu passei algum tempo em Bennington. E então ele mandou-me parar e foi um bocado desagradável, provavelmente porque não se tinha cruzado com muitos negros. 

Esta é uma zona muito rural de Vermont, sabe, então eu expliquei-lhe que era estudante e que ia para Bennington e que era possível que estivesse a acelerar e que pedia desculpa e assim por diante. Ele perguntou-me o que estava a estudar em Williams e eu disse filosofia; de onde era, disse ele, e eu disse Etiópia. Para que é que precisas de filosofia? 

Penso que esta é uma reacção muito comum. Lembro-me que muitas pessoas, incluindo etíopes, me faziam a mesma pergunta. 

Uma das razões para estudar filosofia era que, nessa altura, as ciências sociais eram realmente desanimadoras. Tentei ler e não aguentei.  A única disciplina que falava dos meus interesses, e não de uma forma falsamente disciplinar ou académica, era a filosofia.

WOUBSHET: Fez os seus estudos de licenciatura em Williams e continuou a estudar filosofia como estudante de pós-graduação em Yale. Pode dar-nos uma ideia de quais eram as correntes filosóficas quando estava na pós-graduação? E o que é que o levou a dedicar-se à filosofia política em particular?

ESHETE: Foi na altura em que a filosofia analítica estava realmente em ascensão e a filosofia analítica na altura, significava filosofia linguística. Sob a enorme influência de Wittgenstein, toda a gente estava convencida de que a forma de progredir em filosofia era estudar a linguagem de uma forma muito restrita. Se nos sentimos atraídos por Austin, estudamos palavras e frases, e se nos sentimos atraídos por Wittgenstein, então estudava-se a linguagem de uma forma mais alargada. 

Esta era a ortodoxia, o que significava que a filosofia substantiva, a filosofia sobre questões de substância, era completamente marginalizada. E mais marginalizada era a filosofia prática. A ética era praticamente inexistente. A filosofia política estava morta. 

De facto, se alguma coisa se escrevia sobre filosofia política, era sobre a morte desta disciplina. E, felizmente para mim, houve uma exceção famosa, Hart. 

Hart tinha acabado de publicar o seu livro The Concept of Law. Pela primeira vez, havia uma pessoa que abordava um tema substantivo, o direito. E alguém o designou como livro para o exame final dos alunos de honra, e eu li Hart e e fiquei completamente apanhado por ele. 

Acabei por escrever em Yale uma boa parte da minha dissertação sobre Hart. E Hart continua a ser, na minha opinião, um dos filósofos práticos mais importantes, não apenas na filosofia do direito; por exemplo, a sua influência em John Rawls é enorme. 

Depois, claro, apareceu Rawls. Assim, os dois, mais ou menos sozinhos, foram responsáveis, juntamente com alguns outros - Bernard Williams é outro - por fazer a filosofia falar às questões de que falávamos antes, às questões que diziam respeito às pessoas e às instituições do quotidiano. 

Por isso, como eu tinha muita fome desta forma de investigação, dada a aridez desta área durante anos, estava desejoso de a seguir. E, de facto, em New Haven não havia ninguém que trabalhasse muito nestas
coisas. Por isso, fi-lo mais ou menos sozinho. E pude fazê-lo porque Yale era, de certa forma, um pouco resistente à filosofia analítica. Em Yale falava-se de Heidegger e de outros luminares continentais da filosofia do século XX.

(continua)

* Esta entrevista foi realizada em 9 de julho de 2009, no gabinete do presidente, no Ras Mekonnen Hall, na Universidade de Adis Abeba. [de que era presidente]