Leituras pela manhã - acerca da filosofia pública, da autonomia humana, das sociedades livres e da educação

 

Todos nós, nesta perspetiva, temos a mesma capacidade de ver por nós próprios o que a moralidade exige e somos, em princípio, igualmente capazes de nos movermos para agir em conformidade. [...] A concepção da moralidade como auto-governação fornece um quadro conceptual para um espaço social no qual cada um de nós pode reivindicar, com razão, dirigir as suas próprias acções sem a interferência do Estado, da Igreja, dos vizinhos ou daqueles que afirmam ser melhores ou mais sábios do que nós.

Jerome Schneewind, The Invention of Autonomy

Platão pensava que a missão de Sócrates - a tentativa de mudar as mentes e as vidas das pessoas através da argumentação - não tinha qualquer hipótese. Sim, a alegoria da caverna é um tributo comovente ao esforço de Sócrates para arrastar os habitantes da caverna para a luz. Mas também destaca o seu espetacular fracasso: 

E, quanto àquele que tentasse libertar [os habitantes da caverna] e conduzi-los para cima, se conseguissem deitar-lhe a mão, não o matariam? De certeza que sim.

O pessimismo de Platão em relação ao projeto de Sócrates tem duas razões: uma que podemos ignorar, a outra que devemos levar a sério. 

Eis a primeira: Platão era um elitista que defendia que a maioria dos seres humanos são habitantes da caverna por natureza. Estão presos à luxúria, à ganância e à ambição. Mesmo a melhor educação não os pode iluminar. Só uns poucos seleccionados têm o desejo e o talento para a sabedoria. Nesta perspetiva, tentar converter as pessoas da perseguição da "riqueza, reputação e honras" para a preocupação com "o melhor estado possível da alma" é como tentar introduzir os surdos à música. A maioria de nós é incapaz de se governar racionalmente devido à sua natureza deficiente, e não devido à cobardia e à preguiça. Nenhuma argumentação socrática - ou filosofia pública, aliás - pode levar as massas a abraçar a vida examinada ou transformar um navio de tolos num navio de sábios.

A outra preocupação de Platão, aquela com que nos devemos envolver, não diz respeito à natureza mas à educação. 

Mesmo a melhor natureza corre o risco de ser corrompida pela sua educação: Crescerá para possuir todas as virtudes se receber uma instrução adequada, mas se for semeada, plantada e cultivada num ambiente inadequado, desenvolver-se-á de forma completamente oposta.

 Consideremos a visita de Platão ao sul de Itália. Ele sublinha como ficou "profundamente desagradado" com "aquilo a que aí chamam a 'vida feliz'": "uma vida repleta de banquetes italianos e siracusanos, com homens que se empanturram de comida duas vezes por dia e nunca dormem sozinhos à noite, e seguem todos os outros costumes que acompanham este modo de vida".

Platão defende que este estilo de vida decadente corrompe toda a gente: 

Porque nenhum homem debaixo do céu que tenha cultivado tais práticas desde a sua juventude poderia crescer e tornar-se sábio [...] ou tornar-se temperante, ou mesmo adquirir qualquer outra parte da virtude.

Note-se, finalmente, que Platão considera a corrupção irreversível: 

Não existe agora, não existiu no passado, nem nunca existirá no futuro, alguém com um carácter tão invulgar que tenha sido educado para a virtude apesar da educação contrária que recebeu da turba. A argumentação socrática não consegue penetrar nos italianos festeiros - mesmo que estes fossem, por natureza, capazes de viver uma vida examinada e orientada para a virtude e a sabedoria.

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Temos de tornar obrigatórias as aulas de filosofia no ensino secundário e superior.

Apanhar as pessoas no final da adolescência e no início dos vinte anos, quando enfrentam grandes decisões que definirão a forma das suas vidas pessoais e sociais: sobre educação, trabalho, amor, relações, família, política, cultura e religião.

Mas não basta lançar um debate sobre a forma correcta de viver. Os cidadãos também precisam de aprender as competências do debate fundamentado. É por isso que o método é importante: dominar as técnicas de argumentação - ferramentas lógicas e semânticas que nos permitem clarificar os nossos pontos de vista e dar razões para as nossas afirmações, uma versão contemporânea daquilo a que os aristotélicos chamavam Organon, o "kit de ferramentas" do filósofo. 

E, a par das técnicas, os nossos alunos devem aprender as virtudes da discussão - valorizar a verdade mais do que ganhar um argumento (ou seja, disciplinar aquilo a que Platão chamava thumos, ou a parte da alma que "ama a vitória") e tentar dar o seu melhor para compreender o ponto de vista do adversário. Os debates que desejamos não se baseiam na habilidade sofística de fazer a própria opinião prevalecer sobre a dos outros, mas na habilidade dialética de se envolver numa busca conjunta da verdade.

Estas aulas, centradas no conteúdo e no método, contribuiriam muito mais para a realização de "uma sociedade em que a vida examinada não é um ideal abstrato, mas uma prática quotidiana" do que todas as revistas, blogues, podcasts, boletins informativos e artigos de opinião, que constituem atualmente a maior parte da filosofia pública de base.

Gradualmente, estes cidadãos reformarão as instituições existentes e construirão novas instituições alinhadas com os valores que consideram, assegurando que as gerações futuras crescerão num ambiente filosoficamente informado que poderão, por sua vez, aperfeiçoar e reformar. Através deste ciclo, estabelece-se um ciclo aberto de feedback, ligando a educação filosófica a instituições em evolução numa sociedade livre e pluralista.

Aprendemos a ponderar respostas rivais, mas bem fundamentadas; apercebemo-nos de que as respostas a que chegamos estão abertas à contestação e à revisão; aprendemos a ter alegria na busca, mesmo que esta permaneça inconclusiva. Embora o acordo total possa estar fora de alcance, um ethos partilhado não está. 

Este ethos falibilista oferece uma alternativa atractiva: aos cépticos que pensam que a razão não pode fazer nada; aos racionalistas dogmáticos que pensam que a razão pode resolver tudo; aos defensores do salto de fé que advogam o fideísmo em vez da razão; e aos gurus da Nova Era que apelam a percepções "esotéricas" acima da razão.

Uma filosofia pública que calibre a abordagem socrática e platónica da forma que sugiro é a nossa melhor hipótese de salvar "a moralidade da auto-governação", salvar-nos da polarização grosseira e desagradável e impedir que as democracias liberais se transformem em navios de tolos.

Ou será já demasiado tarde?

Carlos Fraenkel in https://libertiesjournal.com/articles/is-a-public-philosophy-still-possible/

(excertos)