O acaso e a escolha convergem para nos tornar quem somos e embora possamos confundir o acaso com a escolha, as nossas escolhas são as pedras, duras e desiguais, que pavimentam o nosso destino. São, em última instância, tudo pelo qual podemos responder e apontar na arquitectura do nosso carácter. Joan Didion capturou isso com uma lucidez penetrante ao definir o caráter como "a disposição para aceitar a responsabilidade pela própria vida" e ao localizar nessa disposição a raiz do auto-respeito.
Um século antes de Didion, Nietzsche (1844 –1900) compôs a partitura para harmonizar as nossas escolhas e a nossa satisfação com a vida que elas nos proporcionam. Nietzsche, que admirava profundamente o ethos de não conformidade e o individualismo auto-suficiente de Emerson, escreveu fervorosamente, quase freneticamente, sobre como encontrar-se a si mesmo e o que significa ser um espírito livre. Ele via o processo de tornar-se a si mesmo como sendo governado pela disposição de assumir as escolhas e as suas consequências — uma disposição difícil, mas que promete o antídoto para o desespero existencial, a complacência e a angústia.
O legado dessa proposição aparentemente simples, mas profunda, é explorado pelo filósofo John J. Kaag em Hiking with Nietzsche: On Becoming Who You Are — parte obra-prima de erudição poética, parte memórias contemplativas relacionadas à questão mais fundamental da vida humana: o que dá significado à nossa existência?
A resposta, sugere Kaag ao basear-se nas ideias mais atemporais de Nietzsche, desafia a nossa compreensão comum da individualidade e as suas implicações para a felicidade, a realização e os blocos fundamentais do contentamento existencial:
O eu não é um actor hermeticamente selado e unitário (Nietzsche sabia disso muito bem), mas o seu florescimento depende de duas coisas: primeiro, que ele possa escolher o seu próprio caminho na maior medida possível, e depois, quando falha, que ele possa abraçar o destino que lhe acontece.
No centro da filosofia de Nietzsche está a ideia do eterno retorno — o abraço final da responsabilidade que advém da aceitação das consequências, boas ou más, das ações deliberadas de alguém. Embutida nela está uma exortação urgente para calibrarmos nossas ações de tal maneira a tornar as suas consequências suportáveis, vivíveis, numa hipotética perpetuidade.
Nietzsche ilustra o conceito com um simples e comovente experimento mental no seu último livro, Ecce Homo: How One Becomes What One Is:
E se algum dia ou noite um demónio entrasse na sua solidão mais solitária e lhe dissesse: 'Esta vida como agora a vive e viveu, terá que vivê-la novamente e inúmeras vezes; e não haverá nada de novo nisso, mas toda a dor e toda alegria, todo o pensamento e o suspiro e tudo inexprimivelmente pequeno ou grande na sua vida deve retornar a si, tudo na mesma sucessão e sequência — até essa aranha e essa luz da lua entre as árvores, e até esse momento e eu mesmo...
Assim como o demónio na visão visionária de Kepler em The Dream — a primeira obra genuína de ficção científica, que ocupa o primeiro capítulo de Figuring e que o grande astrónomo usou como uma ferramenta alegórica para despertar a mente medieval adormecida pela superstição para a realidade então radical do modelo copernicano do universo —, o demónio de Nietzsche não é um exagero metafísico, mas um desafio psicológico, um alerta para despertar para a realidade existencial mais radical. No cerne do experimento mental está a inquietante pergunta: se nossas vidas, como as estamos vivendo, valem a pena.
E se algum dia ou noite um demónio entrasse na sua solidão mais solitária e lhe dissesse: 'Esta vida como agora a vive e viveu, terá que vivê-la novamente e inúmeras vezes; e não haverá nada de novo nisso, mas toda a dor e toda alegria, todo o pensamento e o suspiro e tudo inexprimivelmente pequeno ou grande na sua vida deve retornar a si, tudo na mesma sucessão e sequência — até essa aranha e essa luz da lua entre as árvores, e até esse momento e eu mesmo...
Kaag escreve:
O demónio de Nietzsche... é um desafio — ou, melhor, uma pergunta — que deve ser respondida não com palavras, mas no decurso da vida: "A pergunta em cada coisa, 'Queres isto novamente e inúmeras vezes novamente?' recairia sobre as tuas acções como o peso mais pesado! Ou quão bem disposto terias de te tornar para contigo mesmo e para com a vida, para desejar fervorosamente por nada mais do que por esta última confirmação e selo eterno?
Estamos, nas palavras de William Butler Yeats, "contentes em viver tudo isto novamente"? Estar contente, neste sentido, não é ser distraído, adormecido ou resignado perante um destino inevitável. É viver plenamente com a consciência de que farás isto, e tudo, novamente, para sempre.
O demónio de Nietzsche... é um desafio — ou, melhor, uma pergunta — que deve ser respondida não com palavras, mas no decurso da vida: "A pergunta em cada coisa, 'Queres isto novamente e inúmeras vezes novamente?' recairia sobre as tuas acções como o peso mais pesado! Ou quão bem disposto terias de te tornar para contigo mesmo e para com a vida, para desejar fervorosamente por nada mais do que por esta última confirmação e selo eterno?
Estamos, nas palavras de William Butler Yeats, "contentes em viver tudo isto novamente"? Estar contente, neste sentido, não é ser distraído, adormecido ou resignado perante um destino inevitável. É viver plenamente com a consciência de que farás isto, e tudo, novamente, para sempre.
Fizemos a última curva na entrada da Waldhaus e chegamos a descansar sob a sua entrada coberta. Nietzsche sugere que a afirmação do eterno retorno só é possível se alguém estiver disposto e capaz de se ajustar bem à vida e a si mesmo. Para Nietzsche, estar bem ajustado é escolher, de todo o coração, o que pensamos e onde encontramos e criamos significado. O espectro da monotonia infinita era, para Nietzsche, o ímpeto duradouro para assumir uma responsabilidade absoluta: se as nossas escolhas serão repetidas indefinidamente, mais vale que sejam as escolhas "certas".
Há uma bela meta-camada no livro — Kaag escreve depois de regressar a Piz Corvatsch, onde tinha feito uma caminhada pela primeira vez como um atormentado jovem de dezanove anos à beira do suicídio, esperando encontrar sanidade e salvação nos passos do seu brilhante herói meio demente. Revisitando a "montanha de Nietzsche" como adulto prestes a entrar na meia-idade, com a sua amada — também filósofa, embora do campo kantiano em conflito — e a sua jovem filha, Kaag ealiza uma encenação da vida real do eterno retorno.
Há uma bela meta-camada no livro — Kaag escreve depois de regressar a Piz Corvatsch, onde tinha feito uma caminhada pela primeira vez como um atormentado jovem de dezanove anos à beira do suicídio, esperando encontrar sanidade e salvação nos passos do seu brilhante herói meio demente. Revisitando a "montanha de Nietzsche" como adulto prestes a entrar na meia-idade, com a sua amada — também filósofa, embora do campo kantiano em conflito — e a sua jovem filha, Kaag ealiza uma encenação da vida real do eterno retorno.
Ele é lançado na avaliação mais profunda, inquietante, mas no final de contas, revigorante, das escolhas que fez nas décadas desde então e das suas consequências combinatórias na vida que agora está a viver — uma vida que, no final, vale bem a pena.
Ele considera o poder do experimento mental de Nietzsche como uma ferramenta para calibrar as nossas vidas para uma verdadeira satisfação:
Pode ser tentador pensar que a "correcção" de uma decisão poderia ser fixada por algum padrão moral ou religioso externo, mas Nietzsche quer que os seus leitores resistam a essa tentação. Afinal, o demónio de Nietzsche aparece-nos quando estamos completamente sozinhos, a sua pergunta só pode ser ouvida na nossa "solidão mais solitária" e, portanto, a resposta não pode ser dada por consenso ou em nome de instituições impessoais. É, de facto, a resposta mais pessoal — aquela que sempre determina uma escolha individual. Claro que podes escolher o que quiseres, ter filhos ou casar, mas não finjas fazê-lo porque estas coisas têm algum tipo de valor intrínseco — não têm. Faz isso apenas porque as escolheste e estás disposto a assumi-las. Na história das nossas vidas, estas escolhas são nossas e apenas nossas, e é isso que dá valor às coisas, a todas as coisas. Só quando alguém percebe isto está preparado para enfrentar a recorrência eterna, todo o ciclo, sem o risco de ser esmagado. Só então alguém pode dizer com Yeats, "[E] mais uma vez," e realmente significar isso.
Ele considera o poder do experimento mental de Nietzsche como uma ferramenta para calibrar as nossas vidas para uma verdadeira satisfação:
Pode ser tentador pensar que a "correcção" de uma decisão poderia ser fixada por algum padrão moral ou religioso externo, mas Nietzsche quer que os seus leitores resistam a essa tentação. Afinal, o demónio de Nietzsche aparece-nos quando estamos completamente sozinhos, a sua pergunta só pode ser ouvida na nossa "solidão mais solitária" e, portanto, a resposta não pode ser dada por consenso ou em nome de instituições impessoais. É, de facto, a resposta mais pessoal — aquela que sempre determina uma escolha individual. Claro que podes escolher o que quiseres, ter filhos ou casar, mas não finjas fazê-lo porque estas coisas têm algum tipo de valor intrínseco — não têm. Faz isso apenas porque as escolheste e estás disposto a assumi-las. Na história das nossas vidas, estas escolhas são nossas e apenas nossas, e é isso que dá valor às coisas, a todas as coisas. Só quando alguém percebe isto está preparado para enfrentar a recorrência eterna, todo o ciclo, sem o risco de ser esmagado. Só então alguém pode dizer com Yeats, "[E] mais uma vez," e realmente significar isso.
Talvez a parte mais difícil do eterno retorno seja assumir as torturas que criamos para nós mesmos e aquelas que criamos para os outros. Assumir: lembrar, lamentar, ser responsável, e, em última instância, perdoar e amar.
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