Defender a democracia
A ameaça das redes sociais à esfera pública
Mark Hannam
Jürgen Habermas at Frankfurt University, 1969 © MAX SCHELER/SZ PHOTO/ALAMY
"Habermas é um idiota. É simplesmente impossível dizer que tipo de danos ainda vai causar no futuro", escreveu Karl Popper em 1969.
No ano seguinte, acrescentou: "A maior parte do que ele diz parece-me trivial; o resto parece-me errado".
Cinco décadas mais tarde, estas conjecturas de Popper foram refutadas de forma categórica. Jürgen Habermas é um dos mais importantes filósofos e intelectuais do nosso tempo.
Na Alemanha, a sua geração teve a sorte de ter nascido demasiado tarde. Em 2004, num discurso proferido por ocasião da atribuição do Prémio de Quioto para as Artes e a Filosofia, observou que "não tivemos de responder pela escolha do lado errado e pelos erros políticos e suas consequências nefastas". Amadureceu numa sociedade que considerava complacente e insuficientemente distanciada do seu passado recente. Esta experiência contextualiza o seu trabalho académico e as suas intervenções políticas.
A Polity publicou recentemente dois novos livros de Habermas, ambos traduzidos por Ciaran Cronin, dando aos leitores ingleses acesso às mais recentes iterações dos seus temas e métodos distintivos. Habermas defende um conceito amplo de razão humana, um processo de aprendizagem em colaboração que funciona através de discussões em que os participantes apelam apenas à força do melhor argumento. Diferentes tipos de discussão - sobre factos científicos, normas morais ou juízos estéticos - empregam diferentes padrões de justificação, pelo que o que conta como razão válida depende do contexto, mas todos os progressos, independentemente do campo, dependem de as nossas conversas seguirem o caminho ao longo do qual a razão nos conduz.
A principal afirmação de Habermas é que a razão humana, correctamente utilizada, mantém o seu potencial libertador para a espécie.
O seu primeiro livro, The Structural Transformation of the Public Sphere (1962), traçou a emergência da esfera pública no século XVIII. Esta era um espaço social funcionalmente distinto, situado entre a privacidade da sociedade civil e os gabinetes formais do Estado moderno, onde os cidadãos podiam participar em processos de deliberação democrática. Habermas chamou a atenção para uma série de fenómenos contemporâneos, incluindo a organização da opinião pelos partidos políticos e o desenvolvimento de meios de comunicação de massas financiados pela publicidade, que perturbaram a possibilidade de um debate político generalizado e bem informado.
O seu primeiro livro, The Structural Transformation of the Public Sphere (1962), traçou a emergência da esfera pública no século XVIII. Esta era um espaço social funcionalmente distinto, situado entre a privacidade da sociedade civil e os gabinetes formais do Estado moderno, onde os cidadãos podiam participar em processos de deliberação democrática. Habermas chamou a atenção para uma série de fenómenos contemporâneos, incluindo a organização da opinião pelos partidos políticos e o desenvolvimento de meios de comunicação de massas financiados pela publicidade, que perturbaram a possibilidade de um debate político generalizado e bem informado.
A democracia moderna, argumentou, caracterizava-se cada vez mais pela organização tecnocrática de interesses, em vez da discussão aberta de princípios e valores.
Habermas abordou então a questão filosófica de como podemos compreender os nossos interesses comuns, distinguindo entre a produção de conhecimento técnico, o desenvolvimento da compreensão interpretativa e os conhecimentos emancipatórios alcançados através de teorias críticas. Em Knowledge and Human Interests (1968), analisou os argumentos de G. W. F. Hegel, Karl Marx, Auguste Comte, C. S. Peirce, Wilhelm Dilthey e Sigmund Freud, chamando a atenção para as limitações das suas abordagens, ao mesmo tempo que retirava ensinamentos que podia reutilizar para si próprio. Esta estratégia - a que chamou «reconstrução racional», mas que pode ser melhor entendida como um processo de reciclagem perpétua através do qual as ideias antigas são melhoradas e reutilizadas - tornou-se central no seu trabalho.
Na década de 1970, Habermas desviou a sua atenção daquilo em que podemos acreditar de forma credível para aquilo que podemos argumentar de forma justificada. O leque de pensadores a quem recorreu expandiu-se para incluir Max Weber, Talcott Parsons, George Herbert Mead e J. L. Austin, mas a sua preocupação central permaneceu a mesma: as tendências das sociedades modernas que têm de ser ultrapassadas para que a formação da vontade democrática floresça.
Paralelamente à sua carreira académica, envolveu-se repetidamente em controvérsias políticas: criticou Martin Heidegger por falta de remorsos pelo seu apoio aos nazis; apoiou o movimento de protesto dos estudantes, mas censurou os que empreenderam actividades ilegais por si só; refutou as afirmações de que os académicos de esquerda eram responsáveis por atrocidades terroristas; defendeu as estratégias de desobediência civil do movimento pacifista; desafiou os historiadores revisionistas por minimizarem a responsabilidade alemã pelo Holocausto; repreendeu os líderes da UE pela sua relutância em apoiar uma integração mais profunda e uma solidariedade mais alargada; participou em discussões sobre bioética; e debateu o papel das igrejas nas democracias modernas.
A New Structural Transformation of the Public Sphere and Deliberative Politics (publicado em alemão em 2022) revisita o trabalho anterior de Habermas sobre as ameaças à esfera pública. Habermas observa que os meios de comunicação social melhoraram o acesso a um maior número de vozes, permitindo que os utilizadores se exprimam como autores. Dito isto, Habermas argumenta que a falta de controlo editorial por parte das plataformas de redes sociais coloca três desafios: Em primeiro lugar, um enfraquecimento do debate político antes da tomada de decisões formais, uma vez que a atenção do público é desviada de questões consequentes para assuntos triviais; em segundo lugar, a tendência dos consumidores dos meios de comunicação social para se reunirem em redes com os mesmos interesses, não estando dispostos a envolver-se com aqueles cujos interesses são diferentes; e, em terceiro lugar, a erosão da própria esfera pública, uma vez que os utilizadores participam numa "intimidade anónima" que encoraja a partilha expressiva de opiniões privadas sem ter em conta a inclusão e o envolvimento exigidos por uma esfera pública democrática.
Na década de 1970, Habermas desviou a sua atenção daquilo em que podemos acreditar de forma credível para aquilo que podemos argumentar de forma justificada. O leque de pensadores a quem recorreu expandiu-se para incluir Max Weber, Talcott Parsons, George Herbert Mead e J. L. Austin, mas a sua preocupação central permaneceu a mesma: as tendências das sociedades modernas que têm de ser ultrapassadas para que a formação da vontade democrática floresça.
Em The Theory of Communicative Action (1981), ofereceu um novo quadro conceptual para explorar este desafio: como é que o "mundo da vida", caracterizado pelo desenvolvimento de processos de aprendizagem normativa que apoiam a integração social, se pode proteger contra a colonização por sistemas de poder económico, tecnológico e político, que atingem os seus objectivos sem cultivar o consentimento público.
A sua obra principal seguinte, O Discurso Filosófico da Modernidade (1985), foi uma crítica do recente pensamento pós-estruturalista francês. Habermas argumentou que a obra de Michel Foucault implicava que a formação do poder e a formação do conhecimento estão inextricavelmente ligadas, uma posição que resulta inelutavelmente no achatamento das complexidades da modernização social. O seu livro foi, além disso, uma resposta ponderada à Dialética do Esclarecimento (1944) de Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, o texto mais pessimista produzido pela primeira geração da Escola de Frankfurt.
Em resposta aos seus antigos professores, Habermas defendeu a modernidade como "um projeto inacabado" que, apesar de todas as suas falhas e desilusões, mantém um valor significativo enquanto mecanismo de expansão da liberdade e da felicidade humanas.
Em resposta aos seus antigos professores, Habermas defendeu a modernidade como "um projeto inacabado" que, apesar de todas as suas falhas e desilusões, mantém um valor significativo enquanto mecanismo de expansão da liberdade e da felicidade humanas.
O modo como os processos de raciocínio se incorporam nas nossas práticas sociais é o tema de Between Facts and Norms (1992), que apresenta o direito como uma instituição que reside entre a facticidade da ciência moderna e a normatividade da interação social.
Nas democracias modernas, caracterizadas por um pluralismo de valores e objectivos últimos, só uma concepção processual do direito gera a mistura de legalidade e legitimidade necessária para manter a coesão social sem coerção injustificável. Habermas concebe o raciocínio jurídico como uma busca, nem da verdade nem da bondade, mas da legitimidade: a justiça como um processo comunicativo justo.
Paralelamente à sua carreira académica, envolveu-se repetidamente em controvérsias políticas: criticou Martin Heidegger por falta de remorsos pelo seu apoio aos nazis; apoiou o movimento de protesto dos estudantes, mas censurou os que empreenderam actividades ilegais por si só; refutou as afirmações de que os académicos de esquerda eram responsáveis por atrocidades terroristas; defendeu as estratégias de desobediência civil do movimento pacifista; desafiou os historiadores revisionistas por minimizarem a responsabilidade alemã pelo Holocausto; repreendeu os líderes da UE pela sua relutância em apoiar uma integração mais profunda e uma solidariedade mais alargada; participou em discussões sobre bioética; e debateu o papel das igrejas nas democracias modernas.
A New Structural Transformation of the Public Sphere and Deliberative Politics (publicado em alemão em 2022) revisita o trabalho anterior de Habermas sobre as ameaças à esfera pública. Habermas observa que os meios de comunicação social melhoraram o acesso a um maior número de vozes, permitindo que os utilizadores se exprimam como autores. Dito isto, Habermas argumenta que a falta de controlo editorial por parte das plataformas de redes sociais coloca três desafios: Em primeiro lugar, um enfraquecimento do debate político antes da tomada de decisões formais, uma vez que a atenção do público é desviada de questões consequentes para assuntos triviais; em segundo lugar, a tendência dos consumidores dos meios de comunicação social para se reunirem em redes com os mesmos interesses, não estando dispostos a envolver-se com aqueles cujos interesses são diferentes; e, em terceiro lugar, a erosão da própria esfera pública, uma vez que os utilizadores participam numa "intimidade anónima" que encoraja a partilha expressiva de opiniões privadas sem ter em conta a inclusão e o envolvimento exigidos por uma esfera pública democrática.
Também uma História da Filosofia (publicado em alemão em 2019) é um relato sistemático do desenvolvimento da filosofia ocidental e uma defesa da variante do pensamento pós-metafísico que explica o mundo, incluindo nós próprios como objectos no mundo, e reflecte sobre o que isto significa para nós como sujeitos morais.
Os antigos mestres religiosos e filósofos, de Buda a Laozi e Platão, procuraram um ponto de vista transcendente a partir do qual a forma essencial da realidade pudesse ser percebida, e reduziram o mundo quotidiano a uma mera aparência. Habermas sugere que o cientificismo moderno, que descarta a ideia de transcendência e considera a experiência quotidiana como um mero objecto a medir e classificar, não deixa espaço para uma reflexão crítica sobre a nossa mundivivência intersubjetiva e simbolicamente estruturada.
O livro começa com o anti-modernismo de Carl Schmitt e Heidegger, antes de recuar 2500 anos até à Idade Axial, o ponto de viragem na história em que os mitos e rituais que tinham definido o reino sagrado foram substituídos por ensinamentos sistemáticos, sob a forma do monoteísmo judaico, do budismo, do confucionismo e da metafísica grega. Habermas identifica características comuns a estas visões do mundo no que diz respeito ao desenvolvimento de processos de aprendizagem cognitiva e social, que surgem como respostas a falhas periódicas da nossa compreensão do mundo e da organização da interação social.
O segundo volume, previsto para o final deste ano, centrar-se-á na combinação especificamente ocidental de conhecimento e fé que se desenvolveu a partir de Atenas e Jerusalém, até à sua separação forçada no século XVII. O terceiro volume, previsto para 2025, descreverá duas variantes do pensamento psico-metafísico: o humeano, que acaba por conduzir à auto-compreensão atenuada do cientismo moderno, passando em silêncio as questões relativas às normas morais e à procura de sentido; e o kantiano, que progride através dos jovens hegelianos, de Søren Kierkegaard e dos pragmatistas até à teoria crítica contemporânea.
Será que precisamos de mais 400 páginas de Habermas? As ameaças à integridade da esfera pública democrática cresceram em forma e alcance durante os sessenta anos desde que Habermas abordou estas questões pela primeira vez. A circulação generalizada de conteúdos das redes sociais de origem e qualidade duvidosas, pelos quais os proprietários das plataformas não aceitam qualquer responsabilidade, levanta questões importantes sobre a regulamentação, e a observação de Habermas de que o direito da concorrência é o instrumento errado para enfrentar este desafio é pertinente. Além disso, o reconhecimento de que diversas visões do mundo demonstraram a capacidade de resolver desafios cognitivos e sociais através do emprego de processos de aprendizagem sugere que a filosofia na tradição ocidental pode continuar a dizer coisas importantes sobre a condição humana universal, sem também presumir a sua superioridade inerente sobre outras visões.
A capacidade da razão para sustentar o progresso humano continua a não estar esgotada, mas a nossa capacidade de aprender é acompanhada por uma propensão para esquecer. O trabalho contínuo de reciclagem de Jürgen Habermas é um lembrete salutar de que o ideal de uma sociedade deliberativamente democrática de iguais continua a merecer o nosso investimento.
O segundo volume, previsto para o final deste ano, centrar-se-á na combinação especificamente ocidental de conhecimento e fé que se desenvolveu a partir de Atenas e Jerusalém, até à sua separação forçada no século XVII. O terceiro volume, previsto para 2025, descreverá duas variantes do pensamento psico-metafísico: o humeano, que acaba por conduzir à auto-compreensão atenuada do cientismo moderno, passando em silêncio as questões relativas às normas morais e à procura de sentido; e o kantiano, que progride através dos jovens hegelianos, de Søren Kierkegaard e dos pragmatistas até à teoria crítica contemporânea.
A capacidade da razão para sustentar o progresso humano continua a não estar esgotada, mas a nossa capacidade de aprender é acompanhada por uma propensão para esquecer. O trabalho contínuo de reciclagem de Jürgen Habermas é um lembrete salutar de que o ideal de uma sociedade deliberativamente democrática de iguais continua a merecer o nosso investimento.
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