Leituras pela madrugada - 'viver bem' e os livros de auto-ajuda

 

Os historiadores remetem frequentemente as origens da autoajuda para 1859, quando Samuel Smiles publicou Self-Help: With Illustrations of Character and Conduct, um guia prático para o auto-aperfeiçoamento que se tornou um êxito de bilheteira internacional. (O termo em si, deriva de escritos anteriores de Thomas Carlyle e Ralph Waldo Emerson.) Smiles inspirou leitores em todo o mundo, da Nigéria ao Japão. E inspirou imitadores - milhares deles. Entre o seu tempo e o nosso, a autoajuda transformou-se numa indústria multibilionária.

Smiles era um reformador social, mas o seu livro diz às pessoas que a reforma começa em casa: a auto-transformação é, promete ele, um caminho seguro para o sucesso. 

A fantasia da auto-suficiência é um foco de crítica política. De acordo com Beth Blum, "a auto-ajuda é amplamente entendida como uma tecnologia de auto-governação neoliberal utilizada para disciplinar os cidadãos e gerir as populações": a função social da auto-ajuda é ofuscar a injustiça, orientando-nos para trabalhar não na sociedade, mas em nós próprios. De acordo com os seus detractores, a auto-ajuda é superficial, politicamente obtusa e intelectualmente desonesta: embaraçosa, se não mesmo vergonhosa. A filosofia está melhor sem ela.

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Numa passagem que chocaria Aristóteles, Daniel Kaufman, cuja "filosofia de vida preferida [é] o aristotelismo", compra por atacado a metáfora da roupa: "Não basta, portanto, admirar uma filosofia pelas suas qualidades intelectuais. Tem de se adequar bem ao tipo de pessoa que se é e ao tipo de vida que se leva, sendo que uma filosofia que não serve é ainda mais óbvia e desajeitada e, em última análise, inútil do que um fato que não serve". Mas Aristóteles acreditava que a sua filosofia era verdadeira - um tamanho serve a todos - e não uma boa aparência para alguns que outros não precisam de usar.

Isto acentua o problema implícito na distinção de Hume. Se estivermos a procurar a verdade, e não a exprimir o nosso gosto, se adoptarmos uma posição crítica em relação às tradições consoladoras, que garantia temos de que a filosofia vai ajudar e não prejudicar? Na sua auto-biografia loucamente egocêntrica, Ecce Homo, Nietzsche escreveu: "a minha verdade é terrível". Tanto quanto sabemos, a filosofia levar-nos-á ao desespero.

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Quando estava a escrever Midlife, no início dos anos 2010, não tinha uma resposta para estes problemas. Acontece que, ao refletir sobre o arrependimento e a rotina incessante de coisas para fazer, surgiram ideias que me serviram de consolo. Penso que já tenho os rudimentos de uma teoria: uma visão da filosofia como auto-ajuda que se baseia na reconceitualização de ambas. 

Começa por distinguir a felicidade - um estado subjetivo da mente - da atividade de viver bem. Imaginemos alguém submerso num fluido de sustentação, com eléctrodos ligados ao cérebro, sendo alimentado todos os dias com um fluxo de consciência que simula uma vida ideal. Sem saber que é irreal, a pessoa sente-se extremamente feliz. Mas a sua vida não corre bem. Não fazem a maior parte do que pensam que estão a fazer, não sabem a maior parte do que pensam que sabem e não interagem com ninguém nem com nada para além da máquina. Não se desejaria isto a alguém que se ama: ser aprisionado numa cuba, sozinho para sempre, enganado.

Se o seu objetivo fosse apenas a felicidade, a auto-ajuda seria um empreendimento sem alma. A ideia de "viver bem" que anima a tradição filosófica - o objetivo da auto-ajuda filosófica - é tratarmo-nos a nós próprios e aos outros como se deve. 

A visão intrínseca ao viver bem não precisa de se basear em raciocínios elaborados ou em teorias sistemáticas do género das que os filósofos ostentam. Visa uma honestidade sobre as circunstâncias, sobre si próprio e sobre os outros. É o conhecimento deste género que nos diz como sentir e o que fazer. 

by Kieran Setiya

(excertos)