Antilógica, em grego antigo, é a arte de suspender o juízo
Em Siracusa, há 2500 anos, havia um famoso professor de retórica chamado Corax. Esta nova disciplina era muito procurada: o domínio do discurso persuasivo, esperava-se, conduzia à fama e à riqueza. Segundo a história, o aluno mais talentoso de Corax era Tisias. Corax concordou em ensinar Tísias com o acordo de que o aluno pagaria quando ganhasse o seu primeiro caso em tribunal. Tísias progrediu tão rapidamente com as suas aulas que Corax quis que Tísias lhe entregasse os honorários que tinham acordado previamente que ele pagaria. Mas Tisias recusou-se a pagar antes de ganhar o seu primeiro caso, de acordo com o pacto original. Assim, Corax, para recuperar os seus honorários, levou o seu aluno a tribunal.
No julgamento, Corax apresentou um caso impressionante. Argumentou que, quer ganhasse, quer perdesse, devia receber os honorários: se ganhasse, devia receber porque ganhou, mas, mesmo que perdesse, devia receber porque Tisias tinha prometido pagar quando ganhasse o seu primeiro caso. Portanto, de qualquer forma, Corax deveria receber os honorários. O júri ficou deslumbrado com a argumentação, que, de alguma forma, tinha apresentado um caso igualmente convincente a favor de Corax, mesmo com veredictos opostos.
Mas o julgamento ainda não tinha terminado. Como conta Sextus Empiricus, quando Tisias tomou a palavra, contradisse Corax ponto por ponto. Mas fê-lo, de forma notável, usando "o mesmo argumento, sem alterar nada: "Quer ganhe", disse ele, "quer seja derrotado, não sou obrigado a pagar a taxa a Corax; se ganhar, porque ganhei; e se perder, de acordo com os termos do pacto; pois prometi pagar a taxa se ganhasse o meu primeiro caso, mas se perdesse não pagaria"".
Os jurados já não estavam encantados, mas sim perplexos. Como é que podiam chegar a um veredito? Corax e Tisias tinham apresentado argumentos diametralmente opostos que, de alguma forma, eram inteiramente equivalentes entre si, tanto em força como em plausibilidade. Cada argumento era um contrapeso perfeito para o outro. O conflito era irresolúvel e, por isso, Sextus conta: Os juízes, então, lançados num estado de suspense e perplexidade devido à equipolência dos argumentos retóricos, expulsaram-nos a ambos do tribunal, gritando: "Um mau ovo de um mau corvo! (Corax significa "corvo de carniça" em grego).
Esta prática de pôr em competição dois argumentos de modo a que nenhum possa vencer o outro ficou conhecida como "antilógica" na história das ideias. A antilógica era uma forma de contradição que levava uma pessoa a acreditar simultaneamente em coisas opostas sobre um mesmo acontecimento ou fenómeno, sem qualquer saída ou meio de resolver os pontos de vista contraditórios em que se tinha enredado.
Os sofistas da Atenas do século V a.C. eram famosos por esta habilidade, que, desde Platão, tem sido definida como a capacidade de "tornar mais forte o argumento mais fraco" - ou seja, fazer com que um mau argumento derrote um bom. Como Aristóteles descreveu os argumentos de Corax e Tisias: "Ambas as alternativas parecem prováveis, mas apenas uma é realmente provável", e tratá-las como sendo igualmente prováveis "é fazer com que a mais fraca pareça a melhor causa". Teoricamente, então, havia uma posição naturalmente mais forte ou mais verdadeira no caso, mas, devido à antilógica, ninguém conseguia discernir qual era. As coisas só podem ser verdadeiras ou falsas, por isso, quando não conseguimos saber qual é qual, é provável que um caso pior tenha sido apresentado de maneira a parecer melhor.
Mas há outra interpretação possível da antilógica dos sofistas: que o objetivo não era fazer com que um mau argumento parecesse um bom argumento, mas sim fazer com que cada posição fosse deliberadamente tão forte quanto o seu oposto, tornando assim impossível estar inteiramente convencido de que uma posição é absoluta e incontroversamente verdadeira. Assim, em vez de acreditarmos sinceramente numa coisa ou noutra - que Tisias deve ou não deve pagar as taxas - suspendemos o juízo.
Porquê suspender o julgamento? É útil saber que havia uma razão científica por detrás da prática antilógica dos sofistas. Apesar de os sofistas históricos terem sido mal vistos na história das ideias, o que é hoje evidente no significado do próprio termo "sofisma", eles eram, de facto, uma espécie de cientistas. O primeiro sofista, Protágoras, que pode até ter inventado a antilógica (nunca saberemos ao certo, uma vez que quase todas as suas obras se perderam), compreendeu que o mundo físico está num estado constante de mudança: sempre em movimento, a fluir e a flutuar. Mas este estado de mudança perpétua definia não só o mundo "lá fora" para Protágoras, como também definia a linguagem, porque tudo, incluindo a linguagem, faz parte do mundo físico.
Protágoras observou um estranho paradoxo acerca da linguagem. Apesar do fluxo e da mudança perpétuos do mundo físico, a linguagem dá a impressão errada de que o mundo não está em fluxo, de que é estável. Como o filósofo presocrático Empédocles tinha observado apenas alguns anos antes, "não há nascimento para qualquer coisa mortal, nem qualquer fim maldito na morte. Mas há apenas mistura e intercâmbio do que é misturado - mas os homens chamam a estas coisas nascimento... Não chamam às coisas o que deviam, mas eu próprio também subscrevo a convenção". Nominalizar um processo de mudança, mistura e transformação, chamando-lhe "nascimento", obscurece o processo cinético de geração e decomposição. Aplica estabilidade a um fenómeno radicalmente instável. E, no entanto, admitiu Empédocles, que outra opção existe? É inevitável que a linguagem crie esta ilusão.
O objetivo da antilógica de Protágoras era fornecer outra opção, uma fuga a esta ilusão. Enquanto as afirmações fixas sobre o mundo implicam uma durabilidade sobre coisas que estão num estado perpétuo de mudança e fluxo, a antilógica perturba essa fixidez e durabilidade. As afirmações podem ser desestabilizadas quando são contraditas, especialmente quando qualquer contradição pode ser igualmente contradita, de tal modo que nenhuma contradição é completa e permanentemente refutada. A linguagem poderia, então, corresponder ao mundo através da desestabilização perpétua da antilógica.
Isto é resumido em dois dos fragmentos mais paradoxais de Protágoras, que, na verdadeira forma antilógica, parecem contradizer-se mutuamente: "Em cada questão há dois argumentos opostos um ao outro" e "a contradição é impossível". (Estas e um punhado de outras máximas são tudo o que sobrevive da filosofia de Protágoras). A antilógica era uma forma de a linguagem participar corretamente no processo de mudança e transformação incessantes que define o universo, sem tentar problematicamente fixar o mundo para produzir conhecimento duradouro, mas inevitavelmente enganador, sob a forma de afirmações.
Suspender o julgamento perturba-nos e frustra-nos atualmente, tal como aconteceu com os juízes no caso de Corax contra Tisias
Era precisamente este o problema de Sócrates (e, por extensão, de Platão e Aristóteles) com a antilógica. Se todas as coisas estivessem perpetuamente em movimento e nada pudesse ser fixado pela linguagem, então nunca se poderia saber verdadeiramente nada sobre nada. Se a antilógica pudesse fazer com que um único assunto fosse simultaneamente belo e o seu oposto, moral e o seu oposto, justo e o seu oposto, então a antilógica colocava o verdadeiro conhecimento para sempre fora de alcance. A antilógica leva-nos a acreditar que "um argumento é verdadeiro (...) e depois, um pouco mais tarde, decidir, com razão ou sem ela, que é falso (...) [de modo] que não há nada estável ou fiável, nem nos factos nem nos argumentos, e que tudo flutua como a água num canal de maré e nunca permanece num ponto durante algum tempo", como Sócrates disse no Fedro.
Então, como é que se pode saber alguma coisa sobre o mundo com algum grau de certeza? Quando Platão descreveu as doutrinas de Protágoras, segundo as quais a contradição é impossível e omnipresente, interpretou-as como significando que, simultaneamente, "nenhuma afirmação é falsa" e "todas as afirmações são verdadeiras". Aristóteles seguiu o exemplo. Caracterizou as doutrinas de Protágoras como uma afirmação absurda de que "é igualmente possível afirmar e negar qualquer coisa de qualquer coisa". Foi apenas reduzindo a antilógica ao absurdo desta forma que puderam estabelecer de uma vez por todas a implacável vontade de saber do Ocidente, captada de forma tão sucinta na linha de abertura da Metafísica de Aristóteles: "Todos os humanos desejam por natureza saber".
Após a derrota dos sofistas, a antilógica, outrora uma disciplina para suspender o juízo, foi simplesmente contra a própria ideia de verdade tal como evoluiu no Ocidente. É por isso que a forma de pensar capturada pela antilógica está hoje praticamente perdida para nós e que a suspensão do juízo não só não é natural, como vai contra alguns dos nossos instintos mais profundos - instintos que foram deliberadamente cultivados pelo próprio pensamento ocidental.
Mas há outra interpretação possível da antilógica dos sofistas: que o objetivo não era fazer com que um mau argumento parecesse um bom argumento, mas sim fazer com que cada posição fosse deliberadamente tão forte quanto o seu oposto, tornando assim impossível estar inteiramente convencido de que uma posição é absoluta e incontroversamente verdadeira. Assim, em vez de acreditarmos sinceramente numa coisa ou noutra - que Tisias deve ou não deve pagar as taxas - suspendemos o juízo.
Porquê suspender o julgamento? É útil saber que havia uma razão científica por detrás da prática antilógica dos sofistas. Apesar de os sofistas históricos terem sido mal vistos na história das ideias, o que é hoje evidente no significado do próprio termo "sofisma", eles eram, de facto, uma espécie de cientistas. O primeiro sofista, Protágoras, que pode até ter inventado a antilógica (nunca saberemos ao certo, uma vez que quase todas as suas obras se perderam), compreendeu que o mundo físico está num estado constante de mudança: sempre em movimento, a fluir e a flutuar. Mas este estado de mudança perpétua definia não só o mundo "lá fora" para Protágoras, como também definia a linguagem, porque tudo, incluindo a linguagem, faz parte do mundo físico.
Protágoras observou um estranho paradoxo acerca da linguagem. Apesar do fluxo e da mudança perpétuos do mundo físico, a linguagem dá a impressão errada de que o mundo não está em fluxo, de que é estável. Como o filósofo presocrático Empédocles tinha observado apenas alguns anos antes, "não há nascimento para qualquer coisa mortal, nem qualquer fim maldito na morte. Mas há apenas mistura e intercâmbio do que é misturado - mas os homens chamam a estas coisas nascimento... Não chamam às coisas o que deviam, mas eu próprio também subscrevo a convenção". Nominalizar um processo de mudança, mistura e transformação, chamando-lhe "nascimento", obscurece o processo cinético de geração e decomposição. Aplica estabilidade a um fenómeno radicalmente instável. E, no entanto, admitiu Empédocles, que outra opção existe? É inevitável que a linguagem crie esta ilusão.
O objetivo da antilógica de Protágoras era fornecer outra opção, uma fuga a esta ilusão. Enquanto as afirmações fixas sobre o mundo implicam uma durabilidade sobre coisas que estão num estado perpétuo de mudança e fluxo, a antilógica perturba essa fixidez e durabilidade. As afirmações podem ser desestabilizadas quando são contraditas, especialmente quando qualquer contradição pode ser igualmente contradita, de tal modo que nenhuma contradição é completa e permanentemente refutada. A linguagem poderia, então, corresponder ao mundo através da desestabilização perpétua da antilógica.
Isto é resumido em dois dos fragmentos mais paradoxais de Protágoras, que, na verdadeira forma antilógica, parecem contradizer-se mutuamente: "Em cada questão há dois argumentos opostos um ao outro" e "a contradição é impossível". (Estas e um punhado de outras máximas são tudo o que sobrevive da filosofia de Protágoras). A antilógica era uma forma de a linguagem participar corretamente no processo de mudança e transformação incessantes que define o universo, sem tentar problematicamente fixar o mundo para produzir conhecimento duradouro, mas inevitavelmente enganador, sob a forma de afirmações.
Suspender o julgamento perturba-nos e frustra-nos atualmente, tal como aconteceu com os juízes no caso de Corax contra Tisias
Era precisamente este o problema de Sócrates (e, por extensão, de Platão e Aristóteles) com a antilógica. Se todas as coisas estivessem perpetuamente em movimento e nada pudesse ser fixado pela linguagem, então nunca se poderia saber verdadeiramente nada sobre nada. Se a antilógica pudesse fazer com que um único assunto fosse simultaneamente belo e o seu oposto, moral e o seu oposto, justo e o seu oposto, então a antilógica colocava o verdadeiro conhecimento para sempre fora de alcance. A antilógica leva-nos a acreditar que "um argumento é verdadeiro (...) e depois, um pouco mais tarde, decidir, com razão ou sem ela, que é falso (...) [de modo] que não há nada estável ou fiável, nem nos factos nem nos argumentos, e que tudo flutua como a água num canal de maré e nunca permanece num ponto durante algum tempo", como Sócrates disse no Fedro.
Então, como é que se pode saber alguma coisa sobre o mundo com algum grau de certeza? Quando Platão descreveu as doutrinas de Protágoras, segundo as quais a contradição é impossível e omnipresente, interpretou-as como significando que, simultaneamente, "nenhuma afirmação é falsa" e "todas as afirmações são verdadeiras". Aristóteles seguiu o exemplo. Caracterizou as doutrinas de Protágoras como uma afirmação absurda de que "é igualmente possível afirmar e negar qualquer coisa de qualquer coisa". Foi apenas reduzindo a antilógica ao absurdo desta forma que puderam estabelecer de uma vez por todas a implacável vontade de saber do Ocidente, captada de forma tão sucinta na linha de abertura da Metafísica de Aristóteles: "Todos os humanos desejam por natureza saber".
Após a derrota dos sofistas, a antilógica, outrora uma disciplina para suspender o juízo, foi simplesmente contra a própria ideia de verdade tal como evoluiu no Ocidente. É por isso que a forma de pensar capturada pela antilógica está hoje praticamente perdida para nós e que a suspensão do juízo não só não é natural, como vai contra alguns dos nossos instintos mais profundos - instintos que foram deliberadamente cultivados pelo próprio pensamento ocidental.
Suspender o julgamento perturba-nos e frustra-nos hoje, tal como fez com os juízes no caso de Corax contra Tisias. Sócrates, Platão, Aristóteles e o resto da tradição ocidental derrotaram a antilógica porque esta oferecia um conceito alternativo de conhecimento que permitia a dúvida, a incerteza e, acima de tudo, a suspensão do juízo em vez da sua realização, o que significava que ocultava o caminho para a verdade duradoura e absoluta que procuravam tão incansavelmente.
Protágoras sabia que, não saber, suspender o juízo, é uma técnica que tem de ser intencionalmente cultivada. Requer uma arte e um conjunto de competências específicas. Usar a antilógica, em vez de afirmar, postular, declarar ou opinar, era precisamente essa arte e esse conjunto de competências. O seu objetivo era oferecer um caminho para longe das tendências demasiado humanas de nos agarrarmos apenas a opiniões provisórias e momentâneas e de lhes chamarmos verdade certa, e de nos fixarmos num conhecimento duradouro e absoluto que só poderia ser um desajuste à realidade. Como Platão cita Protágoras como tendo dito: "as coisas que nos aparecem são o que algumas pessoas, que ainda estão numa fase primitiva, chamam "verdade"; a minha posição, no entanto, é que um tipo é melhor do que os outros, mas de modo algum mais verdadeiro". Isto não era um sofisma, mas uma disciplina para não ceder ao nosso apetite natural pela certeza.
O objetivo da antilógica é, pois, precisamente este: perturbar uma noção forte de verdade, precisamente porque essa noção é desajustada da realidade. É afrouxar o domínio da verdade dogmática sobre o pensamento e fornecer uma "saída" para o inexorável impulso humano de saber inequivocamente. A prática duramente conquistada do não-saber foi concebida como uma alternativa à nossa tendência demasiado natural para nos agarrarmos a crenças e opiniões falsas em nome da verdade.
Robin Reames in psyche.
Protágoras sabia que, não saber, suspender o juízo, é uma técnica que tem de ser intencionalmente cultivada. Requer uma arte e um conjunto de competências específicas. Usar a antilógica, em vez de afirmar, postular, declarar ou opinar, era precisamente essa arte e esse conjunto de competências. O seu objetivo era oferecer um caminho para longe das tendências demasiado humanas de nos agarrarmos apenas a opiniões provisórias e momentâneas e de lhes chamarmos verdade certa, e de nos fixarmos num conhecimento duradouro e absoluto que só poderia ser um desajuste à realidade. Como Platão cita Protágoras como tendo dito: "as coisas que nos aparecem são o que algumas pessoas, que ainda estão numa fase primitiva, chamam "verdade"; a minha posição, no entanto, é que um tipo é melhor do que os outros, mas de modo algum mais verdadeiro". Isto não era um sofisma, mas uma disciplina para não ceder ao nosso apetite natural pela certeza.
O objetivo da antilógica é, pois, precisamente este: perturbar uma noção forte de verdade, precisamente porque essa noção é desajustada da realidade. É afrouxar o domínio da verdade dogmática sobre o pensamento e fornecer uma "saída" para o inexorável impulso humano de saber inequivocamente. A prática duramente conquistada do não-saber foi concebida como uma alternativa à nossa tendência demasiado natural para nos agarrarmos a crenças e opiniões falsas em nome da verdade.
Robin Reames in psyche.
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