Daqui a um mês estou a trabalhar este tema nas aulas que é interessantíssimo e importante, mas como temos um currículo extenso e pouco tempo para o trabalho com as turma, enormes como estão, não vai haver tempo para explorar devidamente o tema.
O destino do livre arbítrio
James Gleick
Em Free Agents: How Evolution Gave Us Free Will, Kevin Mitchell defende cientificamente a existência do livre arbítrio
Ninguém estava a apontar uma arma à tua cabeça quando começaste a ler isto. Fizeste uma escolha. Pelo menos, foi o que pareceu. Um sentido de agência - de controlo sobre as nossas acções, de contínua tomada de decisões - faz parte da experiência de ser humano, momento a momento e dia a dia. É verdade que, por vezes, nos limitamos a andar à deriva, como robots ou zombies, mas noutras alturas cingimos os nossos lombos e exercemos a nossa vontade.
David Hume definiu a vontade, há quase três séculos, como "a impressão interna que sentimos e da qual estamos conscientes, quando conscientemente damos origem a qualquer novo movimento do nosso corpo, ou nova perceção da nossa mente". O sentimento era universal nessa altura e é universal agora.
No entanto, um facto peculiar sobre o estado das ciências no início do século XXI é que muitas autoridades - físicos, neurocientistas e até filósofos - dirão que este sentido de agência é uma ilusão. Na sua vida quotidiana, estes mesmos especialistas escolhem a roupa, escolhem o papel de parede e fazem pedidos nos menus dos restaurantes, mas quando estudam o assunto profissionalmente duvidam que tenham escolhido livremente. Entendem o "livre arbítrio" como um sentimento que as pessoas têm, mas não mais do que isso.
Para os físicos, o problema é que somos feitos de matéria, como todas as partículas e planetas do universo, e a matéria é regida por leis físicas. De acordo com o físico e autor de best-sellers Brian Greene, "precisamos de reconhecer que, embora a sensação de livre arbítrio seja real, a capacidade de exercer o livre arbítrio - a capacidade de a mente humana transcender as leis que controlam a progressão física - não é". Nós não causamos e não podemos causar nada; nós somos causados. "As nossas escolhas são o resultado das nossas partículas que correm de uma forma ou de outra através dos nossos cérebros", escreve ele.
As nossas acções são o resultado das nossas partículas se moverem desta ou daquela forma através dos nossos corpos. E todo o movimento de partículas - seja num cérebro, num corpo ou numa bola de basebol - é controlado pela física e, por isso, é totalmente ditado por decreto matemático.
É uma lição severa e final: "Não somos mais do que peças de teatro que são batidas de um lado para o outro pelas regras desapaixonadas do cosmos." Não há nada para ver aqui. Pode seguir.
Os cientistas do cérebro também duvidam do livre arbítrio e procuram as causas profundas - mecanismos subjacentes ao comportamento - no substrato material daquilo a que gostamos de chamar as nossas mentes.
No entanto, um facto peculiar sobre o estado das ciências no início do século XXI é que muitas autoridades - físicos, neurocientistas e até filósofos - dirão que este sentido de agência é uma ilusão. Na sua vida quotidiana, estes mesmos especialistas escolhem a roupa, escolhem o papel de parede e fazem pedidos nos menus dos restaurantes, mas quando estudam o assunto profissionalmente duvidam que tenham escolhido livremente. Entendem o "livre arbítrio" como um sentimento que as pessoas têm, mas não mais do que isso.
Para os físicos, o problema é que somos feitos de matéria, como todas as partículas e planetas do universo, e a matéria é regida por leis físicas. De acordo com o físico e autor de best-sellers Brian Greene, "precisamos de reconhecer que, embora a sensação de livre arbítrio seja real, a capacidade de exercer o livre arbítrio - a capacidade de a mente humana transcender as leis que controlam a progressão física - não é". Nós não causamos e não podemos causar nada; nós somos causados. "As nossas escolhas são o resultado das nossas partículas que correm de uma forma ou de outra através dos nossos cérebros", escreve ele.
As nossas acções são o resultado das nossas partículas se moverem desta ou daquela forma através dos nossos corpos. E todo o movimento de partículas - seja num cérebro, num corpo ou numa bola de basebol - é controlado pela física e, por isso, é totalmente ditado por decreto matemático.
É uma lição severa e final: "Não somos mais do que peças de teatro que são batidas de um lado para o outro pelas regras desapaixonadas do cosmos." Não há nada para ver aqui. Pode seguir.
Os cientistas do cérebro também duvidam do livre arbítrio e procuram as causas profundas - mecanismos subjacentes ao comportamento - no substrato material daquilo a que gostamos de chamar as nossas mentes.
Isto é reducionismo: tal como os físicos começam por baixo, com as partículas elementares, também os neurocientistas olham para os neurónios. Tendem a chegar à mesma conclusão: a vontade é o fim, não a causa, de uma cadeia de atividade eléctrica e química. Os nossos desejos, intenções e planos flutuam acima da casa das máquinas, os sistemas do cérebro onde o verdadeiro trabalho é feito.
Algumas pessoas resistem aos argumentos da física recorrendo a uma fé obstinada e é difícil culpá-las. O filósofo matemático Martin Gardner continuou persuadido de que "de alguma forma, de um modo totalmente fora do nosso conhecimento, tu e eu possuímos esse poder incompreensível a que chamamos livre-arbítrio", mas desistiu de tentar explicá-lo:
Algumas pessoas resistem aos argumentos da física recorrendo a uma fé obstinada e é difícil culpá-las. O filósofo matemático Martin Gardner continuou persuadido de que "de alguma forma, de um modo totalmente fora do nosso conhecimento, tu e eu possuímos esse poder incompreensível a que chamamos livre-arbítrio", mas desistiu de tentar explicá-lo:
"Tal como o tempo, ao qual está ligado, é melhor deixar o livre arbítrio - de facto, creio que não podemos fazer outra coisa - como um mistério impenetrável. Não perguntem como funciona porque ninguém na Terra vos pode dizer."O termo "livre-arbítrio" traz consigo muita bagagem; os condicionalismos da natureza e da educação, os nossos genes e os nossos hábitos inconscientes, as nossas histórias familiares e as condições sociais ajudam a determinar o nosso comportamento e, por conseguinte, tornam-nos menos do que totalmente livres.
O termo mais geral é "agência", a capacidade de acção intencional. Apesar da terminologia, a convicção de que agimos com algum grau de liberdade está presente não só nos nossos pensamentos privados, mas também na nossa vida pública. As instituições jurídicas, as teorias de governo e os sistemas económicos são construídos com base no pressuposto de que os seres humanos fazem escolhas e se esforçam por influenciar as escolhas dos outros. Sem algum tipo de livre arbítrio, a política não tem sentido. Nem o desporto. Ou qualquer outra coisa, na verdade.
No entanto, Sam Harris, neurocientista e filósofo que escreveu o popular livro Free Will (2012), insistiu não só que o livre-arbítrio é uma ilusão, mas que o conceito "não pode ser conceptualmente coerente". Considera-o um desafio: "Nunca ninguém descreveu uma forma de surgirem processos mentais e físicos que atestassem a existência de tal liberdade."
Kevin J. Mitchell responde exatamente a este desafio em Free Agents: How Evolution Gave Us Free Will. Neurocientista e geneticista do Trinity College de Dublin, Mitchell propõe-se resgatar o nosso sentido intuitivo de agência de uma nuvem de ofuscação. Sim, diz ele, o livre arbítrio existe. Não é uma ilusão nem uma mera figura de estilo. É a nossa qualidade essencial e definidora e, como tal, exige uma explicação. "Tomamos decisões, escolhemos, agimos", declara ele.
Estas são as verdades fundamentais da nossa existência e absolutamente a fenomenologia mais básica das nossas vidas. Se a ciência parece estar a sugerir o contrário, a resposta correcta não é atirar as mãos ao ar e dizer: "Bem, acho que tudo o que pensávamos sobre a nossa própria existência é uma ilusão risível". É aceitar, em vez disso, que há um mistério profundo a resolver e perceber que podemos ter de questionar a base filosófica da nossa abordagem científica se quisermos conciliar a existência clara da escolha com o aparente determinismo do universo físico.
A agência distingue até as bactérias do universo sem vida. Os seres vivos estão "imbuídos de um objetivo e são capazes de agir nos seus próprios termos", diz Mitchell. O autor defende vigorosamente que a história da vida, em toda a sua grandeza complexa, não pode ser apreciada enquanto não compreendermos a evolução do arbítrio - e depois, em criaturas com complexidade suficiente, a evolução do livre arbítrio consciente.
Mitchell faz parte de uma nova geração de biólogos que defendem uma perspetiva de sistemas complexos como antídoto para o reducionismo. O seu objetivo é recuperar dos filósofos palavras como propósito, razão e significado, que os cientistas muitas vezes evitam por não serem quantificáveis. Evita sobretudo o jargão.
No entanto, Sam Harris, neurocientista e filósofo que escreveu o popular livro Free Will (2012), insistiu não só que o livre-arbítrio é uma ilusão, mas que o conceito "não pode ser conceptualmente coerente". Considera-o um desafio: "Nunca ninguém descreveu uma forma de surgirem processos mentais e físicos que atestassem a existência de tal liberdade."
Kevin J. Mitchell responde exatamente a este desafio em Free Agents: How Evolution Gave Us Free Will. Neurocientista e geneticista do Trinity College de Dublin, Mitchell propõe-se resgatar o nosso sentido intuitivo de agência de uma nuvem de ofuscação. Sim, diz ele, o livre arbítrio existe. Não é uma ilusão nem uma mera figura de estilo. É a nossa qualidade essencial e definidora e, como tal, exige uma explicação. "Tomamos decisões, escolhemos, agimos", declara ele.
Estas são as verdades fundamentais da nossa existência e absolutamente a fenomenologia mais básica das nossas vidas. Se a ciência parece estar a sugerir o contrário, a resposta correcta não é atirar as mãos ao ar e dizer: "Bem, acho que tudo o que pensávamos sobre a nossa própria existência é uma ilusão risível". É aceitar, em vez disso, que há um mistério profundo a resolver e perceber que podemos ter de questionar a base filosófica da nossa abordagem científica se quisermos conciliar a existência clara da escolha com o aparente determinismo do universo físico.
A agência distingue até as bactérias do universo sem vida. Os seres vivos estão "imbuídos de um objetivo e são capazes de agir nos seus próprios termos", diz Mitchell. O autor defende vigorosamente que a história da vida, em toda a sua grandeza complexa, não pode ser apreciada enquanto não compreendermos a evolução do arbítrio - e depois, em criaturas com complexidade suficiente, a evolução do livre arbítrio consciente.
Mitchell faz parte de uma nova geração de biólogos que defendem uma perspetiva de sistemas complexos como antídoto para o reducionismo. O seu objetivo é recuperar dos filósofos palavras como propósito, razão e significado, que os cientistas muitas vezes evitam por não serem quantificáveis. Evita sobretudo o jargão.
Este é um livro de linguagem simples. Torna-se ligeiramente técnico em questões de biologia e neurociência, mas constrói um argumento que é metódico e nítido, e atravessa anos de disputas como uma faca no algodão doce. Isto é o que tu és, afirma Mitchell: "És o tipo de coisa que pode agir, que pode tomar decisões, que pode ser uma força causal no mundo: és um agente".
Se a negação do livre arbítrio foi um erro, não foi um erro inofensivo. A sua mensagem é sombria e etiolante. Retira o objetivo e a dignidade do nosso sentido de nós próprios e, já agora, dos nossos semelhantes. Liberta-nos da responsabilidade e trata-nos como objectos passivos, como bolas de bilhar ou folhas que caem.
O que é a vida? Foi um pequeno livro influente do pioneiro da quântica Erwin Schrödinger, reunido a partir de palestras que proferiu em Dublin em 1943. Quando é que podemos dizer que uma coisa está viva? Schrödinger deu uma resposta surpreendente:
Quando continua a "fazer alguma coisa", a mover-se, a trocar material com o seu ambiente, etc., e isso durante um período muito mais longo do que aquele que esperaríamos que um pedaço de matéria inanimada "continuasse" em circunstâncias semelhantes.
Primeiro, um organismo vivo tem de persistir. Fá-lo desafiando a segunda lei da termodinâmica, que diz que o universo e o seu conteúdo tendem inexoravelmente para a desordem. Deixado sozinho, um castelo de areia degrada-se num monte de areia. A nata dispersa-se no café. Tudo num sistema fechado chega à mesma temperatura, porque a desordem da entropia implica também o equilíbrio. Contra esta tendência universal, o organismo luta. Suga a ordem da desordem.
"O organismo não é um padrão de coisas", diz Mitchell; "é um padrão de processos em interação, e o eu é esse padrão que persiste". Nos primeiros organismos unicelulares, já existiam as matérias-primas para o mecanismo de replicação descrito por James Watson e Francis Crick em 1953. Os ácidos nucleicos - ARN e ADN - actuam como modelos, macromoléculas complexas que armazenam informação numa sequência codificada. O código no ADN permanece quimicamente estável, enquanto as moléculas de ARN lêem a sua informação e replicam-na. As células podiam dividir-se, fazendo cópias de si próprias. Depois, podem evoluir.
Esta parte da história é bem conhecida. As populações de microrganismos competem por recursos. Erros aleatórios no processo de transcrição criam mutações. Alguns organismos competem mais eficazmente do que outros e, assim, a natureza selecciona os mais aptos para sobreviver. Vale a pena notar que todas as partículas elementares envolvidas nesta atividade obedecem às leis do movimento, mas os processos que nos interessam - metabolismo, reprodução, mutação - têm lugar numa escala diferente de complexidade e abstração.
Se a negação do livre arbítrio foi um erro, não foi um erro inofensivo. A sua mensagem é sombria e etiolante. Retira o objetivo e a dignidade do nosso sentido de nós próprios e, já agora, dos nossos semelhantes. Liberta-nos da responsabilidade e trata-nos como objectos passivos, como bolas de bilhar ou folhas que caem.
O que é a vida? Foi um pequeno livro influente do pioneiro da quântica Erwin Schrödinger, reunido a partir de palestras que proferiu em Dublin em 1943. Quando é que podemos dizer que uma coisa está viva? Schrödinger deu uma resposta surpreendente:
Quando continua a "fazer alguma coisa", a mover-se, a trocar material com o seu ambiente, etc., e isso durante um período muito mais longo do que aquele que esperaríamos que um pedaço de matéria inanimada "continuasse" em circunstâncias semelhantes.
Primeiro, um organismo vivo tem de persistir. Fá-lo desafiando a segunda lei da termodinâmica, que diz que o universo e o seu conteúdo tendem inexoravelmente para a desordem. Deixado sozinho, um castelo de areia degrada-se num monte de areia. A nata dispersa-se no café. Tudo num sistema fechado chega à mesma temperatura, porque a desordem da entropia implica também o equilíbrio. Contra esta tendência universal, o organismo luta. Suga a ordem da desordem.
"O organismo não é um padrão de coisas", diz Mitchell; "é um padrão de processos em interação, e o eu é esse padrão que persiste". Nos primeiros organismos unicelulares, já existiam as matérias-primas para o mecanismo de replicação descrito por James Watson e Francis Crick em 1953. Os ácidos nucleicos - ARN e ADN - actuam como modelos, macromoléculas complexas que armazenam informação numa sequência codificada. O código no ADN permanece quimicamente estável, enquanto as moléculas de ARN lêem a sua informação e replicam-na. As células podiam dividir-se, fazendo cópias de si próprias. Depois, podem evoluir.
Esta parte da história é bem conhecida. As populações de microrganismos competem por recursos. Erros aleatórios no processo de transcrição criam mutações. Alguns organismos competem mais eficazmente do que outros e, assim, a natureza selecciona os mais aptos para sobreviver. Vale a pena notar que todas as partículas elementares envolvidas nesta atividade obedecem às leis do movimento, mas os processos que nos interessam - metabolismo, reprodução, mutação - têm lugar numa escala diferente de complexidade e abstração.
Pode parecer paradoxal, mas o facto de as leis da física se aplicarem a tudo não significa que expliquem tudo. Por vezes, não são a ferramenta correcta. As equações dos físicos de partículas não explicam a evolução, tal como não explicam os genes ou as epidemias.
As entidades biológicas desenvolvem-se ao longo do tempo e, ao fazê-lo, armazenam e trocam informações. "Essa extensão no tempo gera um novo tipo de causalidade que não se vê na maioria dos processos físicos", diz Mitchell, "um tipo baseado num registo da história em que a informação sobre acontecimentos passados continua a desempenhar um papel causal no presente". Mesmo num organismo unicelular, as proteínas da parede celular respondem quimicamente às alterações das condições exteriores, actuando assim como sensores. No interior, as proteínas são activadas e desactivadas por reacções bioquímicas, e o organismo reconfigura efetivamente as suas próprias vias metabólicas para sobreviver. Essas vias podem funcionar como portas lógicas num computador: se as condições forem X, então faça A.
"Não estão a pensar nisso, claro", diz Mitchell, "mas é esse o efeito, e está incorporado no desenho da molécula". À medida que os organismos se tornam mais complexos, o mesmo acontece com estas vias lógicas. Criam mecanismos de feedback, positivos e negativos. Criam relógios moleculares, que respondem ao ciclo solar e depois o imitam. Cada vez mais, incorporam o conhecimento do mundo em que vivem.
Os microrganismos mais pequenos também desenvolveram meios de propulsão, alterando a sua forma ou utilizando cílios e flagelos, pequenos pêlos vibratórios. A capacidade de se mover, combinada com a capacidade de sentir o que os rodeia, criou novas possibilidades - procurar alimento, fugir ao perigo - continuamente ampliadas pela seleção natural. Começamos a ver os organismos a extrair informação do seu ambiente, a agir sobre ela no presente e a reproduzi-la para o futuro. "A informação tem assim poder causal no sistema", diz Mitchell, "e dá ao agente poder causal no mundo".
Podemos começar a falar de objectivos. Em primeiro lugar, os organismos lutam para se manterem. Esforçam-se por persistir e depois por se reproduzir. A seleção natural garante-o. "O universo não tem um objetivo, mas a vida tem", diz Mitchell.
E, ao contrário das máquinas e dos aparelhos concebidos que nos rodeiam no nosso quotidiano, que também têm um objetivo ou, pelo menos, servem um propósito, os organismos vivos estão adaptados apenas para uma coisa - para si próprios. Este facto traz algo de novo ao universo: um quadro de referência, um sujeito. A existência de um objetivo confere às coisas propriedades que antes não existiam relativamente a esse objetivo: função, significado e valor.
E, no entanto, por muito impressionados que fiquemos quando contemplamos o paramécio, a sua célula única oblonga coberta de pêlos móveis, que se move em espiral através da água em resposta a sinais eléctricos enviados por receptores iónicos, recolhendo alimentos e evitando obstáculos e até formando relações simbióticas com outros organismos - ninguém diria que tem vontade, livre ou não.
O determinista acredita que tudo o que acontece tinha de acontecer. As leis da natureza transportam o presente para o futuro como engrenagens de uma máquina inabalável ou como os estados sequenciais de um computador. Não é nenhum mistério o facto de os físicos serem atraídos pelo determinismo: as leis da natureza são o seu ganha-pão. A expressão canónica do determinismo científico veio de Pierre-Simon Laplace, um discípulo entusiasta de Newton:
Uma inteligência que conhecesse todas as forças que actuam na natureza num dado instante, bem como as posições momentâneas de todas as coisas no universo, seria capaz de compreender numa única fórmula os movimentos dos maiores corpos e dos mais leves átomos do mundo, desde que o seu intelecto fosse suficientemente poderoso para submeter todos os dados à análise; para ela, nada seria incerto, o futuro e o passado estariam presentes aos seus olhos.
No que diz respeito às equações do movimento, o futuro e o passado parecem iguais. Einstein formalizou esta imagem dois séculos mais tarde, quando imaginou o universo como um contínuo espaço-tempo tetradimensional. Tudo é determinado, disse ele, tanto o início como o fim, por forças sobre as quais não temos qualquer controlo. É determinado tanto para o insecto como para a estrela. Seres humanos, legumes ou poeira cósmica, todos dançamos ao som de uma melodia invisível, entoada ao longe por um misterioso tocador.
Não há espaço para o deslizamento das engrenagens? Na verdade, há. Quando os físicos tentam executar o programa de Laplace, descobrem que não podem especificar perfeitamente o estado nem mesmo da partícula mais pequena e mais simples. Este é o famoso princípio da incerteza: Werner Heisenberg estabeleceu, na década de 1920, que quanto mais precisamente se determina a posição de uma partícula, menos se pode especificar o seu momento. Isto é por vezes discutido como uma questão de epistemologia, do que um observador pode saber, mas o problema é mais fundamental. Nenhum ser humano precisa de fazer parte do quadro. A incerteza é uma caraterística do universo.
Os teóricos lidaram com esta descoberta problemática substituindo a mecânica newtoniana por um novo sistema matemático. A mecânica quântica trata as partículas como ondas de probabilidade através de uma função de onda, utilizando uma equação que Schrödinger concebeu. A equação de Schrödinger permite aos físicos calcular - com um sucesso espantoso - como um sistema quântico evolui ao longo do tempo. Tal como as leis do movimento de Newton, a equação de Schrödinger é determinística na sua forma. Quando os físicos repetem o cálculo, obtêm sempre a mesma resposta, forçosamente. Mais uma vez, na mecânica quântica, o estado atual do universo parece determinar o estado seguinte.
É por isso que tantos físicos modernos continuam a adoptar o determinismo filosófico. Mas as suas teorias são deterministas porque as escreveram dessa forma. Dizemos que as leis governam o universo, mas isso é uma metáfora; é melhor dizer que as leis descrevem o que é conhecido. De certa forma, o erro começa com a palavra "leis". As leis não são instruções para a natureza seguir. Dizer que o mundo é "controlado" pela física - que tudo é "ditado" pela matemática - é pôr a carroça à frente dos bois. A natureza vem primeiro. As leis são um modelo, uma descrição simplificada de uma realidade complexa. Por muito bem sucedidas que sejam, permanecem necessariamente incompletas e provisórias.
Além disso, os cálculos quânticos da função de onda não produzem um resultado específico, mas sim uma distribuição de probabilidades - daí a situação do infeliz gato de Schrödinger, nem morto nem vivo até que a função de onda "colapse". Alguns físicos concordam que a indeterminação não pode ser eliminada, mas permanece inerente a todos os níveis. "O resultado destes pontos de vista é que o futuro está em aberto: de facto, é isso que faz dele o futuro", escreve Mitchell.
Como só habitamos o presente, não experimentamos esta indeterminação em primeira mão.... Se pudéssemos realmente vislumbrar o futuro, veríamos um mundo fora de foco. Não há caminhos separados, já bem delineados, à espera de serem escolhidos - apenas uma imagem difusa e instável que se torna cada vez mais difusa e instável quanto mais se olha para o futuro.
Entre o regime estrito do determinismo físico e o sentimento ingénuo do livre arbítrio, existe um território desconfortável onde encontramos muitos filósofos importantes. E se, perguntam eles, pudéssemos descrever uma versão do livre arbítrio, ou algo parecido com o livre arbítrio, que fosse compatível com o determinismo? Esta abordagem é designada por compatibilismo. Os compatibilistas defendem que, mesmo que aceitemos que o futuro já está fixado, podemos falar de liberdade psicológica de uma forma que preserve conceitos como a responsabilidade moral.
Daniel Dennett apresentou o caso moderno do compatibilismo no seu livro Elbow Room, de 1984: The Varieties of Free Will Worth Wanting - como ele disse, estava a "salvar tudo o que importava sobre o conceito quotidiano de livre-arbítrio, ao mesmo tempo que rejeitava os impedimentos". (Actualizando Elbow Room em 2014, expressou alguma frustração com o debate interminável: "É justo dizer que subestimei a persistência de algumas das ideias que procurei desmantelar e desacreditar nos anos 80.")
As entidades biológicas desenvolvem-se ao longo do tempo e, ao fazê-lo, armazenam e trocam informações. "Essa extensão no tempo gera um novo tipo de causalidade que não se vê na maioria dos processos físicos", diz Mitchell, "um tipo baseado num registo da história em que a informação sobre acontecimentos passados continua a desempenhar um papel causal no presente". Mesmo num organismo unicelular, as proteínas da parede celular respondem quimicamente às alterações das condições exteriores, actuando assim como sensores. No interior, as proteínas são activadas e desactivadas por reacções bioquímicas, e o organismo reconfigura efetivamente as suas próprias vias metabólicas para sobreviver. Essas vias podem funcionar como portas lógicas num computador: se as condições forem X, então faça A.
"Não estão a pensar nisso, claro", diz Mitchell, "mas é esse o efeito, e está incorporado no desenho da molécula". À medida que os organismos se tornam mais complexos, o mesmo acontece com estas vias lógicas. Criam mecanismos de feedback, positivos e negativos. Criam relógios moleculares, que respondem ao ciclo solar e depois o imitam. Cada vez mais, incorporam o conhecimento do mundo em que vivem.
Os microrganismos mais pequenos também desenvolveram meios de propulsão, alterando a sua forma ou utilizando cílios e flagelos, pequenos pêlos vibratórios. A capacidade de se mover, combinada com a capacidade de sentir o que os rodeia, criou novas possibilidades - procurar alimento, fugir ao perigo - continuamente ampliadas pela seleção natural. Começamos a ver os organismos a extrair informação do seu ambiente, a agir sobre ela no presente e a reproduzi-la para o futuro. "A informação tem assim poder causal no sistema", diz Mitchell, "e dá ao agente poder causal no mundo".
Podemos começar a falar de objectivos. Em primeiro lugar, os organismos lutam para se manterem. Esforçam-se por persistir e depois por se reproduzir. A seleção natural garante-o. "O universo não tem um objetivo, mas a vida tem", diz Mitchell.
E, ao contrário das máquinas e dos aparelhos concebidos que nos rodeiam no nosso quotidiano, que também têm um objetivo ou, pelo menos, servem um propósito, os organismos vivos estão adaptados apenas para uma coisa - para si próprios. Este facto traz algo de novo ao universo: um quadro de referência, um sujeito. A existência de um objetivo confere às coisas propriedades que antes não existiam relativamente a esse objetivo: função, significado e valor.
E, no entanto, por muito impressionados que fiquemos quando contemplamos o paramécio, a sua célula única oblonga coberta de pêlos móveis, que se move em espiral através da água em resposta a sinais eléctricos enviados por receptores iónicos, recolhendo alimentos e evitando obstáculos e até formando relações simbióticas com outros organismos - ninguém diria que tem vontade, livre ou não.
O determinista acredita que tudo o que acontece tinha de acontecer. As leis da natureza transportam o presente para o futuro como engrenagens de uma máquina inabalável ou como os estados sequenciais de um computador. Não é nenhum mistério o facto de os físicos serem atraídos pelo determinismo: as leis da natureza são o seu ganha-pão. A expressão canónica do determinismo científico veio de Pierre-Simon Laplace, um discípulo entusiasta de Newton:
Uma inteligência que conhecesse todas as forças que actuam na natureza num dado instante, bem como as posições momentâneas de todas as coisas no universo, seria capaz de compreender numa única fórmula os movimentos dos maiores corpos e dos mais leves átomos do mundo, desde que o seu intelecto fosse suficientemente poderoso para submeter todos os dados à análise; para ela, nada seria incerto, o futuro e o passado estariam presentes aos seus olhos.
No que diz respeito às equações do movimento, o futuro e o passado parecem iguais. Einstein formalizou esta imagem dois séculos mais tarde, quando imaginou o universo como um contínuo espaço-tempo tetradimensional. Tudo é determinado, disse ele, tanto o início como o fim, por forças sobre as quais não temos qualquer controlo. É determinado tanto para o insecto como para a estrela. Seres humanos, legumes ou poeira cósmica, todos dançamos ao som de uma melodia invisível, entoada ao longe por um misterioso tocador.
Não há espaço para o deslizamento das engrenagens? Na verdade, há. Quando os físicos tentam executar o programa de Laplace, descobrem que não podem especificar perfeitamente o estado nem mesmo da partícula mais pequena e mais simples. Este é o famoso princípio da incerteza: Werner Heisenberg estabeleceu, na década de 1920, que quanto mais precisamente se determina a posição de uma partícula, menos se pode especificar o seu momento. Isto é por vezes discutido como uma questão de epistemologia, do que um observador pode saber, mas o problema é mais fundamental. Nenhum ser humano precisa de fazer parte do quadro. A incerteza é uma caraterística do universo.
Os teóricos lidaram com esta descoberta problemática substituindo a mecânica newtoniana por um novo sistema matemático. A mecânica quântica trata as partículas como ondas de probabilidade através de uma função de onda, utilizando uma equação que Schrödinger concebeu. A equação de Schrödinger permite aos físicos calcular - com um sucesso espantoso - como um sistema quântico evolui ao longo do tempo. Tal como as leis do movimento de Newton, a equação de Schrödinger é determinística na sua forma. Quando os físicos repetem o cálculo, obtêm sempre a mesma resposta, forçosamente. Mais uma vez, na mecânica quântica, o estado atual do universo parece determinar o estado seguinte.
É por isso que tantos físicos modernos continuam a adoptar o determinismo filosófico. Mas as suas teorias são deterministas porque as escreveram dessa forma. Dizemos que as leis governam o universo, mas isso é uma metáfora; é melhor dizer que as leis descrevem o que é conhecido. De certa forma, o erro começa com a palavra "leis". As leis não são instruções para a natureza seguir. Dizer que o mundo é "controlado" pela física - que tudo é "ditado" pela matemática - é pôr a carroça à frente dos bois. A natureza vem primeiro. As leis são um modelo, uma descrição simplificada de uma realidade complexa. Por muito bem sucedidas que sejam, permanecem necessariamente incompletas e provisórias.
Além disso, os cálculos quânticos da função de onda não produzem um resultado específico, mas sim uma distribuição de probabilidades - daí a situação do infeliz gato de Schrödinger, nem morto nem vivo até que a função de onda "colapse". Alguns físicos concordam que a indeterminação não pode ser eliminada, mas permanece inerente a todos os níveis. "O resultado destes pontos de vista é que o futuro está em aberto: de facto, é isso que faz dele o futuro", escreve Mitchell.
Como só habitamos o presente, não experimentamos esta indeterminação em primeira mão.... Se pudéssemos realmente vislumbrar o futuro, veríamos um mundo fora de foco. Não há caminhos separados, já bem delineados, à espera de serem escolhidos - apenas uma imagem difusa e instável que se torna cada vez mais difusa e instável quanto mais se olha para o futuro.
Entre o regime estrito do determinismo físico e o sentimento ingénuo do livre arbítrio, existe um território desconfortável onde encontramos muitos filósofos importantes. E se, perguntam eles, pudéssemos descrever uma versão do livre arbítrio, ou algo parecido com o livre arbítrio, que fosse compatível com o determinismo? Esta abordagem é designada por compatibilismo. Os compatibilistas defendem que, mesmo que aceitemos que o futuro já está fixado, podemos falar de liberdade psicológica de uma forma que preserve conceitos como a responsabilidade moral.
Daniel Dennett apresentou o caso moderno do compatibilismo no seu livro Elbow Room, de 1984: The Varieties of Free Will Worth Wanting - como ele disse, estava a "salvar tudo o que importava sobre o conceito quotidiano de livre-arbítrio, ao mesmo tempo que rejeitava os impedimentos". (Actualizando Elbow Room em 2014, expressou alguma frustração com o debate interminável: "É justo dizer que subestimei a persistência de algumas das ideias que procurei desmantelar e desacreditar nos anos 80.")
O compatibilismo tem muitos sabores, mas o ponto essencial é pôr a física de lado, deixá-la calmamente num canto e estudar as formas como as pessoas falam do livre-arbítrio, as questões profundas que ele levanta, as consequências para o comportamento e a ética - em suma, continuar a investigação do livre-arbítrio como se o universo tivesse espaço para tal coisa.
Mitchell poderia ter feito do seu argumento um argumento compatibilista. Dennett fez algo do género, explorando muitos dos mesmos temas, no seu livro de 2017 From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds. Mas Mitchell considera insatisfatório agir como se "uma mudança de perspectiva fosse tudo o que é necessário para nos tirar do buraco metafísico em que parecemos encontrar-nos". Ele quer dizer: sim, vivemos num universo materialista; sim, as leis da física aplicam-se; no entanto, o futuro ainda não está escrito e os seres vivos têm o poder de o mudar.
Rejeitar a visão reducionista não significa recorrer ao dualismo mente-corpo - postulando alguma entidade extra, não-física, como uma alma ou um espírito. Não há fantasmas nesta máquina. "As nossas mentes não são uma camada extra situada por cima dos nossos cérebros físicos", diz Mitchell. São a soma holística dessa atividade contínua, dinâmica e distribuída.
O cérebro é material e as suas partes são cada vez mais bem compreendidas. Enquanto os primeiros organismos tinham sensores de proteínas e vias iónicas para realizar o tipo mais básico de processamento de informação, nós temos redes de neurónios que disparam sinais eléctricos que excitam ou inibem outros, organizados aos milhões em colunas e folhas - "níveis e níveis de processamento interno em que a informação está a ser processada, analisada e transformada de cada área cortical para a seguinte", como diz Mitchell. À informação sobre o olfacto e o tacto juntam-se sinais cada vez mais complexos dos córtices visual e auditivo. Estas informações são combinadas e estratificadas para revelar relações de ordem superior e, desta forma, os organismos constroem modelos internos do mundo exterior.
Continua a ser apenas química e eletricidade, mas o estado do cérebro num dado momento não conduz inexoravelmente ao seguinte. Mitchell enfatiza o ruído inerente ao sistema: flutuações mais ou menos aleatórias que ocorrem num conjunto de "componentes húmidos, irregulares e incompreensivelmente minúsculos que oscilam constantemente". Ele acredita que o ruído não é apenas inevitável; é útil. Tem valor adaptativo para os organismos que vivem, afinal, num ambiente sujeito a mudanças e surpresas. "Os desafios que os organismos enfrentam variam de momento para momento", observa, "e o sistema nervoso tem de lidar com essa volatilidade: é precisamente para isso que está especializado". Mas o simples facto de acrescentar aleatoriedade a uma máquina determinista não produz nada a que possamos chamar livre-arbítrio.
O livre-arbítrio, distinto do arbítrio, implica consciência e auto-reflexão. No entanto, muito do que fazemos é involuntário. Muitos neurologistas vêem o comportamento involuntário como a norma e a sensação de vontade como um complemento ocasional. Têm uma ladainha de exemplos de ação desligada da vontade.
Mitchell poderia ter feito do seu argumento um argumento compatibilista. Dennett fez algo do género, explorando muitos dos mesmos temas, no seu livro de 2017 From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds. Mas Mitchell considera insatisfatório agir como se "uma mudança de perspectiva fosse tudo o que é necessário para nos tirar do buraco metafísico em que parecemos encontrar-nos". Ele quer dizer: sim, vivemos num universo materialista; sim, as leis da física aplicam-se; no entanto, o futuro ainda não está escrito e os seres vivos têm o poder de o mudar.
Rejeitar a visão reducionista não significa recorrer ao dualismo mente-corpo - postulando alguma entidade extra, não-física, como uma alma ou um espírito. Não há fantasmas nesta máquina. "As nossas mentes não são uma camada extra situada por cima dos nossos cérebros físicos", diz Mitchell. São a soma holística dessa atividade contínua, dinâmica e distribuída.
O cérebro é material e as suas partes são cada vez mais bem compreendidas. Enquanto os primeiros organismos tinham sensores de proteínas e vias iónicas para realizar o tipo mais básico de processamento de informação, nós temos redes de neurónios que disparam sinais eléctricos que excitam ou inibem outros, organizados aos milhões em colunas e folhas - "níveis e níveis de processamento interno em que a informação está a ser processada, analisada e transformada de cada área cortical para a seguinte", como diz Mitchell. À informação sobre o olfacto e o tacto juntam-se sinais cada vez mais complexos dos córtices visual e auditivo. Estas informações são combinadas e estratificadas para revelar relações de ordem superior e, desta forma, os organismos constroem modelos internos do mundo exterior.
Continua a ser apenas química e eletricidade, mas o estado do cérebro num dado momento não conduz inexoravelmente ao seguinte. Mitchell enfatiza o ruído inerente ao sistema: flutuações mais ou menos aleatórias que ocorrem num conjunto de "componentes húmidos, irregulares e incompreensivelmente minúsculos que oscilam constantemente". Ele acredita que o ruído não é apenas inevitável; é útil. Tem valor adaptativo para os organismos que vivem, afinal, num ambiente sujeito a mudanças e surpresas. "Os desafios que os organismos enfrentam variam de momento para momento", observa, "e o sistema nervoso tem de lidar com essa volatilidade: é precisamente para isso que está especializado". Mas o simples facto de acrescentar aleatoriedade a uma máquina determinista não produz nada a que possamos chamar livre-arbítrio.
O livre-arbítrio, distinto do arbítrio, implica consciência e auto-reflexão. No entanto, muito do que fazemos é involuntário. Muitos neurologistas vêem o comportamento involuntário como a norma e a sensação de vontade como um complemento ocasional. Têm uma ladainha de exemplos de ação desligada da vontade.
Respiramos, pestanejamos, sonhamos acordados, coçamo-nos, coramos, pegamos num copo, adormecemos (mais fácil do que querermos adormecer), percorremos o mesmo caminho familiar, tudo sem pensar um momento. As recordações surgem sem aviso prévio. Daniel M. Wegner ilustrou o seu influente texto de 2002, The Illusion of Conscious Will, com uma fotografia do Dr. Strangelove (interpretado por Peter Sellers no filme de Stanley Kubrick), cuja mão direita com luvas pretas estava sempre a disparar numa saudação nazi involuntária. A "síndrome da mão alienígena", explica Wegner, é um distúrbio genuíno "em que uma pessoa sente que uma mão está a funcionar com mente própria". A mão actua de forma contrária à intenção consciente do paciente, pelo menos tal como o paciente a percepciona.
Podemos pensar que é normal que a acção coincida com a vontade, mas Wegner argumenta o contrário:
Separam-se com frequência suficiente para nos fazer pensar que podem ser produzidas por sistemas separados na mente.... Assim que aceitamos a ideia de que a vontade deve ser entendida como uma experiência da pessoa que age, apercebemo-nos de que a vontade consciente não é inerente à acção - há acções que a têm e acções que não a têm.
As pessoas têm múltiplas "personalidades". Dizem: "Estou dividido". Têm um anjo num ombro e um demónio no outro.
Aos negacionistas do livre-arbítrio, é-lhes devido: em todos estes aspectos e noutros mais, a ideia do nosso "eu" consciente como um mestre fiável e competente do nosso destino - um piloto no cockpit - está muito desgastada. Mesmo nos nossos melhores dias, estamos sujeitos a ilusões e confusões. Agimos sem pensar, por hábito, reflexo ou instinto. Comportamo-nos de forma impulsiva, sem razões que possamos discernir. Mas uma decisão inconsciente não deixa de ser uma decisão. E, por vezes, pensamos. Reflectimos, ponderamos, hesitamos, pesamos as alternativas durante algum tempo antes de decidirmos agir.
Uma pedra de toque para os neurocientistas que duvidam do livre arbítrio é uma série de experiências controversas conduzidas por Benjamin Libet na década de 1980. Libet, neurocientista da Universidade da Califórnia, em São Francisco, colocou eléctrodos no couro cabeludo dos participantes e pediu-lhes que movessem um dedo sempre que quisessem e que comunicassem o momento em que tomavam a decisão.
Podemos pensar que é normal que a acção coincida com a vontade, mas Wegner argumenta o contrário:
Separam-se com frequência suficiente para nos fazer pensar que podem ser produzidas por sistemas separados na mente.... Assim que aceitamos a ideia de que a vontade deve ser entendida como uma experiência da pessoa que age, apercebemo-nos de que a vontade consciente não é inerente à acção - há acções que a têm e acções que não a têm.
As pessoas têm múltiplas "personalidades". Dizem: "Estou dividido". Têm um anjo num ombro e um demónio no outro.
Aos negacionistas do livre-arbítrio, é-lhes devido: em todos estes aspectos e noutros mais, a ideia do nosso "eu" consciente como um mestre fiável e competente do nosso destino - um piloto no cockpit - está muito desgastada. Mesmo nos nossos melhores dias, estamos sujeitos a ilusões e confusões. Agimos sem pensar, por hábito, reflexo ou instinto. Comportamo-nos de forma impulsiva, sem razões que possamos discernir. Mas uma decisão inconsciente não deixa de ser uma decisão. E, por vezes, pensamos. Reflectimos, ponderamos, hesitamos, pesamos as alternativas durante algum tempo antes de decidirmos agir.
Uma pedra de toque para os neurocientistas que duvidam do livre arbítrio é uma série de experiências controversas conduzidas por Benjamin Libet na década de 1980. Libet, neurocientista da Universidade da Califórnia, em São Francisco, colocou eléctrodos no couro cabeludo dos participantes e pediu-lhes que movessem um dedo sempre que quisessem e que comunicassem o momento em que tomavam a decisão.
Descobriu que a atividade cerebral relacionada com o dedo começava muitos milissegundos antes da consciência de qualquer decisão. Se a decisão consciente veio depois da ação, como pode ela ser a causa? "A posição da vontade consciente na linha do tempo sugere talvez que a experiência da vontade é um elo numa cadeia causal que conduz à ação, mas na verdade pode nem sequer ser isso", escreveu Wegner. "Pode ser apenas uma ponta solta - uma daquelas coisas, como a ação, que é causada por eventos cerebrais e mentais anteriores."
Mas alguém mexeu aqueles dedos. Ninguém sugere que eles tinham fios de marioneta presos. Sam Harris diz que "eu" não escolho; as escolhas são feitas "por acontecimentos no meu cérebro que eu, como testemunha consciente dos meus pensamentos e acções, não posso inspecionar ou influenciar". Mas onde está a linha que separa os acontecimentos no meu cérebro da testemunha consciente?
Mas alguém mexeu aqueles dedos. Ninguém sugere que eles tinham fios de marioneta presos. Sam Harris diz que "eu" não escolho; as escolhas são feitas "por acontecimentos no meu cérebro que eu, como testemunha consciente dos meus pensamentos e acções, não posso inspecionar ou influenciar". Mas onde está a linha que separa os acontecimentos no meu cérebro da testemunha consciente?
Digamos que sim: Nós fazemos escolhas. Tomamos decisões. Algumas das nossas decisões são prolongadas e ponderadas, enquanto outras são espontâneas e praticamente aleatórias. Podemos compreender as nossas escolhas, podemos racionalizá-las, ou podem permanecer misteriosas e obscuras.
Mitchell propõe aquilo a que chama um "conceito mais naturalizado do eu". Não somos apenas a nossa consciência; somos o organismo, visto como um todo. Fazemos as coisas por razões baseadas nas nossas histórias, e "essas razões são inerentes ao nível de todo o organismo". Na maior parte do tempo, talvez na maior parte do tempo, o nosso eu consciente não está no controlo. No entanto, quando a ocasião o exige, podemos reunir a nossa inteligência, como diz a expressão. Temos tantas expressões como essa - controle-se; recomponha-se; concentre-se nos seus pensamentos - metáforas para as coisas indistintas que vemos quando olhamos para dentro. Não nos perguntamos quem está a reunir o juízo de quem.
Mitchell salienta que a experiência de Libet foi concebida para encorajar a aleatoriedade: foi dito aos sujeitos que "deixassem que o impulso para agir surgisse por si só, em qualquer altura, sem qualquer planeamento prévio ou concentração no momento de agir". Mas algumas decisões podem muito bem ser inconsideradas, espontâneas ou mesmo aleatórias, enquanto outras envolvem uma deliberação cuidadosa:
Em termos gerais, as experiências de Libet têm muito pouca relevância para a questão do livre arbítrio. Não se relacionam de todo com decisões deliberativas.... Em vez disso, confirmam, em primeiro lugar, que a actividade neural no cérebro não é completamente determinista e, em segundo lugar, que os organismos podem escolher aproveitar a aleatoriedade inerente para tomar decisões arbitrárias em tempo útil. É provável que façamos isto a toda a hora, sem nos apercebermos disso.
De facto, um certo grau de aleatoriedade é essencial ao modelo neural de Mitchell para a agência e a tomada de decisões. O autor apresenta um modelo em duas fases: a recolha de opções - acções possíveis para o organismo tomar - seguida de um processo de seleção.
Mitchell propõe aquilo a que chama um "conceito mais naturalizado do eu". Não somos apenas a nossa consciência; somos o organismo, visto como um todo. Fazemos as coisas por razões baseadas nas nossas histórias, e "essas razões são inerentes ao nível de todo o organismo". Na maior parte do tempo, talvez na maior parte do tempo, o nosso eu consciente não está no controlo. No entanto, quando a ocasião o exige, podemos reunir a nossa inteligência, como diz a expressão. Temos tantas expressões como essa - controle-se; recomponha-se; concentre-se nos seus pensamentos - metáforas para as coisas indistintas que vemos quando olhamos para dentro. Não nos perguntamos quem está a reunir o juízo de quem.
Mitchell salienta que a experiência de Libet foi concebida para encorajar a aleatoriedade: foi dito aos sujeitos que "deixassem que o impulso para agir surgisse por si só, em qualquer altura, sem qualquer planeamento prévio ou concentração no momento de agir". Mas algumas decisões podem muito bem ser inconsideradas, espontâneas ou mesmo aleatórias, enquanto outras envolvem uma deliberação cuidadosa:
Em termos gerais, as experiências de Libet têm muito pouca relevância para a questão do livre arbítrio. Não se relacionam de todo com decisões deliberativas.... Em vez disso, confirmam, em primeiro lugar, que a actividade neural no cérebro não é completamente determinista e, em segundo lugar, que os organismos podem escolher aproveitar a aleatoriedade inerente para tomar decisões arbitrárias em tempo útil. É provável que façamos isto a toda a hora, sem nos apercebermos disso.
De facto, um certo grau de aleatoriedade é essencial ao modelo neural de Mitchell para a agência e a tomada de decisões. O autor apresenta um modelo em duas fases: a recolha de opções - acções possíveis para o organismo tomar - seguida de um processo de seleção.
Para nós, organismos capazes de livre arbítrio consciente, as opções surgem como padrões de actividade no córtex cerebral, sempre sujeitos a flutuações e ruído. Podemos sentir isto como "ideias que nos ocorrem". Depois, o cérebro avalia estas opções, com "votos a favor" e "votos contra", através de "circuitos interligados entre o córtex, os gânglios basais, o tálamo e o mesencéfalo". Desta forma, a seleção utiliza objectivos e crenças construídos a partir da experiência, armazenados na memória e ainda mais ou menos maleáveis.
O organismo unicelular primitivo move-se e come sem pensar. Nós, humanos, também nos movemos e comemos, e pensamos nisso. No caminho de lá para cá, a natureza criou organismos de capacidade crescente. As criaturas multicelulares desenvolveram uma morfologia especializada, incluindo neurónios ligados e células musculares agrupadas, que comunicam entre si através de sinais químicos. Os órgãos da visão e da audição tornaram-se meios valiosos de recolha de informação sobre o ambiente. As redes complexas de neurónios adquiriram a capacidade de armazenar representações simbólicas do mundo e das suas partes, incluindo, eventualmente, representações do eu, distinto de tudo o resto. Tudo isto aconteceu; não há nada de controverso nisso.
Podemos comparar diferentes organismos observando a sua profundidade cognitiva. Os seres humanos são admiravelmente profundos. "Se se pode dizer que um verme nemátodo está a pensar, não está certamente a pensar em muita coisa", diz Mitchell.
Pode integrar alguns sinais de cada vez e pode fazer formas simples de aprendizagem, mas não cria um grande mapa do mundo ou de si próprio e não faz qualquer tipo de cognição a longo prazo. Habita o aqui e agora.
Nós não somos assim, e sabemo-lo bem. Os nossos processos mentais raramente são algorítmicos, alterando os seus estados um passo de cada vez. O pensamento envolve feedback contínuo e auto-correção, e os componentes individuais não podem ser separados. Mitchell escreve:
Estas capacidades exigiam mais do que apenas um aumento do tamanho ou do poder de computação. À medida que os cérebros evoluíram, surgiu uma hierarquia de processamento complicada: "À medida que a folha cortical se expande, há uma tendência para as áreas existentes se dividirem em duas, criando novas áreas que podem atuar como novos níveis da hierarquia de processamento". Estes novos níveis são "capazes de abstrair informação e pensar em coisas novas". Olhamos para o mundo e olhamos para dentro de nós próprios com o olho da mente. Não só desenvolvemos objectivos e desejos, como os reconhecemos; desenvolvemos linguagem para eles; falamos sobre eles com os nossos semelhantes. Exercemos o livre arbítrio, e dizemo-lo - porque somos organismos sociais e a cultura também evolui.
No momento actual, é natural perguntar se uma inteligência artificial pode desenvolver algum grau de livre arbítrio ou agência. De facto, a questão do arbítrio nos sistemas de IA pode ser mais crítica do que a questão da consciência.
O organismo unicelular primitivo move-se e come sem pensar. Nós, humanos, também nos movemos e comemos, e pensamos nisso. No caminho de lá para cá, a natureza criou organismos de capacidade crescente. As criaturas multicelulares desenvolveram uma morfologia especializada, incluindo neurónios ligados e células musculares agrupadas, que comunicam entre si através de sinais químicos. Os órgãos da visão e da audição tornaram-se meios valiosos de recolha de informação sobre o ambiente. As redes complexas de neurónios adquiriram a capacidade de armazenar representações simbólicas do mundo e das suas partes, incluindo, eventualmente, representações do eu, distinto de tudo o resto. Tudo isto aconteceu; não há nada de controverso nisso.
Podemos comparar diferentes organismos observando a sua profundidade cognitiva. Os seres humanos são admiravelmente profundos. "Se se pode dizer que um verme nemátodo está a pensar, não está certamente a pensar em muita coisa", diz Mitchell.
Pode integrar alguns sinais de cada vez e pode fazer formas simples de aprendizagem, mas não cria um grande mapa do mundo ou de si próprio e não faz qualquer tipo de cognição a longo prazo. Habita o aqui e agora.
Nós não somos assim, e sabemo-lo bem. Os nossos processos mentais raramente são algorítmicos, alterando os seus estados um passo de cada vez. O pensamento envolve feedback contínuo e auto-correção, e os componentes individuais não podem ser separados. Mitchell escreve:
Os vários subsistemas envolvidos estão em constante diálogo uns com os outros, cada um tentando satisfazer os seus próprios constrangimentos no contexto da informação em mudança dinâmica que recebe de todas as áreas interligadas.O conceito de loops cognitivos - representações recursivas de outras representações, com feedback - é inspirado no conceito do cientista informático Douglas Hofstadter, a partir do qual surge a capacidade de pensar sobre o pensamento, de raciocinar sobre as razões.
Estas capacidades exigiam mais do que apenas um aumento do tamanho ou do poder de computação. À medida que os cérebros evoluíram, surgiu uma hierarquia de processamento complicada: "À medida que a folha cortical se expande, há uma tendência para as áreas existentes se dividirem em duas, criando novas áreas que podem atuar como novos níveis da hierarquia de processamento". Estes novos níveis são "capazes de abstrair informação e pensar em coisas novas". Olhamos para o mundo e olhamos para dentro de nós próprios com o olho da mente. Não só desenvolvemos objectivos e desejos, como os reconhecemos; desenvolvemos linguagem para eles; falamos sobre eles com os nossos semelhantes. Exercemos o livre arbítrio, e dizemo-lo - porque somos organismos sociais e a cultura também evolui.
No momento actual, é natural perguntar se uma inteligência artificial pode desenvolver algum grau de livre arbítrio ou agência. De facto, a questão do arbítrio nos sistemas de IA pode ser mais crítica do que a questão da consciência.
Num epílogo, Mitchell faz um balanço dos últimos desenvolvimentos das redes neuronais e dos modelos de linguagem de grande dimensão, referindo que a sua capacidade de gerar texto e de responder a solicitações de conversação cria uma impressão de conhecimento, se não de consciência. Ao mesmo tempo, as limitações dos modelos são bem conhecidas. Foram concebidos para tarefas especializadas, distintas da inteligência artificial geral. Simulam a linguagem humana com uma habilidade espantosa, baseada na procura de padrões estatísticos em enormes volumes de dados de treino, mas o texto que geram raramente está ligado ao significado do mundo real e falham frequentemente em situações novas. A compreensão das relações causais parece ser um ponto fraco. Mas, acima de tudo, são passivos.
A agência é o que nos distingue das máquinas. Para as criaturas biológicas, a razão e o objetivo advêm da ação no mundo e da experiência das consequências. As inteligências artificiais - desencarnadas, estranhas ao sangue, suor e lágrimas - não têm ocasião para isso. Se têm objectivos, esses objectivos são impostos pelos seus criadores. Não planeiam. Não se esforçam. Pelo menos até agora
A agência é o que nos distingue das máquinas. Para as criaturas biológicas, a razão e o objetivo advêm da ação no mundo e da experiência das consequências. As inteligências artificiais - desencarnadas, estranhas ao sangue, suor e lágrimas - não têm ocasião para isso. Se têm objectivos, esses objectivos são impostos pelos seus criadores. Não planeiam. Não se esforçam. Pelo menos até agora
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