Leituras pela manhã - Como a verdade c caiu em descrédito

 

Como a verdade caiu em descrédito

O medo de parecer autoritário assombra a sociedade

Terry Eagleton

A verdade é mais difícil de eliminar do que algumas pessoas pensam. Dizer que não existe verdade é já ter afirmado uma, ou pelo menos o que se considera ser uma. No entanto, a ideia de verdade está muito menos na moda do que costumava estar e há razões sociais e políticas para esta impopularidade.

Uma delas é o individualismo. Numa sociedade em que não existem laços fortes entre os seus membros, é provável que cada um tenha a sua própria interpretação do mundo, tal como é provável que cada um tenha a sua própria escova de dentes. Não se quer pedir emprestada a versão da verdade de outra pessoa, tal como não se quer pedir emprestada a sua escova de dentes. A verdade torna-se privatizada. É uma questão da minha experiência pessoal e certamente ninguém pode contestar isso.

De facto, a experiência pessoal está tão aberta ao debate e à discordância como a existência de Deus. Não há nada de absoluto nela. Uma das principais ideias do período moderno tardio, antes do nascimento do pós-modernismo, é o reconhecimento de que os seres humanos são constitutivamente opacos para si próprios. "Constitutivamente", porque esta falta de transparência está incorporada no tipo de animais que somos e não apenas numa lamentável cegueira que poderíamos corrigir com um pouco mais de auto-reflexão.

Quando Édipo começa finalmente a perceber quem é, reconhece que é um estranho para si próprio. Foi preciso incesto, parricídio, corrupção, auto-cegueira e auto-exílio para chegar à conclusão de que não tem uma noção segura da sua própria identidade e que esta é a condição de todos nós. Ora, deve haver formas mais fáceis de aprender esta lição.

Houve uma altura em que pensávamos que éramos transparentes para nós próprios e que os outros é que eram indecifráveis para nós. Hoje em dia, tendemos a aceitar que nem sempre estamos na posse total da nossa própria experiência e que os outros podem, por vezes, conhecer-nos melhor do que nós próprios. Entre outras coisas, isto deve-se ao facto de as outras pessoas estarem frequentemente bem posicionadas para ver o que fazemos, e o que fazemos é um guia mais seguro de quem somos do que aquilo que dizemos ou pensamos que somos. 

Se alguém insiste que é um apaixonado pelos animais e passa o seu tempo livre a dissecar sapos vivos, então está a iludir-se a si próprio. 

São as crenças implícitas no nosso comportamento e não as registadas nas nossas memórias, que realmente contam. Se a verdade é o que sentimos, não pode haver lugar para o auto-engano nos assuntos humanos. Não seria possível que um primeiro-ministro se declarasse um tipo como deve ser e acreditasse nisso, mas procurasse enganar o público sobre a invasão do Iraque.

Por isso, não sou um guia infalível do significado da minha própria experiência. Na altura, pensei que estava furioso mas olhando para trás, apercebo-me de que estava com medo. É verdade que a minha experiência é indubitável, no sentido em que estou realmente em agonia e nisso não me engano; mas para saber que estou a sentir agonia e não êxtase, tenho de ter os conceitos de agonia e êxtase e isso não é algo que eu possa conseguir sozinho. Só posso saber isso se pertencer a uma comunidade cuja linguagem inclua essas noções.

Neste sentido, mesmo a mais privada das experiências é pública. As crianças pequenas não criam espontaneamente o conceito de injustiça. Pelo contrário, participam numa forma de vida social em que a ideia de injustiça tem uma função, observam como os mais velhos se comportam e ouvem como as palavras são utilizadas como forças nesses contextos. 

Uma outra perceção da modernidade tardia é o facto de a experiência e a realidade estarem, de certa forma, dessincronizadas. Parece que o Sol gira em torno da Terra, mas isso deve-se ao facto de a Terra girar sobre o seu eixo. Um dos objectivos da ciência é colmatar o fosso entre a realidade e a nossa experiência da mesma, bem como explicar como surge esse fosso.

Como todos os conceitos, a verdade é inerentemente social. Tem de haver critérios públicos pelos quais possamos determinar o que conta como verdadeiro ou falso e esses critérios não são propriedade privada de ninguém. 

Também tem de haver critérios públicos para os conflitos sobre a verdade. A discordância só é possível se se chegar a acordo sobre o que se está a discordar. Não estamos a entrar em conflito sobre o valor da libra esterlina se estivermos a pensar em libras esterlinas e eu estiver a pensar no poeta americano com esse nome.

Um certo grau de consenso deve estar subjacente à mais veemente das altercações. As pessoas que gritam "Bem, é verdade para mim" (a geração #MeToo é também a geração "Me-Me-Me") também não compreenderam este ponto. Em vez de tornarem a ideia friamente impessoal da verdade mais calorosamente experiencial, acabam por aboli-la completamente. 

Se a verdade é apenas o que qualquer pessoa pensa que é verdade, então a palavra deixa de ser usada. Torna-se impossível distinguir entre o que eu sinto e a forma como o mundo é de facto.  

Os relativistas e os subjectivistas receiam que, se não tiverem razão, a verdade se torne dogmática, infalível e autoritária. Mas isso é ter medo de um bicho-papão. Dizer que uma proposição é científica é dizer, entre outras coisas, que ela pode estar errada. 

A ciência é uma discussão interminável, em que as nossas conclusões estão perpetuamente abertas à revisão, e a discussão é fundamentalmente um assunto político. É preciso garantir que todos têm a oportunidade de participar no debate, que o fazem em condições de igualdade, que ninguém pode impor os seus próprios interesses partidários na discussão, etc. 

Nada disto garante o aparecimento da verdade, mas é uma condição essencial para que ela surja. As pessoas que afirmam "É verdade para mim" tendem a não estar interessadas em nada disto. O que é que há para discutir? São elas que são absolutistas, pois parece não haver forma de refutar o que afirmam. De qualquer modo, alguém pode sempre protestar que a afirmação "é verdade para mim" não é verdade para si.

O "é verdade para mim" nasce de um falso igualitarismo. Se todos devem ser incluídos na sociedade política, então as opiniões de todos também devem ser respeitadas. Então e a opinião de que nem toda a gente deve ser incluída? Também deve ser respeitada? E a chamada lei da contradição? Se você acha que ler Agatha Christie lhe dá cancro da próstata e eu discordo, então um de nós tem de estar errado. Mas os pós-modernistas têm relutância em admitir que alguém está errado. Ofende a lei da inclusividade, para além de fazer com que algumas pessoas pareçam inferiores a outras. De qualquer forma, de que ponto de vista olímpico se pode fazer tal julgamento? Como é que eu posso julgar que existem polícias sexistas na Grã-Bretanha? Não será tal afirmação um sinal de superioridade moral ou de elitismo intelectual da minha parte?

É este o pensamento viciado que passa por argumento genuíno em certos círculos. O medo de parecer autoritário, quando o que se está a tentar fazer é dizer a verdade, assombra a cultura contemporânea. Dizer "São nove horas" soa desagradavelmente absoluto, por isso é aconselhável acrescentar um "tipo". It's like nine o'clock soa muito mais agradavelmente incerto. A sensação generalizada de incerteza é uma das razões pelas quais a verdade caiu em descrédito.