Leituras pela manhã - Jung e a hipersanidade

 

(os filósofos não são todos hipersanos?)

Os hipersanos estão entre nós, se estivermos preparados para os ver

Carl Jung era uma dessas pessoas.

KEY TAKEAWAYS

"Hipersanidade" não é um termo comum ou aceite. Mas também não o inventei. Deparei-me pela primeira vez com o conceito durante a formação em psiquiatria, em The Politics of Experience and the Bird of Paradise (1967) por R D Laing.

Neste livro, o psiquiatra escocês apresentou a "loucura" como uma viagem de descoberta que poderia abrir-se a um estado livre de consciência superior, ou de hipersanidade. Para Laing, a descida à loucura poderia levar a um despertar em vez de um 'colapso'.

Alguns meses mais tarde, li a autobiografia de C G Jung, Memories, Dreams, Reflections (1962), que forneceu um caso de experiência própria. Em 1913, na véspera da Grande Guerra, Jung rompeu a sua amizade com Sigmund Freud e passou os anos seguintes num estado de espírito perturbado que o levou a um "confronto com o inconsciente".

À medida que a Europa se desfazia, Jung ganhou experiência em primeira mão de material psicótico, no qual encontrou "a matriz de uma imaginação mito-poética que desapareceu da nossa era racional". 

Tal como Gilgamesh, Odisseu, Heracles, Orfeu e Enéas antes dele, Jung viajou para o fundo de um submundo onde conversou com Salomé, uma jovem atraente e com Filemon, um homem velho com barba branca, asas de guarda-rios e chifres de touro. 

Embora Salomé e Filemon fossem produtos do inconsciente de Jung, tinham vidas próprias e diziam coisas em que não tinha pensado anteriormente. Em Philemon, Jung tinha finalmente encontrado a figura paterna que tanto Freud como o seu próprio pai não tinham sido. Mais do que isso, Filemon era um guru, e prefigurou o que Jung se tornaria mais tarde: o velho sábio de Zurique. Enquanto a guerra ardia, Jung ressurgiu na sanidade e considerou que tinha encontrado na sua loucura "a matéria-prima para o trabalho de uma vida inteira".

O conceito Laingiano de hipersanidade, embora moderno, tem raízes antigas. Diógenes o Cínico (412-323 a.C.), ao ser-lhe pedido que nomeasse a mais bela de todas as coisas,  respondeu parrhesia, que em grego antigo significa algo como "pensamento desinibido" ou "expressão plena". 

Diógenes costumava passear por Atenas em plena luz do dia brandindo uma lâmpada acesa. Sempre que as pessoas curiosas paravam para perguntar o que estava a fazer, respondia: 'Estou à procura de um ser humano' - insinuando assim que o povo de Atenas não estava à altura, ou mesmo muito consciente, do seu pleno potencial humano.

Depois de ter sido exilado de Sinope por ter adulterado a sua moeda, Diógenes emigrou para Atenas, assumiu a vida de um mendigo e fez da sua missão desfigurar - metaforicamente, desta vez - a moeda do costume e da convenção que era a falsa moeda da moralidade. Desdenhou a necessidade de um abrigo convencional ou qualquer outro tipo de "delicadeza", e optou por viver numa bacia e sobreviver com uma dieta de cebolas. Diógenes provou à posterior satisfação dos estóicos que a felicidade não tem nada a ver com as circunstâncias materiais de uma pessoa e sustentou que os seres humanos tinham muito a aprender com o estudo da simplicidade dos cães, que, ao contrário dos seres humanos, não tinham complicado cada simples presente dos deuses.

O termo 'cínico' deriva do grego kynikos, que é o adjectivo de kyon ou 'cão'. Uma vez, ao ser desafiado a masturbar-se no mercado, Diogenes lamentou que não fosse tão fácil aliviar a fome esfregando um estômago vazio. Quando lhe perguntaram, noutra ocasião, de onde vinha, respondeu: "Sou um cidadão do mundo" (cosmopolitas), uma afirmação radical na altura e o primeiro uso registado do termo "cosmopolita". Ao aproximar-se da morte, Diógenes pediu que os seus restos mortais fossem atirados para fora das muralhas da cidade para que os animais selvagens se banqueteassem. Após a sua morte na cidade de Corinto, os Coríntios ergueram à sua glória um pilar sustentado por um cão de mármore de Paros.

Jung e Diógenes apareceram como loucos pelos padrões da sua época. Mas ambos tinham uma profundidade e acuidade de visão que faltava aos seus contemporâneos e que lhes permitia ver através das suas fachadas de "sanidade". Tanto a psicose como a hipersanidade colocam-nos fora da sociedade, fazendo-nos parecer 'loucos' para a corrente dominante. Ambos os estados atraem uma mistura inebriante de medo e fascínio. Mas enquanto a desordem mental é angustiante e incapacitante, a hipersanidade é libertadora e fortalecedora.

Depois de ler, The Politics of Experience, o conceito de hipersanidade ficou na minha mente. Se existe algo como a hipersanidade, a implicação é que a mera sanidade não é tudo, mas sim um estado de dormência e entorpecimento com um potencial menos vital que a loucura. Isto parece-me mais evidente nas respostas frequentemente inapropriadas das pessoas, tanto verbais como comportamentais, ao mundo à sua volta. Como diz Jung:

A condição de alienação, de estar a dormir, de estar inconsciente, de estar fora de si mesmo, é a condição do homem normal.

Ou, sobre o papel da sociedade:

A sociedade valoriza muito o seu homem normal. Ela educa as crianças a perderem-se a si próprias e a tornarem-se absurdas, e assim a serem normais.

E, finalmente:

Os homens normais mataram talvez 100.000.000 dos seus semelhantes normais nos últimos 50 anos.

Muitas pessoas "normais" sofrem de falta de hipersanidade: têm uma visão de mundo estreita, prioridades confusas e são destruídas pelo stress, pela ansiedade e por auto-ilusões. Como resultado, por vezes fazem coisas perigosas e tornam-se fanáticos ou fascistas ou pessoas destrutivas (não construtivas). 

Em contraste, as pessoas hipersanas são calmas, contidas e construtivas. 

Não é que os "sãos" sejam irracionais, mas falta-lhes o alcance, como se se tivessem tornado prisioneiros das suas vidas arbitrárias, presos na sua própria estreita subjectividade. Incapazes de se abandonarem, mal olham à sua volta, mal vêem a beleza e a possibilidade, raramente contemplam o grande plano - e tudo, em última análise, por medo de perderem a si próprios, de se quebrarem, de enlouquecerem, usando uma forma de subjectividade extrema para se defenderem de outra, enquanto a vida - misteriosa, vida mágica - lhes escorrega pelos dedos.

E se houvesse outro caminho para a hipersanidade, um que, comparado com a loucura, fosse menos temível, menos perigoso e menos prejudicial? E se, para além de um caminho difícil, houvesse também uma estrada cheia de pétalas perfumadas? Afinal de contas, Diógenes não enlouqueceu propriamente. Nem outros hipersanos, como Sócrates e Confúcio, embora o Buda tenha sofrido, no início, com o que hoje poderia ser classificado como depressão.

Para além de Jung, existem alguns exemplos modernos de hipersanidade? Sim, aqueles que escaparam da caverna das sombras de Platão, mas esses estavam relutantes em rastejar de novo para lá e envolver-se nos assuntos dos homens e a maioria das pessoas hipersanas, em vez de cortejar os holofotes da fama, prefere os seus jardins resguardados.

 

Poucos sobem à notoriedade pela diferença que se sentiam obrigados a fazer, pessoas como Nelson Mandela e Temple Grandin. E os hipersanos ainda estão entre nós: desde o Dalai Lama até Jane Goodall, há muitos candidatos. Embora possam parecer viver num mundo próprio, isto deve-se apenas ao facto de se terem aprofundado mais na forma como as coisas são, do que aquelas pessoas 'sãs' que vivem à sua volta.

Versão vídeo: the-little-known-concept-of-hypersanity-