Leituras pela manhã - como viver bem numa sociedade em crise (o legado dos cínicos)

O poder moral dos cínicos

por Carlos Fraenkel

O título da exposição de Ai Weiwei (dissidente chinês) é "Em Busca da Humanidade" e o cartaz mostra o rosto de Ai com uma barba cinzenta desgrenhada. A humanidade é difícil de encontrar quando estamos a ser desumanizados por estruturas que nos fazem infligir ou sofrer danos. Mas o título não visa apenas os males do nosso tempo. São também uma referência a Diógenes, o Cínico, que em plena luz do dia pegou numa lâmpada e saiu à procura de seres humanos no concorrido mercado de Atenas.

Ai Weiwei e Diógenes [o Cínico] também concordam que a melhor maneira de o fazer é através de provocações teatrais que nos sacoudam da nossa complacência e da consciência da nossa condição alienada. Já em 1983, o crítico de arte americano Thomas McEvilley salientou o paralelo entre o cinismo e a arte activista contemporânea. Diógenes, escreveu ele, transforma a cidade num palco para a sua "filosofia de provocação". 

A moralidade e o estilo de vida dos cínicos são um grande espectáculo do dedo médio à convenção social. São os punks do mundo antigo. Os cínicos desprezam o que as pessoas normalmente anseiam: dinheiro, poder, fama. 

Para Diógenes de Sinope, o mais flamboyant dos antigos cínicos, estávamos melhor como mendigos do que como bilionários. Como um sem-abrigo, dormia às portas de edifícios públicos. Estava um dia a apanhar sol quando Alexandre o Grande passou por ali, curioso para conhecer o sábio excêntrico. O imperador disse-lhe para pedir o que lhe apetecesse. "Por favor, afaste-se", disse ele a Alexandre. "Está a bloquear a luz"! 

Depois de ver um rapaz beber das suas mãos, deitou fora a sua taça. Não se deixe pesar por posses materiais desnecessárias! Ele comia, masturbava-se e defecava em público sem se importar. (Quando os transeuntes o repreendiam por se masturbar, ele respondia que desejava poder satisfazer tão facilmente a fome só esfregando o estômago). Não deixava que ninguém o calasse. A liberdade de expressão, dizia, deu-lhe o direito de gritar contra a hipocrisia e a corrupção. Nem se esquivou a insultar os altos e poderosos (quando um homem rico lhe pediu para não cuspir nos preciosos tapetes e móveis da sua villa, cuspiu na sua cara - a única coisa, explicou ele, suficientemente barata para cuspir). Pediu que o seu corpo fosse atirado sobre as muralhas da cidade após a sua morte. Pelo menos seria útil para os animais selvagens.

Os cínicos divertem-se com a transgressão? Pelo contrário. Do ponto de vista deles, todos os outros estão errados enquanto são paradigmas de sabedoria e virtude. Eles viam-se a si próprios como os discípulos de Sócrates. A filosofia que "executaram" foi uma homenagem ao seu mestre, que tentou acordar os seus concidadãos do seu sono moral como um moscardo a picar um cavalo adormecido. Sócrates incomodava toda a gente com perguntas: 'É uma boa pessoa? Agiu correctamente? Sem isso todos os seus objectivos são inúteis - quer queira tornar-se médico ou advogado, ficar rico e famoso, ser um bom pai ou apenas ter uma noite divertida na cidade. Não corra atrás de riqueza, reputação e honras'. Em vez disso, cuide do "melhor estado possível da sua alma". Será que os seus concidadãos lhe agradeceram pelo toque de despertar? Não. Condenaram-no à morte. A antiga busca pela boa vida teve um início traumático.

O método dos cínicos era muito diferente do de Sócrates. Onde Sócrates apostava nos argumentos, eles apostavam na terapia de choque. Platão, que se via a si mesmo como o verdadeiro herdeiro de Sócrates, via Diógenes como um "Sócrates enlouquecido".

O objectivo da terapia de choque dos cínicos era duplo. Queriam mostrar que as normas por que vivemos carecem de toda a autoridade. Ao contrário das leis da natureza que são válidas sempre e em todo o lado, as nossas normas são meros costumes locais. E seguir estes costumes não é moralmente inócuo. Colocam-nos em desacordo com o que os cínicos consideravam as verdadeiras normas. 

Longe de serem apenas opositores e executantes de transgressões, os cínicos pensavam ter descoberto um código moral universal. Como diz um texto da antologia de Usher: o verdadeiro pervertido não é Diógenes que se masturba em público, mas sim o resto de nós, que "nos ocupamos ... com o comportamento mais ultrajante, impróprio à nossa natureza: roubar dinheiro, processos judiciais injustos, sicofantismo e a procura de outras porcarias deste tipo".

Hoje em dia temos muitas razões para questionar a validade das normas pelas quais vivemos. A busca de Sócrates e as artimanhas de Diógenes surgiram numa época da antiga Atenas que era tão moralmente confusa como a nossa. A guerra civil com Esparta arrastou-se por trinta anos. Uma peste matou um quarto da população. Um grupo de tiranos pôs a nu a fragilidade da democracia. Uma nova raça de intelectuais desmantelou mitos religiosos (o sol é uma massa de metal quente, dizia o filósofo Anaxagoras e não o deus Helios a conduzir a sua carruagem através do céu). O encontro com outras culturas minou os seus costumes ancestrais. Um contemporâneo anónimo de Sócrates acumulou amontoados de provas para demonstrar quão amplamente difere o "que as cidades e as nações consideram  vergonhoso". Aqui está um exemplo de uma longa lista de normas contraditórias:

Os massagetas cortam os seus pais mortos e depois comem-nos e isso parece-lhes uma forma de enterramento especialmente sagrada: ser enterrado dentro dos filhos. Se uma pessoa fizesse isto na Grécia, seria expulsa da Grécia e morreria uma morte miserável por fazer coisas vergonhosas e horríveis.

No meio da crise, Platão observou que "os costumes e práticas dos nossos pais" estavam a desintegrar-se a uma "velocidade espantosa". Os principais opositores intelectuais de Sócrates, os Sofistas, concluíram que todas as normas são relativas: convenções de um determinado tempo e lugar. Se os massagetes acreditam que é piedoso cortar os seus pais mortos e comê-los, então é piedoso para eles. Se os gregos recuam horrorizados com essa prática, então é impiedoso para eles.

O relativismo também tem campeões contemporâneos: desde antropólogos culturais a guerreiros da cultura. Os seus motivos são nobres. Dos britânicos na Índia aos americanos no Iraque, os projectos coloniais ou imperialistas são muitas vezes justificados como espalhando valores ocidentais. Mas se os valores ocidentais são paroquiais, não universais, não podem justificar a dominação ocidental. Tal como os gregos não têm autoridade moral para impor os seus valores aos massagetes, os britânicos não têm autoridade moral para impor os seus valores aos indianos. O mesmo se aplica à hegemonia cultural no seio de uma sociedade. Se o cânone cultural - supostamente grandes livros que se lê na faculdade, por exemplo - não exprime valores universais mas as preferências dos homens brancos, não há razão para que todos o reverenciem. 

A falha dessa argumentação é: se os homens brancos já não podem impor os benefícios da civilização universal pelo facto das normas serem relativas, então também já não têm de o fazer. Se não houver normas universais pelas quais as acções sejam certas ou erradas, podem simplesmente esmagar a parte mais fraca sem se preocuparem com a censura. Sofistas como Thrasymachus argumentam exactamente isso: "a justiça é a vantagem dos mais fortes". Na ausência de normas universais, o poder está sempre certo. Desta forma, o relativismo pode tornar-se o caminho para uma tomada de poder sem escrúpulos.

É por isso que Sócrates e os cínicos procuraram uma saída diferente. Sócrates reconheceu os argumentos dos Sofistas, mas negou a sua conclusão relativista. Em vez disso, pensou que conseguiria chegar a normas universais através de um exame racional. No entanto, a sua busca não deu em nada. Era apenas mais sábio do que os seus companheiros atenienses porque, 'sabia que nada sabia'. Não se curvava às normas locais, transmitidas pela tradição, mas também não oferecia um substituto.

Os cínicos pensavam ter encontrado a resposta que iludia Sócrates. Não procure sabedoria nas cidades ou nações - Atenas ou Esparta, Grécia ou Pérsia. Olhem antes para a natureza. É aí que as verdadeiras normas estão em exposição para todos verem. No quarto século EC, o Imperador Juliano "o Apóstata" - um cristão caduco ansioso por restaurar o paganismo - resumiu o movimento:

Os cínicos procuram uma felicidade que surge de viver de acordo com a Natureza, sem deferência para com as opiniões da multidão. As plantas também florescem, como aliás todos os animais, quando cada um atinge o seu fim natural, sem impedimentos. ... Do mesmo modo para os seres humanos - não devemos correr à procura da felicidade como se ela estivesse escondida fora de nós próprios.

Considere um cão (kuôn em grego, do qual deriva o nome "Cínico"). As suas necessidades de comida, sexo, urinar, calor, etc., são poucas e fáceis de satisfazer. Ele não sonha com laços de seda, foie gras ou vilas luxuosas. Nem grandes ambições ou sentimentos de vergonha o atormentam. Resumindo: deixe o cão seguir a sua natureza e ele é feliz. O mesmo se aplica a polvos e elefantes, girassóis e castanheiros. Claro, os animais e as plantas por vezes murcham ou são comidos. Mas tire os seres humanos de cena, os cínicos argumentam e a natureza é um lugar na sua maioria feliz.

Julian traça os seus ensinamentos até dois oráculos apolonianos: "Conhece-te a ti mesmo" e o críptico "Desvaloriza a moeda". O primeiro refere-se à apreensão da natureza humana e das suas verdadeiras necessidades, o segundo no sentido figurado de, desfigurar a "moeda da norma", desconsiderar as convenções que entram em conflito com as prescrições dessa natureza. 

Os cínicos admitem que não podemos depender apenas de recursos internos para sermos felizes. Só os deuses não precisam de nada. Porém podemos ser o mais parecidos com eles podando todas as vontades humanas desnecessárias através da askêsis (disciplina). Para endurecer o seu corpo, "no Verão rolava na areia quente" e "no Inverno abraçava estátuas cobertas de neve". 

A grande questão é, porque é que nós, ao contrário de outros animais, normalmente procuramos a felicidade no lugar errado. Os cínicos respondem que usamos mal a razão, a característica distintiva da natureza humana: percebemos mal a felicidade e perseguimos desejos irracionais. O pensamento confuso sobre a felicidade dá origem a comunidades mantidas juntas por valores e convenções sem fundamento que interiorizamos à medida que crescemos. Destes, alguns desejos de combustível para coisas de que não precisamos - riqueza, poder, fama, luxo. Outros induzem a uma vergonha inútil.

Os cínicos, então, defendem uma espécie de detox cultural. A civilização corrompe. (Sobre este ponto antecipam o veredicto de Rousseau.) Para eles, os verdadeiros punks são pessoas como nós que violam as normas da natureza. Convertendo-se ao cosmopolitismo, exortam: sigam as leis universais da natureza e não as convenções locais aleatórias que enchem a vossa mente de inúteis culpas e desejos.

O filósofo francês do século XVIII, Jean le Rond d'Alembert, afirmou que cada época precisa de um Diógenes. Ao fazer da natureza o árbitro do nosso modo de vida, os cínicos deram início a uma revolução moral. A maioria dos antigos filósofos seguiram o seu exemplo - desde Platão e Aristóteles até aos estóicos e epicuristas. 

No período helenístico, os filósofos olharam para o berço para estudar as instruções da natureza em recém-nascidos cujo comportamento ainda não tinha sido distorcido através de influências sociais, mas os teóricos críticos de hoje - feministas, activistas dos direitos dos queer, anti-racistas - suspeitam, muitos compreensivelmente, dos apelos à autoridade moral da natureza. Muito frequentemente tais apelos têm sido abusados para justificar normas chauvinistas - patriarcais, heterossexuais, racistas - como se estes estivessem enraizados na ordem natural, e não em regimes de poder opressivos. 

Os cínicos aplaudiriam as suas críticas, mas também os advertiriam para não deitar fora o bebé com a água do banho. 

O problema com estas normas chauvinistas, argumentam, não é o apelo à natureza, mas a deturpação do que a natureza prescreve. Tomemos o caso dos direitos dos animais: os activistas que afirmam que os chimpanzés ou elefantes têm direito aos direitos de uma pessoa não humana argumentam que os animais foram privados destes direitos porque a sua natureza foi deturpada no passado. Poderia Ai Weiwei criticar a vida danificada através da arte sem uma ideia de como é a vida não danificada?

Note-se, contudo, que os antigos filósofos que aceitam a autoridade da natureza discordam ferozmente sobre aquilo em que essa autoridade se traduz. O bebé no berço ensina uma coisa aos estóicos, outra aos epicuristas e aos aristotélicos nada de nada. Em vez de ceder uma doutrina moral escrita em pedra, a viragem cínica para a natureza abre espaço para o debate e a contestação. Os próprios cínicos foram capazes de fundamentar um projecto de crítica moral e social entrincheirada no seu conceito de florescimento humano.
A antologia de Usher (M. D. Usher, How to Say No: An Ancient Guide to the Art of Cynicism) dá vida a esse projecto e dá-nos a oportunidade de avaliar os seus méritos através de vozes cínicas, desde o século IV a.C. até à era cristã, numa altura em que estamos a lutar para descobrir a forma correcta de viver, engolfados por crises sucessivas. Os textos provam que os cínicos não perderam o seu poder de perturbar - quer nos juntemos a eles, ou não, para gritar "FUCK" às convenções da nossa sociedade.