Se a arte ... realiza qualquer forma de serviço moral, fá-lo alertando-nos para as dificuldades de ser moral.
O livro foi publicado em 1918, com a Alemanha a recuperar da destruição da Primeira Guerra Mundial. Mann quase não menciona a guerra. São 500 páginas de defesa apaixonada contra as tentativas de subordinar a arte a imperativos políticos, a que chama, "a impolitibilidade do absoluto".
O argumento depende de uma noção extremamente exaltada de arte, mais do que da política. Por política, ele significa não apenas o negócio dos estadistas, mas a missão aparentemente mais nobre de civilizar um povo, de realizar a sua humanidade comum como manifestada na virtude universal, na felicidade universal e na liberdade universal.
A arte, aos seus olhos, serve um objectivo superior e mais importante no seu conjunto. Fá-lo porque corresponde melhor àquilo que em nós é verdadeiramente humano - não a nossa natureza social, mas a nossa personalidade infinitamente complexa, irredutível às unidades estatísticas de nivelamento da administração política ou às ideias abstractas dos "homens literários da civilização".
Vista sob esta luz, o livro de Mann pode ser visto como um gesto de resistência ao empobrecimento da experiência humana que, juntamente com a Guerra, parecia um efeito secundário quase inevitável da sociedade moderna e racionalizada.
Vista sob esta luz, o livro de Mann pode ser visto como um gesto de resistência ao empobrecimento da experiência humana que, juntamente com a Guerra, parecia um efeito secundário quase inevitável da sociedade moderna e racionalizada.
Sim, os seres humanos são seres sociais, e a vida social precisa de coordenação de acções e distribuição de recursos. Mas os seres humanos não são meros seres sociais. Não somos os actores friamente racionais da ciência administrativa, nem somos os incansáveis agitadores políticos que todos os movimentos sociais esperam. Muitas vezes, somos mais como o Frédéric Moreau de Flaubert, meio consciente a tropeçar em actividades políticas, mas constantemente assombrados pela mediocridade burguesa e por voos de fantasia romântica. Ou somos como o Capitão Ahab, de Melville, empenhado numa tarefa não para o bem da sua tripulação, mas puramente por causa da vingança.
Certamente, nada de bom pode vir do simples facto de ignorar isto. Se a arte, e especialmente a literatura, desempenha qualquer forma de serviço moral, fá-lo alertando-nos para as dificuldades de ser moral - ensinando-nos aquilo a que Lionel Trilling chamou realismo moral.
Alguns têm defendido este argumento como um ataque avant la lettre à intolerância da cultura contemporânea "de cancelamento da cultura".
Christopher Beha observa que a defesa de Mann da "ideia de que prejudicamos os elementos mais importantes da vida quando os utilizamos instrumentalmente, para fins políticos, representa um verdadeiro desafio ao nosso momento, obcecado como está com a responsabilidade política do artista".
É difícil não ler o aval de Beha como uma forma de alistar Mann como crítico do suposto sufoco do debate e da experiência de cultura política uniforme de hoje, tal como foi denunciado pela infame «Carta sobre Justiça e Debate Aberto» do ano passado publicada em Harper's, que Beha edita.
Por muito que Mann desafie o fanatismo moral, coloca implicitamente um desafio ainda mais terrível àqueles que ressuscitariam a sua defesa da arte não política nos dias de hoje. Será possível fazê-lo sem consequências eminentemente políticas - isto é, iliberais e anti-democráticas?
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