A biografia intelectual de Hannah Arendt por Samantha Rose Hillmé um olhar oportuno sobre um dos pensadores políticos mais impactantes, se bem que esquivos, do século XX.
O livro torna acessíveis os temas-chave da obra de Arendt.
Procurando um enfoque filosófico na obra criativa que escapa à névoa teutónica mística de Heidegger? Ver o conceito de natalidade descrito em A Condição Humana.
Preocupado com a ascensão do autoritarismo populista? «As Origens do Totalitarismo» continuam a ser uma leitura estimulante.
Querendo recuar da relevância política para algo mais primário? As reflexões tardias de Arendt sobre o pensamento e o juízo serão poderosas.
Em todos estes casos, e em muitos mais, Hill é uma guia atenciosa.
A biografia inicial é abordada rapidamente. Hill não diz muito sobre o impacto da morte do pai de Hannah, apenas observando com estranha antecipação que a perda não diminuiu a sua "maravilha inerente de estar no mundo".
A biografia inicial é abordada rapidamente. Hill não diz muito sobre o impacto da morte do pai de Hannah, apenas observando com estranha antecipação que a perda não diminuiu a sua "maravilha inerente de estar no mundo".
Seja como for, sabemos pela biografia mais detalhada de Elisabeth Young-Bruehl de 1982 que a jovem de sete anos Hannah manteve uma disposição invulgarmente ensolarada durante meses após a morte do seu pai, mas um ano depois começou a agir e a sucumbir a várias doenças; Young-Bruehl entendeu isto como a forma de luto de Hannah.
A família da jovem era inobservante, mas ela aprendeu sobre a sua identidade judaica com o antisemitismo quotidiano da rua. Depois de a sua mãe se ter mudado para a Prússia Oriental, um lugar desafiante para estar na deflagração da Primeira Guerra Mundial, Hannah confortou-se nos seus livros. Anos mais tarde, quando perguntada por Günter Gaus porque tinha lido Kant em tão tenra idade, ela respondeu: "Ou estudo filosofia ou afogo-me, por assim dizer".
Aos 18 anos, Arendt foi para a Universidade de Marburg, onde conheceu Martin Heidegger. Ele publicaria o seu «Ser e Tempo» epocais apenas alguns anos mais tarde.
Heidegger foi professor carismático duas vezes mais velho que Arendt e eles tornaram-se interlocutores privilegiados e depois amantes.
Segundo Hill, outra relação de grande importância para Arendt era com Anne Mendelssohn Weil.
O marido de Anne, Eric Weil, escreveu um dos relatos mais contundentes da perfídia de Heidegger pouco depois da guerra - observando ironicamente que Heidegger tinha todos os motivos para se queixar que, apesar de colocar toda a sua autoridade em apoio do Terceiro Reich, os nazis não lhe demonstraram o devido respeito, preferindo o biologismo grosseiro dos outros.
Hill relata como Arendt deixou Marburg e Heidegger para estudar com o professor deste último, Edmund Husserl, e depois com o seu rival, Karl Jaspers. Arendt escreveu a sua dissertação de doutoramento sobre o amor e Santo Agostinho. Publicou também um livro sobre a vida e o salão da intelectual judaica do século XVIII Rahel Varnhagen.
A situação para os judeus estava a piorar, e "a única maneira de ser uma pessoa conscienciosa era tornar-se um fora-da-lei". Arendt fugiu para França, onde fazia parte de grupos sionistas e amigos íntimos de Walter Benjamin e de outros intelectuais marxistas. Arendt seria reunida com outros judeus e teve um tempo angustiante a caminho de Marselha. Tantos pereceram ao tentar escapar, incluindo Benjamin.
Que ganhariam os sortudos sobreviventes judeus, perguntou ela? "A experiência da tristeza - a faculdade de se adaptarem e não se deixarem aniquilar".
Arendt conseguiu chegar a Nova Iorque com o seu novo marido, Heinrich Blücher e no final da guerra já estava a trabalhar em «As Origens do Totalitarismo». Em 1949, regressou à Europa para encontrar uma "nuvem de melancolia" que pairava sobre um continente em ruínas.
«As Origens» tornaram Arendt bem conhecida e ela começou a ensinar em universidades.
Se gostava cada vez mais da sua reputação pública, gostava ainda mais de a pôr em risco, o que fez no seu relatório para o The New Yorker sobre o julgamento de Adolf Eichmann. O seu «Eichmann em Jerusalém» (1963) desapontou aqueles que queriam ver o antigo funcionário nazi como um monstro maligno, e enfureceu outros por causa do seu relato de cumplicidade judaica nos assassinatos do seu próprio povo.
Hill cita a alegação de Arendt de que relatar o julgamento era "uma obrigação que devo ao meu passado",
A Arendt de Hill é uma pensadora que passa facilmente da poesia à filosofia, da reflexão sobre política a uma análise do próprio pensamento. Tal como Elisabeth Young-Bruehl, Hill enfatiza os esforços de Arendt para manter o seu "amor pelo mundo" - um abraço da pluralidade do que podemos encontrar, apesar dos "tempos sombrios" em que podemos encontrar-nos.
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