O mistério da vida não pode ser resolvido pela ciência
O reducionismo é uma forma bem sucedida de explicar o universo, mas não pode substituir a experiência. Isto faz parte do mistério da vida.
Adam Frank
Todas as manhãs emerge do sono, abre os olhos, e descobre que... yup... ainda aqui está. Outro dia no planeta - a respirar, a comer e a trabalhar para que possa continuar a respirar, a comer e a trabalhar. Basicamente, está a tentar manter tudo junto enquanto se diverte um pouco. Depois, após cerca de 16 horas, voltará a deitar-se com um dia a menos no seu inventório de vida, sabendo que amanhã terá de repetir todo o esforço novamente. Esta é a realidade, de uma forma ou de outra, para vós, para mim, e para todos os outros seres humanos do planeta. Tem sido também a realidade, de uma forma ou de outra, para cada ser humano desde que emergimos como uma espécie separada há cerca de 300.000 anos. Pensando bem, tudo parece muito estranho. De que se trata tudo isto? Para que serve tudo isto? Haverá um mistério de vida?
O mistério da vida
Hoje gostaria de responder a estas questões através da lente de outra pergunta. Poderá a ciência responder a esta estranheza básica, ou existe um mistério fundamental da vida?
Uma vez fiz um debate público com um tipo que estava numa de transhumanismo (que essencialmente defende que um dia iremos fundir-nos com computadores). Ele foi inflexível ao afirmar que, em última análise, a ciência explicaria todas as facetas do mundo. No final, nada permaneceria escondido do seu olhar iluminador. Apesar de ter passado a minha vida a viver - e a amar - a ciência, senti que faltava algo realmente essencial da sua perspectiva. Para mim, a sua omissão é uma compreensão do que as explicações servem e dos limites do que elas podem fazer.
Se a pergunta é: "Pode a ciência explicar a vida?" então a resposta que penso que um dia será "principalmente sim", se o que pretendemos são os processos em acção na vida. A ciência já empregou com sucesso a técnica da redução para ver os blocos de construção da vida. A redução significa procurar explicações ou descrições preditivas bem sucedidas de um sistema, concentrando-se nos seus elementos constitutivos de menor escala. Se estiver interessado num corpo humano, então as reduções conduzem dos órgãos às células ao ADN, aos genes às biomoléculas e assim por diante. Esta abordagem tem tido obviamente um êxito espectacular.
No entanto, não tem sido suficiente. A fronteira parece agora ser compreender a vida como um sistema adaptativo complexo, ou seja, um sistema em que a organização e a causa ocorrem a muitos níveis. Não são apenas os blocos de construção atómica que importam; as influências propagam-se para cima e para baixo na escala, com múltiplas redes ligadas desde os genes até ao ambiente e vice-versa. Como já escrevi anteriormente, a informação pode desempenhar aqui um papel essencial de formas que não ocorrem em sistemas não vivos.
Mas a questão mais profunda permanece: será que este processo contínuo de refinamento explicativo esgotará a estranheza de estar vivo ou o mistério da vida que descrevi na abertura? Penso que não.
Explicação vs. experiência
A razão pela qual tomo essa posição é porque existe uma diferença profunda e (literalmente) existencial entre uma explicação e uma experiência. Nós, humanos, inventámos o processo maravilhoso chamado ciência para compreender os padrões que experimentamos à nossa volta. Fizemo-lo porque somos criaturas curiosas por natureza e porque também esperamos ganhar algum controlo sobre o mundo que nos rodeia. Mas aqui está o ponto-chave: a experiência é sempre mais do que a explicação. (Esta é a retirada de uma experiência de pensamento filosófico chamada "Quarto de Maria"). A totalidade directa e não mediada da experiência nunca pode ser encurralada por uma explicação. Porquê? Porque a experiência é a fonte de explicações.
A "experiência" pode ser um local difícil para discussão. É tão próxima e tão óbvia que, para algumas pessoas, não parece ser nada. Mas, para muitos ao longo de toda a existência, tem sido uma preocupação central. Para as filosofias da Índia clássica e da Ásia, foi sempre o ponto de partida. Para os filósofos do Ocidente, fez a sua mais recente reaparição como tema nas obras de William James e de "fenomenólogos" como Edmund Husserl e Maurice Merleau-Ponty. Para todos estes pensadores e escritores, a experiência não era algo que pudesse ser tomado como garantido - foi o terreno a partir do qual todas as outras questões se tornaram possíveis.
Por vezes foi chamada "presença". Por vezes foi chamada de "auto-luminosidade". Stephen Hawking reconhece-o mesmo quando perguntou: "O que é que põe o fogo nas equações?" Esse fogo é experiência. É o verbo "ser" e a única forma de ser é através da experiência.
O ponto-chave aqui é que a experiência directa e vivida não é passível de explicação. Eu posso teorizar sobre percepção e cognição. Posso fazer experiências para testar essas teorias. Mas mesmo que lhe desse um relato do que cada célula nervosa do seu cérebro em cada nanossegundo estava a fazer, continuaria a não ser experiência. Não seria mais do que uma lista de palavras e números. A sua experiência real e directa do mundo - do sabor ácido de uma maçã ou de olhar nos olhos de alguém que ama - iria sempre transbordar a lista. Haveria sempre mais.
Isto porque as explicações tomam sempre algum aspecto particular da experiência vivida e separam-na. A explicação é como o primeiro plano. Mas a experiência está para além do primeiro plano e dos antecedentes. É um holismo inseparável, uma totalidade que não se atomiza. Não é algo que se pensa na cabeça; é o que se vive como um corpo embutido no meio. É assim que cada momento das nossas vidas estranhas, belas, tristes, trágicas e totalmente surpreendentes é revelado momento a momento. As explicações podem ajudar em circunstâncias específicas, mas nunca podem esgotar essa revelação contínua que é o mistério da vida.
O mistério da vida não é um problema a ser resolvido
Voltemos de novo à nossa pergunta: a vida é um mistério? É bom recordar a famosa admoestação de Søren Kierkegaard: "A vida não é um problema a resolver, mas uma realidade a ser vivida". Esta perspectiva não diminui de forma alguma a ciência. Isto porque a nossa experiência da própria ciência aumenta a nossa apreciação do mundo, como a pressa que se sente quando se compreende porque é que o céu parece azul ou o sangue parece vermelho.
Portanto, sim, a vida é um mistério, mas isso não significa que sejamos deixados na ignorância. Como um esquiador que desce sem esforço uma encosta íngreme, ou um pianista que nos traz uma bela sonata, podemos conhecer este mistério, mas não com palavras, equações e explicações, mas vivendo-o profundamente com corpo, coração e mente.
Todas as manhãs emerge do sono, abre os olhos, e descobre que... yup... ainda aqui está. Outro dia no planeta - a respirar, a comer e a trabalhar para que possa continuar a respirar, a comer e a trabalhar. Basicamente, está a tentar manter tudo junto enquanto se diverte um pouco. Depois, após cerca de 16 horas, voltará a deitar-se com um dia a menos no seu inventório de vida, sabendo que amanhã terá de repetir todo o esforço novamente. Esta é a realidade, de uma forma ou de outra, para vós, para mim, e para todos os outros seres humanos do planeta. Tem sido também a realidade, de uma forma ou de outra, para cada ser humano desde que emergimos como uma espécie separada há cerca de 300.000 anos. Pensando bem, tudo parece muito estranho. De que se trata tudo isto? Para que serve tudo isto? Haverá um mistério de vida?
O mistério da vida
Hoje gostaria de responder a estas questões através da lente de outra pergunta. Poderá a ciência responder a esta estranheza básica, ou existe um mistério fundamental da vida?
Uma vez fiz um debate público com um tipo que estava numa de transhumanismo (que essencialmente defende que um dia iremos fundir-nos com computadores). Ele foi inflexível ao afirmar que, em última análise, a ciência explicaria todas as facetas do mundo. No final, nada permaneceria escondido do seu olhar iluminador. Apesar de ter passado a minha vida a viver - e a amar - a ciência, senti que faltava algo realmente essencial da sua perspectiva. Para mim, a sua omissão é uma compreensão do que as explicações servem e dos limites do que elas podem fazer.
Se a pergunta é: "Pode a ciência explicar a vida?" então a resposta que penso que um dia será "principalmente sim", se o que pretendemos são os processos em acção na vida. A ciência já empregou com sucesso a técnica da redução para ver os blocos de construção da vida. A redução significa procurar explicações ou descrições preditivas bem sucedidas de um sistema, concentrando-se nos seus elementos constitutivos de menor escala. Se estiver interessado num corpo humano, então as reduções conduzem dos órgãos às células ao ADN, aos genes às biomoléculas e assim por diante. Esta abordagem tem tido obviamente um êxito espectacular.
No entanto, não tem sido suficiente. A fronteira parece agora ser compreender a vida como um sistema adaptativo complexo, ou seja, um sistema em que a organização e a causa ocorrem a muitos níveis. Não são apenas os blocos de construção atómica que importam; as influências propagam-se para cima e para baixo na escala, com múltiplas redes ligadas desde os genes até ao ambiente e vice-versa. Como já escrevi anteriormente, a informação pode desempenhar aqui um papel essencial de formas que não ocorrem em sistemas não vivos.
Mas a questão mais profunda permanece: será que este processo contínuo de refinamento explicativo esgotará a estranheza de estar vivo ou o mistério da vida que descrevi na abertura? Penso que não.
Explicação vs. experiência
A razão pela qual tomo essa posição é porque existe uma diferença profunda e (literalmente) existencial entre uma explicação e uma experiência. Nós, humanos, inventámos o processo maravilhoso chamado ciência para compreender os padrões que experimentamos à nossa volta. Fizemo-lo porque somos criaturas curiosas por natureza e porque também esperamos ganhar algum controlo sobre o mundo que nos rodeia. Mas aqui está o ponto-chave: a experiência é sempre mais do que a explicação. (Esta é a retirada de uma experiência de pensamento filosófico chamada "Quarto de Maria"). A totalidade directa e não mediada da experiência nunca pode ser encurralada por uma explicação. Porquê? Porque a experiência é a fonte de explicações.
A "experiência" pode ser um local difícil para discussão. É tão próxima e tão óbvia que, para algumas pessoas, não parece ser nada. Mas, para muitos ao longo de toda a existência, tem sido uma preocupação central. Para as filosofias da Índia clássica e da Ásia, foi sempre o ponto de partida. Para os filósofos do Ocidente, fez a sua mais recente reaparição como tema nas obras de William James e de "fenomenólogos" como Edmund Husserl e Maurice Merleau-Ponty. Para todos estes pensadores e escritores, a experiência não era algo que pudesse ser tomado como garantido - foi o terreno a partir do qual todas as outras questões se tornaram possíveis.
Por vezes foi chamada "presença". Por vezes foi chamada de "auto-luminosidade". Stephen Hawking reconhece-o mesmo quando perguntou: "O que é que põe o fogo nas equações?" Esse fogo é experiência. É o verbo "ser" e a única forma de ser é através da experiência.
O ponto-chave aqui é que a experiência directa e vivida não é passível de explicação. Eu posso teorizar sobre percepção e cognição. Posso fazer experiências para testar essas teorias. Mas mesmo que lhe desse um relato do que cada célula nervosa do seu cérebro em cada nanossegundo estava a fazer, continuaria a não ser experiência. Não seria mais do que uma lista de palavras e números. A sua experiência real e directa do mundo - do sabor ácido de uma maçã ou de olhar nos olhos de alguém que ama - iria sempre transbordar a lista. Haveria sempre mais.
Isto porque as explicações tomam sempre algum aspecto particular da experiência vivida e separam-na. A explicação é como o primeiro plano. Mas a experiência está para além do primeiro plano e dos antecedentes. É um holismo inseparável, uma totalidade que não se atomiza. Não é algo que se pensa na cabeça; é o que se vive como um corpo embutido no meio. É assim que cada momento das nossas vidas estranhas, belas, tristes, trágicas e totalmente surpreendentes é revelado momento a momento. As explicações podem ajudar em circunstâncias específicas, mas nunca podem esgotar essa revelação contínua que é o mistério da vida.
O mistério da vida não é um problema a ser resolvido
Voltemos de novo à nossa pergunta: a vida é um mistério? É bom recordar a famosa admoestação de Søren Kierkegaard: "A vida não é um problema a resolver, mas uma realidade a ser vivida". Esta perspectiva não diminui de forma alguma a ciência. Isto porque a nossa experiência da própria ciência aumenta a nossa apreciação do mundo, como a pressa que se sente quando se compreende porque é que o céu parece azul ou o sangue parece vermelho.
Portanto, sim, a vida é um mistério, mas isso não significa que sejamos deixados na ignorância. Como um esquiador que desce sem esforço uma encosta íngreme, ou um pianista que nos traz uma bela sonata, podemos conhecer este mistério, mas não com palavras, equações e explicações, mas vivendo-o profundamente com corpo, coração e mente.
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