Uma nova obra importante da área da filosofia feminista abre debates sobre sexo, pornografia, justiça e liberdade.
O Direito ao Sexo mostra como a escrita filosófica pode contribuir poderosamente para o discurso público sobre algumas das questões fundamentais relacionadas com a vida - ou seja, sexo, género, sexualidade, justiça racial, espaço, educação, poder, regulação e direito.
Um livro que pertence à teoria feminista e à filosofia moral, revê argumentos sobre o aborto, a violação, o assédio, a pornografia, a justiça racial e as queixas masculinas, mostrando-nos como interrogar as suas premissas.
Amia Srinivasan, professora de teoria social e política na Universidade de Oxford, mostra-nos como deixar que os argumentos filosóficos esclareçam os debates no seio da cultura popular e como ler a cultura popular como uma forma de lutar contra os dilemas morais relacionados com sexo, feminismo, igualdade, e liberdade.
Os textos filosóficos têm um hábito de se referirem apenas a outros textos filosóficos, baseando-se num cânone profissional de "clareza". Pois este livro tem clareza em abundância, mas também nos pede para suportar a complexidade quando ela é necessária. Srinivasan recusa soluções rápidas, pela simples razão de que "não está disposta a reduzir o que é denso e difícil a algo fácil e leve".
O livro de Srinivasan retoma algumas questões antigas, tais como: qual a melhor forma de agir neste mundo político? Mas lança-as em contextos contemporâneos: que formas de conduta, tais como assédio e violação, têm sido toleradas e racionalizadas? Como melhor organizar o mundo para que a justiça, a igualdade e a liberdade possam formar os princípios condutores da nossa imaginação e prática colectivas?
Embora o livro tenha uma forte intervenção no campo da filosofia feminista, não moraliza. De facto, um das suas maiores forças é mostrar como a reflexão filosófica moral tem lugar no meio de situações comuns: na sala de aula, nos meios de comunicação social, tanto na esfera pública como na esfera íntima. Imbuído de um sopro de ar mais fresco, O Direito ao Sexo demonstra como a reflexão moral se distingue da moralização, porque devemos aprender a fazer pausas, a recolher muitas perspectivas sobre um tema, a contrapô-las e a resistir à tentação do pânico e do juízo prematuro.
Amia Srinivasan, professora de teoria social e política na Universidade de Oxford, mostra-nos como deixar que os argumentos filosóficos esclareçam os debates no seio da cultura popular e como ler a cultura popular como uma forma de lutar contra os dilemas morais relacionados com sexo, feminismo, igualdade, e liberdade.
Os textos filosóficos têm um hábito de se referirem apenas a outros textos filosóficos, baseando-se num cânone profissional de "clareza". Pois este livro tem clareza em abundância, mas também nos pede para suportar a complexidade quando ela é necessária. Srinivasan recusa soluções rápidas, pela simples razão de que "não está disposta a reduzir o que é denso e difícil a algo fácil e leve".
O livro de Srinivasan retoma algumas questões antigas, tais como: qual a melhor forma de agir neste mundo político? Mas lança-as em contextos contemporâneos: que formas de conduta, tais como assédio e violação, têm sido toleradas e racionalizadas? Como melhor organizar o mundo para que a justiça, a igualdade e a liberdade possam formar os princípios condutores da nossa imaginação e prática colectivas?
Embora o livro tenha uma forte intervenção no campo da filosofia feminista, não moraliza. De facto, um das suas maiores forças é mostrar como a reflexão filosófica moral tem lugar no meio de situações comuns: na sala de aula, nos meios de comunicação social, tanto na esfera pública como na esfera íntima. Imbuído de um sopro de ar mais fresco, O Direito ao Sexo demonstra como a reflexão moral se distingue da moralização, porque devemos aprender a fazer pausas, a recolher muitas perspectivas sobre um tema, a contrapô-las e a resistir à tentação do pânico e do juízo prematuro.
***
O título dá apenas uma indicação indirecta do que está em jogo no próprio livro. "Sexo" é uma categoria geralmente atribuída à nascença, mas também denota o acto sexual, se não as práticas da sexualidade. A questão de um «direito ao sexo» levanta imediatamente as questões: sexo, em que sentido? E de quem é esse direito? De quem deve ser esse direito? E o sexo é algo a que qualquer pessoa tem realmente direito?
Tais perguntas lançam o leitor em campos de poder onde os homens (geralmente, dentro de um modelo heteronormativo) se entendem a si próprios como tendo esse direito. Será que se tem o direito de dispor do próprio corpo da forma que se desejar? É um direito de ter acesso ao corpo de outro? O que justifica tal direito, ou conjunto de direitos, se é que eles existem?
A minha expectativa inicial era que Srinivasan pudesse concentrar-se no direito de ter sexo reivindicado por aqueles a quem esse direito foi ilegitimamente negado: mulheres que foram proibidas de exercer a liberdade sexual dentro ou fora do casamento heterossexual; pessoas LGBTQI que foram patologizadas ou criminalizadas, cuja liberdade sexual foi negada e restringida, cujas vidas foram perdidas por procurarem viver e amar de acordo com os seus desejos sexuais ou género, quando tais actos não prejudicariam ninguém.
Contudo, não é esse o foco do livro, que começa por contestar a lógica utilizada pelos homens heterossexuais para se justificarem perante as acusações de violação e assédio. As suas justificações envolvem geralmente uma amalgama terrível de reivindicações de liberdade pessoal e invocações infundadas de privilégios masculinos e raciais. Srinivasan separa-as cuidadosamente e de forma persuasiva - senti falta de uma discussão mais sustentada sobre os direitos das pessoas LGBTQI, e das mulheres, de encontrar sexo onde e como querem, sem discriminação e medo.
Dito isto, apreciei a sua lenta demolição de maus argumentos populares. Assumindo o imperativo "acreditar nas mulheres!", ela assinala que este não pode ser honrado em todos os casos.
Considere as acusações sexuais contra homens negros por mulheres brancas baseadas em convicções racistas sobre a masculinidade negra, exemplificadas mais horrivelmente pelo linchamento de Emmett Till, de 14 anos, em 1955, em Money, Mississippi, por ele alegadamente ter olhado de uma maneira errada para uma mulher branca proprietária de uma loja. Será que se acreditava em Carolyn Bryant a todo o custo? Quantas vezes é que os homens negros ainda são sujeitos a tais acusações? Não era absolutamente necessário um processo justo para Emmett Till? E aqueles que acreditam que os homossexuais e as lésbicas querem seduzir, converter e explorar os seus filhos pequenos? Dever-se-ia acreditar a todo o custo nos homofóbicos que defendem tais opiniões?
Ao mesmo tempo, Srinivasan assinala a frequência com que os homens acusados de assédio e violação se voltam contra os seus acusadores e procuram minar o seu testemunho, recusam-se a considerar a gravidade das violações que cometeram, e acabam em posturas de auto-acusação que negam o sofrimento das mulheres cujas vidas e trabalho prejudicaram ou destruíram. Portanto, sim, há condições em que se deve acreditar nas mulheres, mas o alcance universal do imperativo desmorona-se sob uma inspecção mais atenta.
Srinivasan oferece uma consideração cuidadosa dos argumentos sobre a censura da pornografia. Ela tira informações das perspectivas da cultura popular, da discussão online, de estatísticas, e de publicações da teoria feminista. Detalha as recapitulações miseráveis da pornografia, da violência sexual e da história da indústria da exploração de postos ao serviço de uma crítica feminista da dominação masculina.
Contudo, ela adverte contra a censura, em parte porque a pornografia inclui formas feministas e queer e abriu oportunidades de trabalho para as mulheres sob prisão. Além disso, as plataformas visuais que tem proporcionado as imagens queer da sexualidade são geralmente menos violentas e egoístas e, "mais alegres, mais iguais, mais livres".
Quando Srinivasan reconsidera os debates sexuais dentro do feminismo dos anos 70 e 80, chegamos à conclusão de que o seu livro nos pede que reconsideremos os entendimentos estabelecidos sobre a liberdade pessoal. Esses debates incluíram Catharine MacKinnon e Andrea Dworkin de um lado, apelando à censura estatal da pornografia e activistas feministas do outro, incluindo Gayle Rubin, Ellen Willis e Amber Hollibaugh, que fizeram fortes argumentos feministas a favor da liberdade sexual, criticaram a aliança feminista com o Estado e aliaram-se às trabalhadoras do sexo e aos seus sindicatos. As feministas negras, tais como Bell Hooks e Patricia Hill Collins também criticaram uma aliança acrítica entre o feminismo e o Estado, apontando o duplo perigo que elas viviam em relação aos poderes policiais e apelando a formas extra-legais de empoderamento.
Uma forma de Srinivasan entrar neste debate é perguntar como é que a liberdade sexual tem sido demasiadas vezes modelada em liberdades de mercado, mesmo o libertário e como é que isto tem educado alguns pontos de vista feministas. Na sua opinião, são cometidos erros em ambos os lados dos debates de censura.
***
Quando Srinivasan reconsidera os debates sexuais dentro do feminismo dos anos 70 e 80, chegamos à conclusão de que o seu livro nos pede que reconsideremos os entendimentos estabelecidos sobre a liberdade pessoal. Esses debates incluíram Catharine MacKinnon e Andrea Dworkin de um lado, apelando à censura estatal da pornografia e activistas feministas do outro, incluindo Gayle Rubin, Ellen Willis e Amber Hollibaugh, que fizeram fortes argumentos feministas a favor da liberdade sexual, criticaram a aliança feminista com o Estado e aliaram-se às trabalhadoras do sexo e aos seus sindicatos. As feministas negras, tais como Bell Hooks e Patricia Hill Collins também criticaram uma aliança acrítica entre o feminismo e o Estado, apontando o duplo perigo que elas viviam em relação aos poderes policiais e apelando a formas extra-legais de empoderamento.
Uma forma de Srinivasan entrar neste debate é perguntar como é que a liberdade sexual tem sido demasiadas vezes modelada em liberdades de mercado, mesmo o libertário e como é que isto tem educado alguns pontos de vista feministas. Na sua opinião, são cometidos erros em ambos os lados dos debates de censura.
Ela defende que as feministas que argumentam que todos os desejos são bons desde que haja consentimento e não haja dano, não consideram o que significa os desejos serem formados sob condições de capitalismo e patriarcado. Será que a liberdade defendida por tais feministas (eu própria estou neste campo) partilha de pressupostos liberais sobre o individualismo, arriscando a identificação das normas que governam o acto sexual com "as normas da livre troca capitalista"?
Não estou convencida que o seu relato esteja certo, pois ela própria encontrou algumas formas de representações sexuais queer e trans "mais livres" do que as versões heteronormativas, sugerindo que outro sentido de liberdade sexual opera no fundo do seu argumento.
Não estou convencida que o seu relato esteja certo, pois ela própria encontrou algumas formas de representações sexuais queer e trans "mais livres" do que as versões heteronormativas, sugerindo que outro sentido de liberdade sexual opera no fundo do seu argumento.
Quando "o direito ao sexo" se baseia no direito ao exercício da liberdade pessoal, o pressuposto é que os indivíduos têm direito ao sexo e aos prazeres sexuais proporcionados pelo corpo de outras pessoas. Mas nada disso fez parte da versão do feminismo que defendia a liberdade sexual.
Que o sexo escolhido livremente por vezes se revela pouco livre ou mesmo profundamente constrangido, parece ser verdadeiro. O sexo é notoriamente um campo em que proliferam os maus juízos. Mas essa percepção por si só não significa que, aquilo a que chamamos liberdade, seja realmente falta de liberdade, ou que devamos desistir de tentar encontrar formas de viver mais livremente, incluindo conseguir o sexo livre do medo da violência, da censura, da punição e da patologização.
Srinivasan insiste com razão que "ninguém é obrigado a desejar outra pessoa, ninguém tem o direito a ser desejado, mas também que essa questão, não é uma questão política". É evidente que Srinivasan se opõe a estas formas de direitos sexuais invocadas pelo privilégio masculino e pelas liberdades do consumidor, uma combinação tóxica, na sua opinião, do patriarcado e do capitalismo.
Que o sexo escolhido livremente por vezes se revela pouco livre ou mesmo profundamente constrangido, parece ser verdadeiro. O sexo é notoriamente um campo em que proliferam os maus juízos. Mas essa percepção por si só não significa que, aquilo a que chamamos liberdade, seja realmente falta de liberdade, ou que devamos desistir de tentar encontrar formas de viver mais livremente, incluindo conseguir o sexo livre do medo da violência, da censura, da punição e da patologização.
Srinivasan insiste com razão que "ninguém é obrigado a desejar outra pessoa, ninguém tem o direito a ser desejado, mas também que essa questão, não é uma questão política". É evidente que Srinivasan se opõe a estas formas de direitos sexuais invocadas pelo privilégio masculino e pelas liberdades do consumidor, uma combinação tóxica, na sua opinião, do patriarcado e do capitalismo.
Ela cita o caso de um homem que afirmou em tribunal que uma mulher lhe devia sexo, que apelou a um direito pessoal de obter satisfação sexual à custa dessa mulher e apresentou-a como uma criatura violável e dispensável. Concordo que não deveria haver direito ao sexo em tais casos, mas será que daí decorre que não se justifica o sentido do "direito ao sexo"?
Apesar dos gestos de Srinivasan no sentido de uma formulação alternativa do "direito ao sexo", é importante ir mais longe e considerar os preconceitos generalizados na cultura e publicidade mainstream, onde alguns corpos não são representados como desejáveis - negros, castanhos, gordos, com deficiências, trans, envelhecidos, etc. Queremos, presumivelmente, afirmar que o mundo deve ser transformado para reflectir a desejabilidade desses corpos, o direito desses corpos a serem representados como dignos de atenção e amor sexual e íntimo. De facto, tais grupos já exercem esse direito político quando insistem numa representação melhor e mais inclusiva no cinema, na televisão e na cultura visual de uma forma mais ampla.
Do mesmo modo, quando os espaços queer e trans - clubes, centros comunitários, escolas, e bares - são fechados, para impedir que os jovens queer e trans se reúnam (como na Polónia e na Roménia, neste momento), podemos esperar que eles exijam que esses espaços sejam abertos porque têm o direito de desejar e ser desejados e um direito a espaços onde esse desejo possa ser livre de se expressar.
***
Apesar dos gestos de Srinivasan no sentido de uma formulação alternativa do "direito ao sexo", é importante ir mais longe e considerar os preconceitos generalizados na cultura e publicidade mainstream, onde alguns corpos não são representados como desejáveis - negros, castanhos, gordos, com deficiências, trans, envelhecidos, etc. Queremos, presumivelmente, afirmar que o mundo deve ser transformado para reflectir a desejabilidade desses corpos, o direito desses corpos a serem representados como dignos de atenção e amor sexual e íntimo. De facto, tais grupos já exercem esse direito político quando insistem numa representação melhor e mais inclusiva no cinema, na televisão e na cultura visual de uma forma mais ampla.
Do mesmo modo, quando os espaços queer e trans - clubes, centros comunitários, escolas, e bares - são fechados, para impedir que os jovens queer e trans se reúnam (como na Polónia e na Roménia, neste momento), podemos esperar que eles exijam que esses espaços sejam abertos porque têm o direito de desejar e ser desejados e um direito a espaços onde esse desejo possa ser livre de se expressar.
Talvez possamos chamar a isso "um direito ao sexo" que não é precisamente uma infracção aos outros, mas sim o despojamento de uma proibição injusta que lhes é imposta. Este é um direito tanto pessoal como colectivo, pois procura contrariar uma forma de desvalorização do corpo que reflecte posições de desigualdade social e económica. Não é redutível a uma liberdade de mercado ou a formas de libertarianismo.
E embora Srinivasan seja clara que em todo o lado que mulheres e homens trans e não-binários, são injustamente oprimidos, e que as mulheres trans pertencem correctamente à categoria de mulheres, ela não considera que "o direito ao sexo" possa significar: o direito de ter um acesso médico e institucional a uma nova atribuição sexual.
Poderíamos dizer que "sexo" como categoria identificadora do corpo é certamente diferente de "sexo" no sentido de "actos e práticas sexuais" e que as reivindicações de direitos são diferentes em cada caso. Mas podemos ver a importante ligação entre os argumentos trans e feministas precisamente através da justaposição destes dois direitos: o direito das mulheres a praticar sexo sem medo de violência doméstica ou anónima, sem restrições estatais à sua liberdade sexual; o direito de qualquer pessoa a assegurar para si própria a categoria de sexo que lhe permite viver e florescer em liberdade, sem restrições, sem a ameaça de violência, incluindo a violência estatal.
Srinivasan dedica-se admiravelmente a reanimar perspectivas colectivas e a versão da liberdade que mais facilmente aceitaria é uma versão colectiva. Ela preocupa-se, com razão, que "uma focalização míope na acção individual é característica da moral burguesa cuja função ideológica é distrair dos sistemas mais vastos de injustiça em que participamos".
O Direito ao Sexo examina versões diferentes e conflituosas da liberdade através de uma vasta gama de exemplos culturais e fá-lo muitíssimo bem: a liberdade como direito masculino, como poder supremacista branco, as liberdades de mercado, incluindo a liberdade de acumular e de tratar o sexo tanto como mercadoria como propriedade. Srinivasan desenvolve ainda mais uma reflexão crítica marxista-feminista sobre como o capitalismo e o patriarcado continuam a informar alguns dos nossos debates mais básicos sobre ética e política sexual.
O penúltimo capítulo, "Sobre Não Dormir com os Seus Estudantes", deixa claro porque é que o assédio sexual dos estudantes por parte dos professores deve ser entendido correctamente como discriminação sexual. Argumenta que mesmo que um estudante consinta inicialmente uma relação sexual com um membro do corpo docente, pode ser gravemente prejudicado por relações como estas no futuro. Concordo. As suas perspectivas de emprego podem ser prejudicadas; têm a possibilidade de perder mentores e apoio e de se tornarem sujeitos a retaliação; perdem a noção do seu valor como intelectuais.
O assédio sexual é um problema estrutural e na sua opinião, nenhuma relação docente-estudante pode escapar a esta estrutura. A sua tarefa é compreender como os actos individuais reproduzem por vezes estruturas sociais de opressão através da própria linguagem de escolha e de consentimento, mas para a transformação colectiva de tais estruturas, tem de haver alguma forma de a liberdade poder interromper a sua reprodução.
Srinivasan tem uma clareza moral impressionante sobre os danos do assédio sexual e da violação, mas tem algumas questões sobre se o recurso ao Estado para a responsabilização é realmente no melhor interesse das mulheres. Ela está atenta aos perigos do "estado carcerário" para as mulheres, uma vez que o poder do Estado de encarcerar com demasiada frequência é dirigido contra "mulheres pobres, mulheres imigrantes, mulheres de cor, mulheres de baixa classe social - bem como os homens com quem as suas vidas estão fatalmente entrelaçadas".
E embora Srinivasan seja clara que em todo o lado que mulheres e homens trans e não-binários, são injustamente oprimidos, e que as mulheres trans pertencem correctamente à categoria de mulheres, ela não considera que "o direito ao sexo" possa significar: o direito de ter um acesso médico e institucional a uma nova atribuição sexual.
Poderíamos dizer que "sexo" como categoria identificadora do corpo é certamente diferente de "sexo" no sentido de "actos e práticas sexuais" e que as reivindicações de direitos são diferentes em cada caso. Mas podemos ver a importante ligação entre os argumentos trans e feministas precisamente através da justaposição destes dois direitos: o direito das mulheres a praticar sexo sem medo de violência doméstica ou anónima, sem restrições estatais à sua liberdade sexual; o direito de qualquer pessoa a assegurar para si própria a categoria de sexo que lhe permite viver e florescer em liberdade, sem restrições, sem a ameaça de violência, incluindo a violência estatal.
Srinivasan dedica-se admiravelmente a reanimar perspectivas colectivas e a versão da liberdade que mais facilmente aceitaria é uma versão colectiva. Ela preocupa-se, com razão, que "uma focalização míope na acção individual é característica da moral burguesa cuja função ideológica é distrair dos sistemas mais vastos de injustiça em que participamos".
O Direito ao Sexo examina versões diferentes e conflituosas da liberdade através de uma vasta gama de exemplos culturais e fá-lo muitíssimo bem: a liberdade como direito masculino, como poder supremacista branco, as liberdades de mercado, incluindo a liberdade de acumular e de tratar o sexo tanto como mercadoria como propriedade. Srinivasan desenvolve ainda mais uma reflexão crítica marxista-feminista sobre como o capitalismo e o patriarcado continuam a informar alguns dos nossos debates mais básicos sobre ética e política sexual.
***
O penúltimo capítulo, "Sobre Não Dormir com os Seus Estudantes", deixa claro porque é que o assédio sexual dos estudantes por parte dos professores deve ser entendido correctamente como discriminação sexual. Argumenta que mesmo que um estudante consinta inicialmente uma relação sexual com um membro do corpo docente, pode ser gravemente prejudicado por relações como estas no futuro. Concordo. As suas perspectivas de emprego podem ser prejudicadas; têm a possibilidade de perder mentores e apoio e de se tornarem sujeitos a retaliação; perdem a noção do seu valor como intelectuais.
O assédio sexual é um problema estrutural e na sua opinião, nenhuma relação docente-estudante pode escapar a esta estrutura. A sua tarefa é compreender como os actos individuais reproduzem por vezes estruturas sociais de opressão através da própria linguagem de escolha e de consentimento, mas para a transformação colectiva de tais estruturas, tem de haver alguma forma de a liberdade poder interromper a sua reprodução.
Srinivasan tem uma clareza moral impressionante sobre os danos do assédio sexual e da violação, mas tem algumas questões sobre se o recurso ao Estado para a responsabilização é realmente no melhor interesse das mulheres. Ela está atenta aos perigos do "estado carcerário" para as mulheres, uma vez que o poder do Estado de encarcerar com demasiada frequência é dirigido contra "mulheres pobres, mulheres imigrantes, mulheres de cor, mulheres de baixa classe social - bem como os homens com quem as suas vidas estão fatalmente entrelaçadas".
Aqui Srinivasan recusa-se a seguir a política carcerária do movimento anti-pornográfico, concentrando-se nas formas como o Estado apoia "a classe governante" e produz desigualdades materiais.
O capítulo final, "Sexo, Carceralismo, Capitalismo", abre as potencialidades de um feminismo marxista, oposto à política carcerária e uma perspectiva global sobre a opressão das mulheres.
Porém, este livro, restrito a debates nos EUA, Reino Unido, e ocasionalmente na Índia, não pode cumprir esta promessa global, mas talvez o próximo o faça.
O último capítulo aborda o movimento de abolição da prisão e a abolição feminista em particular. Este movimento é inspirado na conferência, Resistência Crítica, que teve lugar em 1997 e na revista então criada com esse nome (fundada por Angela Davis, Gina Dent, Ruthie Gilmore, Rose Braz, Beth Richie e outras). A sua influente crítica ao complexo carcerário-industrial - e especialmente aos seus efeitos debilitantes sobre as mulheres de cor - estabeleceu uma posição anti-estática dentro do feminismo que oferece visões de transformação social radical fora da reforma legal.
A questão de como responsabilizar aqueles que fizeram mal sem recorrer aos tribunais e prisões é talvez o dilema ético mais importante para um feminismo anti-carcerário.
Srinivasan demonstra como a filósofa feminista pode emancipar os nossos conceitos éticos básicos do patriarcado, do capitalismo e do racismo estatal - e este é um esforço notável e promissor.
Srinivasan demonstra como a filósofa feminista pode emancipar os nossos conceitos éticos básicos do patriarcado, do capitalismo e do racismo estatal - e este é um esforço notável e promissor.
O que seria a responsabilização se não fosse o mesmo que um castigo legal? O que seria a liberdade, se não fosse o mesmo que as liberdades de mercado limitadas pelo capitalismo? Que tipo de mundo seria aquele em que nos encontramos livres para imaginar os termos de um novo socialismo, para o qual o feminismo é o enquadramento e não o suplemento irritante - um mundo em que a liberdade poderia tornar-se um termo que todos podemos afirmar, em vez de suspeitar e temer?
(tradução minha)
No comments:
Post a Comment