Leituras pela manhã - Sócrates e o conhecimento como colaboração radical

 

O conhecimento requer uma colaboração radical: uma abertura para ser persuadido tanto como uma ânsia de persuadir

AGNES CALLARD

Os filósofos não são os únicos que amam a sabedoria. Todos, filósofos ou não, amam a sua própria sabedoria: a sabedoria que tem ou se leva a ter. O que distingue o filósofo é amar a sabedoria que não tem. A filosofia é, portanto, uma forma de humildade: estar consciente de que lhe falta o que é de suprema importância. Pode não haver nenhum ser humano que tenha exemplificado esta forma de humildade mais perfeitamente do que Sócrates. Não é por acaso que ele é considerado o primeiro filósofo dentro do cânone ocidental.

Sócrates não escreveu filosofia; ele simplesmente andava por aí a falar com as pessoas. Mas estas conversas foram tão transformadoras que Platão dedicou a sua vida a escrever diálogos que representam Sócrates na conversa. Estes diálogos não são transcrições de conversas reais, mas no entanto, destinam-se claramente a reflectir não só as ideias de Sócrates, mas a sua personalidade. Platão queria que o mundo se lembrasse de Sócrates. Gerações após a morte de Sócrates, escolas filosóficas beligerantes como os estóicos e os cépticos apropriaram-se cada um de Sócrates como figura de proa. Embora discordassem em quase todos os pontos do seu pensamento, eram claros que, para se considerarem filósofos, tinham de estar de alguma forma a trabalhar na tradição de Sócrates.

O que tem Sócrates que o transformou num símbolo para toda a instituição da filosofia? 

Considere o facto de que, quando o Oráculo em Delfos proclama Sócrates o mais sábio dos homens, ele tenta provar que está errado. Como relata Platão na Apologia de Sócrates:

Fui ter com um desses reputados sábios, pensando que com eles poderia refutar o oráculo e dizer-lhe: "Este homem é mais sábio do que eu, logo, não sou o mais sábio". Então, quando examinei este homem - não há necessidade de dizer o seu nome, era um dos nossos homens públicos - a minha experiência foi algo parecido com isto: Eu pensava que ele parecia sábio para muitas pessoas e especialmente para si próprio, mas não o era. Tentei então mostrar-lhe que ele se achava sábio, mas que não o era. Como resultado, ele veio a antipatizar comigo e o mesmo aconteceu com muitos dos espectadores. Por isso, retirei-me e pensei para mim mesmo: "Sou mais sábio do que este homem; é provável que nenhum de nós saiba nada que valha a pena, mas ele pensa que sabe algo quando não sabe, ao passo que quando não sei, também não penso que sei; por isso é provável que seja mais sábio do que ele nesta pequena medida: não acredito saber aquilo que não sei".

Se a reivindicação da marca registada de Sócrates é este protesto de ignorância, a sua actividade de marca registada é também a descrita nesta passagem: refutar os pontos de vista dos outros. Estas são as conversas que encontramos nos textos de Platão. Como é que a reivindicação e a actividade estão relacionadas? Sócrates nega que as suas motivações sejam altruístas: diz não ser professor e insiste que ele próprio é o principal beneficiário das conversas que inicia. Isto aumenta o mistério: que é que Sócrates ganha em mostrar às pessoas que elas não sabem o que elas próprias pensam saber? Qual é o seu ângulo?

Repetidamente, Sócrates aborda pessoas que são notáveis pela sua falta de humildade - isto é, pelo facto de se sentirem confiantes no seu próprio conhecimento do que é justo, ou piedoso, ou corajoso, ou moderado. Poder-se-ia supor que Sócrates, que afirma a consciência da sua própria ignorância, quereria tratar estes auto-proclamados "sábios" (Sofistas) com desprezo, hostilidade, ou indiferença. Mas não é isso o que ele quer. A característica mais notável da abordagem de Sócrates é a sua cortesia e o seu entusiasmo sincero pela discussão. A conversa começa normalmente com Sócrates a perguntar ao seu interlocutor: Como pensa saber, pode dizer-me, o que é coragem (ou sabedoria, ou piedade, ou justiça . . .)? Uma e outra vez, acontece que eles pensam que podem responder, mas não conseguem [ultrapassar as objecções de Sócrates]. 

A esperança de Sócrates brota eterna: mesmo quando caminha em direcção ao tribunal para ser julgado - e eventualmente morto - pela sua actividade filosófica, fica encantado por encontrar o importante sacerdote Euthyphro, pois ele será certamente capaz de dizer o que é a piedade. (Spoiler: não é capaz).

Sócrates parecia pensar que as pessoas à sua volta poderiam ajudá-lo a adquirir os conhecimentos que ele tanto desejava - apesar de serem incapacitados pela ilusão de já o saberem. De facto, acredito que foi precisamente essa confiança infundada que atraiu Sócrates: 'se pensa saber alguma coisa, estará pronto a falar sobre o tema em questão. Vai aguentar, expor teorias, fazer afirmações' - e tudo isto, sob o implacável questionamento de Sócrates, é a forma de realmente adquirir o conhecimento que pensa ter mas não tem.

Deixe-me delinear um pequeno diálogo que poderia ter com Sócrates.

Sócrates: O que é a coragem?
Você: Coragem é estar disposto a correr grandes riscos sem saber como é que vai funcionar.
Sócrates: Tal como arriscar a sua vida?
Você: Sim.
Sócrates: A coragem é boa?
Você: Sim.
Sócrates: Quere-la para si e para os seus filhos?
Você: Sim.
Sócrates: Quer que os seus filhos andem por aí a arriscar as suas vidas?
Você: Não. Talvez devesse ter dito que a coragem é correr riscos prudentes, onde se sabe o que se está a fazer.
Sócrates: Como um investidor especialista que sabe arriscar dinheiro para ganhar muito mais?
Você: Não, isso não é coragem... . .
Neste momento, os seus caminhos estão bloqueados. Não se pode dizer que a coragem é uma tomada de risco ignorante e também não se pode dizer que a coragem é uma tomada de risco prudente. Não tem um caminho a seguir. Está num estado de confusão em que não há para onde ir.

Suponhamos que a conversa, depois disto, como é típico dos interlocutores de Sócrates, se precipita num ataque a Sócrates. Onde é que isso o deixa e onde é que isso deixa Sócrates?

Comecemos por si primeiro. Pode estar de pior humor do que estava quando encontrou Sócrates, mas ele não lhe fez mal. Na verdade, está melhor do que estava: aprendeu que a coragem não é tão fácil de definir como inicialmente pensou ser. O problema é que ser melhorado nem sempre é agradável.

Em segundo lugar, Sócrates aprendeu algo. A coragem parece envolver algo como a resistência ou a manutenção, mas não pode ser directamente identificada com um tal estado - nem mesmo quando adicionamos alguns outros ingredientes, tais como a sabedoria. Antes desta conversa, Sócrates não sabia o que era coragem. Agora a sua ignorância pode tomar uma forma mais específica: ele não sabe qual é a ligação entre coragem e resistência. Ainda não sabe o que é a coragem, mas o seu conhecimento da sua própria ignorância foi melhorado, tornado mais preciso.

Uma coisa é dizer: "Não sei nada". Podemos perguntar-nos: "Quem sabe realmente alguma coisa?" de uma forma desdenhosa, não-inquisitiva, desinteressada. Pode ser uma forma de dizer: "O conhecimento é inalcançável, então porquê tentar?". 

A humildade socrática é mais cara e mais empenhada do que isso. Sócrates procurou mapear o terreno da sua ignorância, traçar as suas montanhas e os seus rios, aprender a navegá-lo. É por isso, penso eu, que ele fala do conhecimento da sua própria ignorância. Ele não é apenas alguém que reconhece ou admite a sua ignorância, mas alguém que aprendeu a habitar dentro dela.

É certo que isto pode parecer um projecto paradoxal. Uma coisa é sentir falta da sua carteira - sabê-lo-á uma vez que o tenha encontrado. Mas suponha que lhe falta não só a carteira, mas também o conhecimento de que alguma vez teve uma carteira e a compreensão do que é uma carteira. Um dos interlocutores de Sócrates, Meno, duvida que seja possível vir a saber alguma coisa se souber tão pouco para começar. Se alguém não souber para onde vai, não parece que consiga sequer dar um primeiro passo na direcção certa. Consegue mapear na escuridão total?

A resposta de Sócrates foi, não. Ou pelo menos: não o pode fazer sozinho. A quem repara na sua própria ignorância, o caminho é tentar escapar-lhe adquirindo o conhecimento de outra pessoa. Mas a única forma de o fazer é essa pessoa explicar-lhe porque é que ainda não é capaz de aceitar esta ou aquela pretensão como conhecimento - e é a isso que equivale mapear a ignorância de alguém. 

Sócrates faz uma exposição deste método para Meno, demonstrando o progresso geométrico que ele podia fazer com um jovem escravo (Meno era um escravo) ao não fazer mais do que perguntas que exponham as falsas crenças do rapaz. 

É quando ele refuta a pretensão de conhecimento dos outros, que a ignorância de Sócrates toma forma, para ele, como algo que ele pode saber. O que aparece como um mar de escuridão quando abordado introspectivamente revela-se navegável quando posto em contacto com as reivindicações de conhecimento de outro.

Sócrates era uma pessoa invulgar. Considere-se a sua resposta ao oráculo. A maioria das pessoas que são proclamadas sábias por uma autoridade de confiança não tem o impulso de refutar essa autoridade. Em vez disso, apreciam a glória da avaliação de si próprios que passaram toda a sua vida ansiosos por ouvir. A maioria das pessoas conduz as conversas para áreas onde têm experiência; resistem a admitir o erro [que lhes surge como uma humilhação]; têm uma confiança de fundo de que têm um controlo firme sobre o básico. Ficam felizes por pensar noutras pessoas - pessoas que têm opiniões políticas ou religiosas diferentes, ou que receberam um tipo de educação diferente, ou que vivem numa parte diferente do mundo - como ignorantes. Estão ansiosos por reclamar o estatuto de conhecimento para tudo o que eles próprios pensam.

Mas Sócrates não tomou esta diferença como motivo para desprezar ou rejeitar este grupo, também conhecido como a maioria das pessoas (hoi polloi). Viu, em vez disso, que ele e a maioria das pessoas eram um par feito no céu. A maioria do Povo apresenta reivindicações e Sócrates refuta-as. A maior parte do Povo vê a necessidade de possuir verdades. Sócrates viu o perigo de adquirir falsidades. A maior parte do Povo sente-se cheio de ricos conhecimentos e de pensamentos brilhantes. Sócrates viu-se a si próprio como desprovido de tudo isso. Sem a ajuda da maioria do povo, Sócrates não teria nada em que pensar. A carência de Sócrates não escapou ao seu próprio aviso. No Theaetetus, descreve-se a si próprio como uma espécie de parteira estéril de conhecimento, mas empenhado em "entregar" os bebés-sabedoria da Maioria das Pessoas.

Sócrates via a busca do conhecimento como um projecto de colaboração envolvendo dois papéis muito diferentes. É você ou eu ou algum outro representante da Maioria das Pessoas, que se apresenta e faz uma afirmação ousada. Depois há Sócrates, ou um dos seus descendentes contemporâneos, que questiona e interroga e distingue e pede esclarecimentos. 

Isto é algo que ainda fazemos muitas vezes - como filósofos, como cientistas, como entrevistadores, como amigos, no Twitter e no Facebook e em muitas conversas pessoais casuais. Estamos constantemente a sondar-nos uns aos outros, perguntando: "Como se pode dizer isso, dado X, Y, Z?" Ainda estamos a tentar compreender-nos mutuamente através de objecções, esclarecimentos e do simples facto de não se poder tomar como conhecimento o que alguém disse. 

É tão natural em nós, numa conversa, organizarmo-nos no binómio conhecedor/objector que nem nos apercebemos de que estamos a viver no mundo que Sócrates fez. O alcance da sua influência é notável. Mas igualmente notável é a maneira como o fez: o muito que fez pelo conhecimento e pela escrita, foi por não ter conseguido nada.

E no entanto, apesar de toda esta influência, muitos dos nossos caminhos estão a ficar longe de Sócrates. Cada vez mais a nossa política é marcada por persuasão unilateral em vez de inquérito colaborativo. 

Se, como Sócrates, vir o conhecimento como um projecto essencialmente colaborativo, não entra numa conversa esperando persuadir mais do que espera ser persuadido. 

Se, pelo contrário, pensa que é quem sabe, põe-se antecipadamente no papel do persuasor e está pronto a argumentar até que as pessoas estejam de acordo consigo. Se o seu argumento falhar, até poderá tolerar um estado de desacordo se o assunto não é importante- mas se o assunto for suficientemente sério e não tiver argumentos, recorrerá à imposição do seu ponto de vista através de incentivos ou punições. 

O método de Sócrates escapou à pressão para persuadir. Ao mesmo tempo, não tolerou a tolerância. A sua política de humildade envolvia abrir verdadeiramente a questão em disputa, de modo a que nenhuma das partes fosse autorizada a fechá-la como resolvida até acordarem uns com os outros na melhor resposta. Pelo contrário, a nossa política de persuasão, tolerância, incentivos, e punição - é profundamente não-inquisitiva, contrária ao espírito de inquisição.

Platão retrata os momentos finais de Sócrates no Fédon. Antes de cumprir a sua sentença de morte ao beber a cicuta, Sócrates oferece uma série de argumentos sobre a imortalidade da alma para mostrar às pessoas à sua volta que a sua morte não é algo a lamentar. Cada argumento tenta melhorar as falhas do anterior. Apesar do brilho, refinamento e detalhe da argumentação, ele não convence completamente os seus interlocutores. De muita experiência no ensino e na leitura do diálogo, posso dizer que ele também não convence os seus leitores. Quem sabe se ele se convenceu a si próprio...? Morreu como viveu, ignorante e inquisidor.

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Conclusão:

- saber porque não se sabe é melhor que apenas saber que não sabe, na medida em que se delimita o problema e se apercebe dos contornos da ignorância, ou seja, dos caminhos que é preciso seguir para se orientar na procura do conhecimento;

- reconhecer erros é sentido, por muitas pessoas, como uma humilhação que não toleram. Por exemplo, isso não era comum nos alunos adolescentes até há uns tempos porque eles partiam do princípio que a educação era uma aprendizagem. Tinham isso interiorizado, apesar daquelas bravatas dos adolescentes. Hoje em dia têm uma falsa sensação de conhecimento por terem acesso à internet e assumem, juntamente com os pais, que os professores nada têm a ensinar que não saibam já. 'Aprender a não ter que aprender' tem sido o lema de tantas equipas da educação...

- a humildade socrática não é uma posição de inferioridade, mas também não é uma posição de superioridade: é uma posição inquisitiva, radical (vai até à raíz do problema) de diálogo entre pares, sendo pares todos os que são providos de razão e de vontade de progredir no conhecimento. No diálogo racional não há hierarquias nem títulos. A maioria das pessoas, como é dito no artigo, quando não tem argumentos, ataca e se está em posição de poder, aniquila. Não tem vontade de progredir no conhecimento, apenas no poder. Daí tão poucos serem filósofos, no sentido socrático, que é o seu sentido mais genuino.