"O único escritor de história com o dom de acender as centelhas da esperança no passado, é aquele que está convencido disto: que nem mesmo os mortos estarão a salvo do inimigo, se ele for vitorioso. E este inimigo não deixou de ser vitorioso". Só uma compreensão da história, do amor pelo mundo como cenário de risco e de luta, nos ajudará a descobrir como construí-lo de novo. Só uma compreensão das perdas da história, e das nossas próprias perdas, reais e potenciais - da vida selvagem, da terra arável, do ar respirável, da democracia - pode tornar possível algo como a redenção. —Walter Benjamim
Como a relação de Hannah Arendt e Martin Heidegger pode esclarecer as nossas crises actuais
Joshua Corey investiga uma "Poética do Mundo" no seu livro mais recente
By Joshua Corey
No Outono de 2011, passei a maior parte de um mês a viver em Berlim, tentando acabar de escrever um romance ao mesmo tempo que me sentia emocionalmente apanhado pelo turbilhão histórico centrado na mais fatídica das cidades. A minha bisavó e as suas filhas viveram em Berlim na primeira metade do século XX; uma dessas filhas, Ilona, morreu em Auschwitz em 1943. Há muito que eu era uma leitora ávida da obra de Hannah Arendt, e tinha passado por um período de quase obsessão com o fenomenólogo Martin Heidegger, na pós-graduação. Agora dei por mim a regressar a ambos, seguindo os passos da sua macabra e tentadora valsa ao longo do século XX como filósofo e pensador político, metafísico e refugiado, nazi e judeu.
Dois anos mais tarde, enquanto estudava com Jane Bennett na Escola de Crítica e Teoria da Universidade de Cornell, uma intuição assaltou-me: nós, no início do século XXI, revivíamos a década de 1930; a falta de uma resposta significativa às alterações climáticas era semelhante à falta de uma resistência significativa à ascensão do fascismo. Deste sentimento surgiu a noção de que o caso de amor agónico entre Heidegger e Arendt era de alguma forma paradigmático da luta que hoje enfrentamos para criar uma política e poética de "O mundo", tal como Arendt o concebeu. Para recuperar o reino da acção humana face a uma "terra" cada vez mais tumultuosa, dinâmica, des-encoberta e infundada.
Comecei a gerar os poemas e fragmentos que acabariam por constituir Hannah e o Mestre. O livro, uma recontagem desta emblemática história de amor do século XX, é uma espécie de crestomatia, uma bricolage de fragmentos que rodeiam uma narrativa especulativa.
No Outono de 2011, passei a maior parte de um mês a viver em Berlim, tentando acabar de escrever um romance ao mesmo tempo que me sentia emocionalmente apanhado pelo turbilhão histórico centrado na mais fatídica das cidades. A minha bisavó e as suas filhas viveram em Berlim na primeira metade do século XX; uma dessas filhas, Ilona, morreu em Auschwitz em 1943. Há muito que eu era uma leitora ávida da obra de Hannah Arendt, e tinha passado por um período de quase obsessão com o fenomenólogo Martin Heidegger, na pós-graduação. Agora dei por mim a regressar a ambos, seguindo os passos da sua macabra e tentadora valsa ao longo do século XX como filósofo e pensador político, metafísico e refugiado, nazi e judeu.
Dois anos mais tarde, enquanto estudava com Jane Bennett na Escola de Crítica e Teoria da Universidade de Cornell, uma intuição assaltou-me: nós, no início do século XXI, revivíamos a década de 1930; a falta de uma resposta significativa às alterações climáticas era semelhante à falta de uma resistência significativa à ascensão do fascismo. Deste sentimento surgiu a noção de que o caso de amor agónico entre Heidegger e Arendt era de alguma forma paradigmático da luta que hoje enfrentamos para criar uma política e poética de "O mundo", tal como Arendt o concebeu. Para recuperar o reino da acção humana face a uma "terra" cada vez mais tumultuosa, dinâmica, des-encoberta e infundada.
Comecei a gerar os poemas e fragmentos que acabariam por constituir Hannah e o Mestre. O livro, uma recontagem desta emblemática história de amor do século XX, é uma espécie de crestomatia, uma bricolage de fragmentos que rodeiam uma narrativa especulativa.
Corri o risco de ler Arendt contra a corrente, desenterrando os restos do Romantismo no seu pensamento, tomando os seus gregos tão literalmente como Heidegger tomou o seu. Quis envolver a história como algo vivo - fragmentos de narrativa que transmitem através de dizerem, PODERIA TER SIDO DE OUTRA FORMA. Perante as alterações climáticas, o ressurgimento do fascismo e a virulenta supremacia branca, pareceu-me estranhamente natural transformá-la na heroína do meu próprio anti-apocalipse: uma figura de resistência contra as mistificações mortais do sangue e do solo, que, tal como a heroína que só tem uma só mão do filme, Mad Max Fury Road, se levanta redimida da sua própria loucura para liderar a luta contra a inconsciência e a dominação.
A história do caso de Arendt com Heidegger já foi contada muitas vezes e é suficientemente simples no seu esboço. Ela cresceu numa comunidade assimilada de judeus alemães em Königsberg, cidade natal de Immanuel Kant, e foi uma estudante universitária de 18 anos na Universidade de Marburg quando se tornou, primeiro estudante e depois amante do filósofo Martin Heidegger, de 35 anos. Autodescrita "pária", mais tarde refugiada, caiu sob o feitiço do "pequeno mágico de Messkirch", cujas inovações no pensamento fenomenológico e nas palestras carismáticas sobre "a questão do Ser" provaram ser demasiado compatíveis com a ideologia anti-semita Blut und Boden, que em breve possuiria a Alemanha.
Arendt escreveu poemas de amor a Heidegger, bem como uma carta autobiográfica abstracta a que chamou "As Sombras", na qual se descreve como estando presa em inautenticidade, utilizando uma linguagem que ecoa o jargão Heideggeriano de rumores, curiosidade, e "os eles". Ela lamenta o que sente ser uma distância insuperável entre ela própria e a "realidade" - uma distância que deriva, diz, da sua origem judaica - e anseia pela "simplicidade e liberdade do crescimento orgânico".
A carta é dolorosa de ler na sua auto-aversão, parecendo pressagiar a acusação que o amigo de Arendt Gershom Scholem lhe faria décadas mais tarde, na sequência da publicação do seu livro Eichmann em Jerusalém, de que lhe faltava amor a Israel, amor pelo povo judeu. A resposta de Arendt a Scholem foi reveladora:
A história do caso de Arendt com Heidegger já foi contada muitas vezes e é suficientemente simples no seu esboço. Ela cresceu numa comunidade assimilada de judeus alemães em Königsberg, cidade natal de Immanuel Kant, e foi uma estudante universitária de 18 anos na Universidade de Marburg quando se tornou, primeiro estudante e depois amante do filósofo Martin Heidegger, de 35 anos. Autodescrita "pária", mais tarde refugiada, caiu sob o feitiço do "pequeno mágico de Messkirch", cujas inovações no pensamento fenomenológico e nas palestras carismáticas sobre "a questão do Ser" provaram ser demasiado compatíveis com a ideologia anti-semita Blut und Boden, que em breve possuiria a Alemanha.
Arendt escreveu poemas de amor a Heidegger, bem como uma carta autobiográfica abstracta a que chamou "As Sombras", na qual se descreve como estando presa em inautenticidade, utilizando uma linguagem que ecoa o jargão Heideggeriano de rumores, curiosidade, e "os eles". Ela lamenta o que sente ser uma distância insuperável entre ela própria e a "realidade" - uma distância que deriva, diz, da sua origem judaica - e anseia pela "simplicidade e liberdade do crescimento orgânico".
A carta é dolorosa de ler na sua auto-aversão, parecendo pressagiar a acusação que o amigo de Arendt Gershom Scholem lhe faria décadas mais tarde, na sequência da publicação do seu livro Eichmann em Jerusalém, de que lhe faltava amor a Israel, amor pelo povo judeu. A resposta de Arendt a Scholem foi reveladora:
Como está certo quando diz que não tenho tal amor e por duas razões: primeiro, nunca na minha vida "amei" alguma nação ou colectividade. [...] O facto é que eu amo apenas os meus amigos e sou bastante incapaz de qualquer outro tipo de amor. Segundo, este tipo de amor pelos judeus parece-me suspeito, uma vez que eu próprio sou judia. Não me amo a mim própria nem a nada do que sei que pertença à substância do meu ser.Foi "a substância do [seu] ser" que Arendt deve ter intuído que nunca poderia reconciliar-se com as exigências de "autenticidade" feitas pelo seu amante-professor, cujo virulento anti-semitismo não se tornaria totalmente conhecido do mundo até à publicação dos seus chamados "cadernos negros" em 2014. Esta é o mesma Arendt que escreveria, "se alguém for atacado como judeu, deve defender-se como judeu. Não como um alemão, não como um cidadão do mundo, não como um defensor dos Direitos do Homem".
Não de forma pretensiosa ou reflexivamente contrária, mas de forma crítica, séria e, no entanto, mantendo a capacidade de ironia e até, de brincadeira.
Arendt pode ou não ter sido uma filósofa - um rótulo que ela rejeitou - mas foi certamente uma escritora, e é a escritora irónica, mas feroz, sem medo do julgamento, que o meu livro re-imaginou como uma heroína romântica transformada em guerreira contra o fascismo, o pensamento grupal e o mal da banalidade que nos dificultou tanto a percepção e a resposta às crises complexas do nosso tempo.
"Queremos que a faculdade criativa imagine aquilo que sabemos", escreve Shelley em "Uma Defesa da Poesia"; "queremos a poesia da vida... O cultivo daquelas ciências que alargaram os limites do império do homem sobre o mundo exterior, tem, por falta da faculdade poética, proporcionalmente circunscrito os do mundo interno; e o homem, tendo escravizado os elementos, permanece ele próprio um escravo".
Estas palavras lembram-nos que a paisagem sinistra do Antropoceno é apenas a última iteração de um processo que era aparente para poetas visionários como Shelley e Blake desde as primeiras fases do capitalismo industrial e do colonialismo.
O que Shelley chama "a faculdade poética" é algo muito semelhante à concepção de Arendt do pensamento como "o diálogo sem som que continuamos a manter connosco próprios". Sem esse diálogo continuamos ignorantes, cegos, escravos de nós próprios e, muito menos capazes de continuar o diálogo real com os outros - o pré-requisito para a acção política, a virtude pública, e a liberdade de dominação.
O diálogo do livro, inspirado pelo "novo tipo de jogo" que Virginia Woolf especulou sobre a escrita, arrisca-se a libertar Arendt e Heidegger para um cosmos mítico separado das suas vidas e actos históricos. Mesmo quando estava a cair sob o feitiço do seu amor louco, tentei ironizá-lo envolvendo-o em camadas de narrativas alheias, desde os romances dos Robôs de Asimov e dos replicantes de Philip K. Dick até à história de Rahab, desde o Livro de Josué até à justa fúria do Imperador Furiosa de Mad Max Fury Road.
Hannah e o Mestre executam uma dança dialéctica entre a história e o mito. O estudo da história é uma prática ética; o mito deve ser posto ao serviço da história como uma renovação do contacto com o passado (ou "fragmentos de experiência alienígena", como diz Marie Luise Knott); caso contrário, tende para o reaccionário - a "verdade e grandeza interior" que Heidegger, como Reitor da Universidade de Friburgo, atribuiu ao nacional-socialismo.
(tradução minha)
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