May 14, 2021

Livros - Hannah and The Master



"O único escritor de história com o dom de acender as centelhas da esperança no passado, é aquele que está convencido disto: que nem mesmo os mortos estarão a salvo do inimigo, se ele for vitorioso. E este inimigo não deixou de ser vitorioso". Só uma compreensão da história, do amor pelo mundo como cenário de risco e de luta, nos ajudará a descobrir como construí-lo de novo. Só uma compreensão das perdas da história, e das nossas próprias perdas, reais e potenciais - da vida selvagem, da terra arável, do ar respirável, da democracia - pode tornar possível algo como a redenção. —Walter Benjamim 













Como a relação de Hannah Arendt e Martin Heidegger pode esclarecer as nossas crises actuais

Joshua Corey investiga uma "Poética do Mundo" no seu livro mais recente

By Joshua Corey

No Outono de 2011, passei a maior parte de um mês a viver em Berlim, tentando acabar de escrever um romance ao mesmo tempo que me sentia emocionalmente apanhado pelo turbilhão histórico centrado na mais fatídica das cidades. A minha bisavó e as suas filhas viveram em Berlim na primeira metade do século XX; uma dessas filhas, Ilona, morreu em Auschwitz em 1943. Há muito que eu era uma leitora ávida da obra de Hannah Arendt, e tinha passado por um período de quase obsessão com o fenomenólogo Martin Heidegger, na pós-graduação. Agora dei por mim a regressar a ambos, seguindo os passos da sua macabra e tentadora valsa ao longo do século XX como filósofo e pensador político, metafísico e refugiado, nazi e judeu.

Dois anos mais tarde, enquanto estudava com Jane Bennett na Escola de Crítica e Teoria da Universidade de Cornell, uma intuição assaltou-me: nós, no início do século XXI, revivíamos a década de 1930; a falta de uma resposta significativa às alterações climáticas era semelhante à falta de uma resistência significativa à ascensão do fascismo. Deste sentimento surgiu a noção de que o caso de amor agónico entre Heidegger e Arendt era de alguma forma paradigmático da luta que hoje enfrentamos para criar uma política e poética de "O mundo", tal como Arendt o concebeu. Para recuperar o reino da acção humana face a uma "terra" cada vez mais tumultuosa, dinâmica, des-encoberta e infundada.

Comecei a gerar os poemas e fragmentos que acabariam por constituir Hannah e o Mestre. O livro, uma recontagem desta emblemática história de amor do século XX, é uma espécie de crestomatia, uma bricolage de fragmentos que rodeiam uma narrativa especulativa. 
Corri o risco de ler Arendt contra a corrente, desenterrando os restos do Romantismo no seu pensamento, tomando os seus gregos tão literalmente como Heidegger tomou o seu. Quis envolver a história como algo vivo - fragmentos de narrativa que transmitem através de dizerem, PODERIA TER SIDO DE OUTRA FORMA. Perante as alterações climáticas, o ressurgimento do fascismo e a virulenta supremacia branca, pareceu-me estranhamente natural transformá-la na heroína do meu próprio anti-apocalipse: uma figura de resistência contra as mistificações mortais do sangue e do solo, que, tal como a heroína que só tem uma só mão do filme, Mad Max Fury Road, se levanta redimida da sua própria loucura para liderar a luta contra a inconsciência e a dominação.

A história do caso de Arendt com Heidegger já foi contada muitas vezes e é suficientemente simples no seu esboço. Ela cresceu numa comunidade assimilada de judeus alemães em Königsberg, cidade natal de Immanuel Kant, e foi uma estudante universitária de 18 anos na Universidade de Marburg quando se tornou, primeiro estudante e depois amante do filósofo Martin Heidegger, de 35 anos. Autodescrita "pária", mais tarde refugiada, caiu sob o feitiço do "pequeno mágico de Messkirch", cujas inovações no pensamento fenomenológico e nas palestras carismáticas sobre "a questão do Ser" provaram ser demasiado compatíveis com a ideologia anti-semita Blut und Boden, que em breve possuiria a Alemanha.

Arendt escreveu poemas de amor a Heidegger, bem como uma carta autobiográfica abstracta a que chamou "As Sombras", na qual se descreve como estando presa em inautenticidade, utilizando uma linguagem que ecoa o jargão Heideggeriano de rumores, curiosidade, e "os eles". Ela lamenta o que sente ser uma distância insuperável entre ela própria e a "realidade" - uma distância que deriva, diz, da sua origem judaica - e anseia pela "simplicidade e liberdade do crescimento orgânico".

A carta é dolorosa de ler na sua auto-aversão, parecendo pressagiar a acusação que o amigo de Arendt Gershom Scholem lhe faria décadas mais tarde, na sequência da publicação do seu livro Eichmann em Jerusalém, de que lhe faltava amor a Israel, amor pelo povo judeu. A resposta de Arendt a Scholem foi reveladora:
Como está certo quando diz que não tenho tal amor e por duas razões: primeiro, nunca na minha vida "amei" alguma nação ou colectividade. [...] O facto é que eu amo apenas os meus amigos e sou bastante incapaz de qualquer outro tipo de amor. Segundo, este tipo de amor pelos judeus parece-me suspeito, uma vez que eu próprio sou judia. Não me amo a mim própria nem a nada do que sei que pertença à substância do meu ser.
Foi "a substância do [seu] ser" que Arendt deve ter intuído que nunca poderia reconciliar-se com as exigências de "autenticidade" feitas pelo seu amante-professor, cujo virulento anti-semitismo não se tornaria totalmente conhecido do mundo até à publicação dos seus chamados "cadernos negros" em 2014. Esta é o mesma Arendt que escreveria, "se alguém for atacado como judeu, deve defender-se como judeu. Não como um alemão, não como um cidadão do mundo, não como um defensor dos Direitos do Homem".


No entanto, a ferozmente anti-ideológica Arendt está para sempre a combater as exigências atávicas e tribais feitas à sua identidade - a política da certeza dogmática em que, 'ou está connosco ou contra nós' - com a arma precisamente afinada de uma ética política que se resume a isto: pense por si mesmo
Não de forma pretensiosa ou reflexivamente contrária, mas de forma crítica, séria e, no entanto, mantendo a capacidade de ironia e até, de brincadeira. 
 Arendt pode ou não ter sido uma filósofa - um rótulo que ela rejeitou - mas foi certamente uma escritora, e é a escritora irónica, mas feroz, sem medo do julgamento, que o meu livro re-imaginou como uma heroína romântica transformada em guerreira contra o fascismo, o pensamento grupal e o mal da banalidade que nos dificultou tanto a percepção e a resposta às crises complexas do nosso tempo.
"Queremos que a faculdade criativa imagine aquilo que sabemos", escreve Shelley em "Uma Defesa da Poesia"; "queremos a poesia da vida... O cultivo daquelas ciências que alargaram os limites do império do homem sobre o mundo exterior, tem, por falta da faculdade poética, proporcionalmente circunscrito os do mundo interno; e o homem, tendo escravizado os elementos, permanece ele próprio um escravo". 
Estas palavras lembram-nos que a paisagem sinistra do Antropoceno é apenas a última iteração de um processo que era aparente para poetas visionários como Shelley e Blake desde as primeiras fases do capitalismo industrial e do colonialismo. 
O que Shelley chama "a faculdade poética" é algo muito semelhante à concepção de Arendt do pensamento como "o diálogo sem som que continuamos a manter connosco próprios". Sem esse diálogo continuamos ignorantes, cegos, escravos de nós próprios e, muito menos capazes de continuar o diálogo real com os outros - o pré-requisito para a acção política, a virtude pública, e a liberdade de dominação.

O diálogo do livro, inspirado pelo "novo tipo de jogo" que Virginia Woolf especulou sobre a escrita, arrisca-se a libertar Arendt e Heidegger para um cosmos mítico separado das suas vidas e actos históricos. Mesmo quando estava a cair sob o feitiço do seu amor louco, tentei ironizá-lo envolvendo-o em camadas de narrativas alheias, desde os romances dos Robôs de Asimov e dos replicantes de Philip K. Dick até à história de Rahab, desde o Livro de Josué até à justa fúria do Imperador Furiosa de Mad Max Fury Road.

Hannah e o Mestre executam uma dança dialéctica entre a história e o mito. O estudo da história é uma prática ética; o mito deve ser posto ao serviço da história como uma renovação do contacto com o passado (ou "fragmentos de experiência alienígena", como diz Marie Luise Knott); caso contrário, tende para o reaccionário - a "verdade e grandeza interior" que Heidegger, como Reitor da Universidade de Friburgo, atribuiu ao nacional-socialismo.


Walter Benjamin avisou-nos: "O único escritor de história com o dom de acender as centelhas da esperança no passado, é aquele que está convencido disto: que nem mesmo os mortos estarão a salvo do inimigo, se ele for vitorioso. E este inimigo não deixou de ser vitorioso". Só uma compreensão da história, do amor pelo mundo como cenário de risco e de luta, nos ajudará a descobrir como construí-lo de novo. Só uma compreensão das perdas da história, e das nossas próprias perdas, reais e potenciais - da vida selvagem, da terra arável, do ar respirável, da democracia - pode tornar possível algo como a redenção.






Hannah and the Master by Joshua Corey


(tradução minha)

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