Leituras - nem tudo é uma verdade local

 

Coleridge the philosopher

Embora recordado como poeta, sobretudo, a teoria das ideias de Coleridge foi espectacular na sua originalidade e alcance 

Peter Cheyne

Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) ergue-se no panteão cultural pela sua poesia. É menos conhecido agora que em vida e nas décadas que se seguiram à sua morte, quando este poeta canónico teve uma reputação igualmente, como filósofo. A sua obra que contém grande parte da sua prosa filosófica, The Statesman's Manual (1816), expõe a sua teoria da imaginação e simbolismo; Biographia Literaria (1817), é uma das grandes e fundadoras obras de crítica literária; The Friend (1818), que inclui os seus "Essays on the Principles of Method" filosóficos; Aids to Reflection (1825), onde expõe a sua filosofia religiosa de transcendência; e On the Constitution of the Church and the State (1829), que apresenta a sua filosofia política.

O efeito destes dois últimos livros foi tão impressionante que John Stuart Mill nomeou Coleridge como um dos dois grandes filósofos britânicos da época - sendo o outro Jeremy Bentham, o oposto polar de Coleridge. O seu pensamento esteve também na origem do movimento Anglicano da Broad Church, uma grande influência no socialismo cristão de F D Maurice e a principal fonte do Transcendentalismo americano. Ralph Waldo Emerson visitou Coleridge em 1832, e John Dewey, o principal filósofo pragmático, chamou a Coleridge's Aids to Reflection 'a minha primeira Bíblia'.

No entanto, as fortunas filosóficas mudam. O eclipse quase total do idealismo britânico pela ascensão da filosofia analítica assistiu a um declínio generalizado do stock filosófico de Coleridge. A sua filosofia definhou enquanto o seu verso se elevava. A poesia de Coleridge ressoou com a cultura psicadélica dos anos 60 e uma mudança cultural geral que enfatizava o valor da imaginação e uma visão mais holística do lugar humano dentro da natureza. Hoje em dia, Coleridge é muito mais frequentemente recordado como poeta do que como filósofo. Mas a sua filosofia foi espectacular na sua originalidade e nas suas sínteses.

Embora Coleridge tenha escrito poesia ao longo da sua vida, as suas energias foram sendo cada vez mais canalizadas para a filosofia. Extraído do neo-platonismo, do idealismo transcendental engenhoso mas difícil de Immanuel Kant e das complexidades mesmo obscuras dos pós-Kantianos como J G Fichte e F W J Schelling, a sua filosofia era sem dúvida do tipo metafísico difícil, muito em desacordo com o empirismo britânico. Lord Byron falou por muitos quando descreveu Coleridge:

Explicando a Metafísica à nação -
Gostaria que ele explicasse a sua Explicação.

Contudo, o empirismo britânico de John Locke, David Hume e David Hartley estava, ele próprio, em desacordo, salientou Coleridge, com uma herança mais profunda do pensamento britânico. 

"Deixem a Inglaterra ser, Sidney, Shakespeare, Spenser, Milton, Bacon, Harrington, Swift, Wordsworth", que representam a tradição idealizadora e proto-romântica que ele identificou como "a velha Inglaterra platónica espiritual". Coleridge apelou a essa tradição 'platónica espiritual' para se opor às filosofias dos empiristas e expoentes de 'senso comum' como Samuel Johnson, Erasmus Darwin, Hume, Joseph Priestley, William Paley e William Pitt, 'com Locke à frente dos Filósofos e [Alexandre] Pope dos Poetas'.

Sem denegrir o sucesso comercial e industrial, Coleridge argumentou que a pressa na melhoria económica levou a um declínio na cultura, tradição e bem-estar espiritual. Identificando a "civilização" com as forças da progressão económica e tecnológica, e o "cultivo" com as raízes mais profundas da ligação espiritual, tradição e permanência, alertou para a produção de uma sociedade "envernizada em vez de polida; perigosamente, excessivamente civilizada e lamentavelmente não cultivada! 

Esta preocupação com o cultivo foi um princípio importante a que Mill chamou a escola "Germano-Coleridgiana", que examinou o que os empiristas, utilitários e mecanicistas materialistas tinham tendência a ignorar: o desenvolvimento histórico e os alcance social e psicologicamente significativos incorporados na religião, tradição e simbolismo cultural.

O reconhecimento desta diferença por parte de Mill prefigura o que se tornaria a divisão analítico-continental entre filosofia anglófona, centrada na análise discreta significava de clarificar problemas e as abordagens mais histórica e teoricamente ambiciosas, sintetizadoras, que começaram com os filósofos que seguiam Kant, tais como Schelling e G W F Hegel. 

Esta abordagem 'Germano-Coleridgiana' contrastou fortemente com o utilitarismo britânico, que reduziu a ética ao princípio de utilidade de Bentham. Nas guerras culturais da sua época, Coleridge defendeu as preocupações culturais e espirituais e opôs-se à elevação ética do prazer sensual, bem como à redução disse e de tudo o resto para fundar a matéria.

Coleridge pôs-se do lado dos apoiantes do espiritual e transcendente contra aqueles que mantinham a realidade do material e imanente apenas. Desta forma, participou na "Polémica do Panteísmo", que se desenrolou principalmente na filosofia alemã no final do século XVIII e início do século XIX. 

Coleridge defendeu a transcendência de Deus em vez de defender, com Baruch Spinoza, que Deus é uma potência totalmente imanente identificada com o mundo natural. Muito típico de Coleridge, contudo, ele não rejeitou os argumentos espinozistas, mas adoptou partes deles para se enquadrarem no que ele via como um todo mais amplo. 'Spinoza é ... a verdadeira filosofia', escreveu ele, 'mas enquanto Esqueleto da Verdade'. Precisava de ser hidratado para deixar 'os ossos secos viverem'.

Esta atitude inclusiva é um dos pontos fortes da abordagem de Coleridge, que cresceu a partir dos seus célebres poderes de síntese. Vendo os debates polarizados como revelando um todo interdependente, tentou abraçar as opiniões dos seus opositores filosóficos, em vez de simplesmente rejeitá-las. Ele via o pensamento dicotómico ou binário (B versus C) como meramente discutível, enquanto que uma tricotomia mais ampla (B versus C dentro de uma unidade mais ampla de A) apresentava um todo unificado como o ideal superior que a oposição polar feroz mas dependente representa imperfeitamente. A visão de uma união superior de opostos leva ao raciocínio, enquanto que o pensamento binário leva apenas à argumentação.

Para além dos méritos "cultivadores" da síntese de Coleridgean, é também valioso aprofundar o conteúdo da sua filosofia. Nos últimos 15 anos, os filósofos têm vindo a notar o que Anna Marmodoro chama "a metafísica dos poderes" e, desde as teorias da relatividade de Albert Einstein e a posterior teoria quântica, a maioria dos filósofos e físicos concordam que as forças e campos de força são mais fundamentais do que a matéria, que já não se considera ser o ne plus ultra atomístico que se pensava ser. Nomeadamente, Newton recusou-se a reduzir a força da gravitação a algo que é em si mesmo material, deixando-a como um daqueles mistérios obscuros que devemos simplesmente observar e aceitar sem compreender totalmente.

Sem negar a matéria física, Coleridge lutou contra o que via como materialismo abjecto, que reduziu todas as qualidades à quantidade e fez cair as forças físicas na matéria. Neste ponto, a história está agora do lado de Coleridge contra os materialistas e os filósofos simpatizantes da intenção do materialismo identificam-se agora geralmente não com o "materialismo" mas com o "fisicalismo", ou com a visão de que os componentes fundamentais do Universo serão o que a Física, disser que são. O pensamento actual na física quântica interpreta estes elementos como forças fundamentais, coisa próprio Coleridge defendeu.

Uma compreensão do pensamento de Coleridge, então, fornece uma visão do início da divisão analítico-continental e uma ponte entre as visões materialista e dinâmica (baseada em poderes) nas ciências. Ilumina também a poesia de Coleridge como a expressão de uma visão unificada do mundo, não como mera acumulação de matéria em felizes coincidências, mas como a evolução do poder das ideias num mundo de sínteses dinamicamente forjadas que ressoam até aos poderes de onde surgiram estas forças criativas.

Em Xanadu escreveu Kubla Khan / Um decreto majestoso de cúpula de prazer ...' Assim começa o poema de Coleridge sobre o poder das palavras e da imaginação na criação física e poética. Fazendo eco de como o poderoso potentado cria com um vigor imperioso, o poeta inspirado, dizem-nos, poderia "construir aquela cúpula no ar" numa fusão explosivamente construtiva de opostos - "[t]hat sunny dome! aquelas cavernas de gelo! É uma criação com uma magia mais espantosa do que até mesmo o poder mundano do Khan poderia reunir:

And all should cry, Beware! Beware!
His flashing eyes, his floating hair!
Weave a circle round him thrice,
And close your eyes with holy dread,
For he on honey-dew hath fed,
And drank the milk of Paradise.

Embora inédito até 1816, Kubla Khan foi escrito entre 1797 e 1799, por volta do annus mirabilis de Coleridge de 1797-98, quando também escreveu o seu poema sobrenatural The Rime of the Ancient Mariner, o daemónico Christabel e alguns dos maiores do que ele chamou os seus "Poemas Meditativos em Verso em Branco". Um desses poemas, o sublime 'Gelo à Meia-Noite', descreve as belezas da natureza  ‘lakes and shores / And mountain crags’ – as incarnations of the divine word, being ‘The lovely shapes and sounds intelligible / Of that eternal language, which thy God / Utters’. Esse poema termina na nota dolorosamente bela e misteriosa do the secret ministry of frost’ that will, if the night gets colder, hang up the thaw-drops from the eaves ‘in silent icicles, / Quietly shining to the quiet Moon.’

Os temas interligados de Coleridge são: o poder da palavra criativa, tanto na construção mundana como poética, ecoando a palavra divina; a natureza como o alfabeto vivo de Deus, apenas mal compreendido no conhecimento humano; ideias como essências metafísicas e poderes que preexistem no mundo físico; e a noção de que o ideal é o reflexo terrestre, à medida que os picos de gelo brilham para a Lua, reflectindo ela própria a luz, à noite, de um sol invisível. Todos estes são temas que Coleridge desenvolveu nos seus escritos filosóficos até à sua morte em 1834.

Quando jovem, Coleridge extraiu muito da teoria associacionista da mente de David Hartley. Tal como Hartley, o jovem Coleridge queria traçar os caminhos dos nervos radiculares e estímulos a uma espiritualidade sempre crescente e sublime. Isto entrelaçou-se com um respeito mais duradouro pela filosofia de Spinoza, que via a mente e a matéria como os únicos atributos que podemos perceber do ser infinito a que ele chamava deus sive natura (Deus ou natureza). Aos 22 anos de idade, declarou Coleridge:

Sou um completo Necessitário - e compreendo o assunto tão bem como o próprio Hartley - mas vou mais longe ... e acredito na corporeidade do pensamento - nomeadamente, que é movimento.

Os associacionistas viam a mente como construída a partir de sensações imediatas, cujos vestígios depois se recordam e modificam mutuamente na construção de mapas de experiência - uma espécie de atomismo mental. 

Embora cedo desistisse da psicologia materialista, manteve-se o associacionismo como uma teoria de como a mente animal e humana se organizam. Coleridge aceitou o que via como a sua "meia verdade" ao explicar grande parte da actividade mental aos níveis de sensação, desejo e o despertar precoce da compreensão. A teoria essencialmente determinista, contudo, deixou pouco ou nenhum espaço para a liberdade humana. Como poderia esta teoria de uma mente automática, irracional e centrada no desejo funcionar tão bem na explicação das funções elementares do pensamento e da percepção, mas ainda assim contradizer totalmente as experiências, na verdade a própria possibilidade, de liberdade, responsabilidade, e a busca de propósitos mais elevados? A sua resposta permitir-lhe-ia ir além da noção de 'corporeidade do pensamento', mantendo-se com a teoria do mesmo como 'movimento', ao desenvolver uma visão da mente como surgindo da interacção de energias opostas e funcionando num sistema de dinâmicas, ou forças elementares.

Antes de aprofundar a 'filosofia polar' de Coleridge, precisamos de uma imagem mais clara do que ele quis dizer com 'ideias'. Para ele, a oposição polar deriva da energia das ideias concebidas subjectivamente, como 'ideias universais' ou objectivamente, como 'leis cósmicas'. As suas ideias universais relacionam-se com as verdades morais, a história e as 'ciências humanas', enquanto as leis cósmicas se referem às leis da natureza e às ciências físicas. A noção de 'ideias' de Coleridge é semelhante às ideias platónicas, tais como Bondade, Verdade, Beleza, Justiça e assim por diante. A partir de 1818, ele deu uma série de listas de tais ideias, incluindo:

as Ideias de Ser, Forma, Vida, Razão, Lei da Consciência, Liberdade, Imortalidade, Deus!
... ideias, (NB - não imagens) como teoremas de um ponto, uma linha, um círculo, em Matemática; e de Justiça, Santidade, Livre-arbítrio, &c em Moral.

e:

eternidade ... Vontade, Ser, Inteligência, e Vida Comunicativa, Amor e Acção ... sem mudança, sem sucessão.

A capacidade de intuir e contemplar ideias transcendentes, argumentou, é o que prova que "nascemos com a faculdade da Razão, semelhante a Deus", acrescentando que "é o trabalho da vida desenvolvê-la e aplicá-la", uma vez que estas ideias:

constituem... a humanidade. Pois tentar conceber um homem sem as ideias de Deus, eternidade, liberdade, vontade, verdade absoluta, do bom, do verdadeiro, do belo, do infinito. Um animal dotado de uma memória de aparências e de factos pode permanecer. Mas o homem terá desaparecido e vós tendes antes uma criatura, "mais subtil do que qualquer animal do campo, mas igualmente amaldiçoada acima de qualquer animal do campo ...".

Coleridge ficou fascinado com a noção de verdade universal como um reino de "verdades eternas" que se originam e perduram em algum tipo de razão cósmica. Esta 'razão' via como subjacente ao tecido do Universo e correspondia tanto ao Logos universal de Heráclito como ao Logos divino de São João. 

Embora Heraclito seja conhecido pela sua visão de um mundo em fluxo constante de tal modo que "não podemos entrar duas vezes no mesmo rio", ele é também o filósofo que concebeu um Logos universal, a ordem abrangente que permite a existência de uma realidade coerente e racional a partir do que de outra forma seria um caos. O LOGOS de São João é a Palavra que estava com Deus no início, que era e é Deus. É o coração espiritual da realidade que entrou na sua própria criação ao tornar-se carne, tornando-se a luz do mundo, se ao menos as trevas pudessem compreendê-la.

Para Coleridge, estas noções de Logos tornaram-se unidas como a mente viva na qual residem as ideias como verdades e poderes. De algumas formas semelhantes aos grandes sistemas de Schelling e Hegel, estas ideias tornam-se gradualmente realizadas pelos pensamentos e acções humanas, através da inspiração, imaginação e contemplação. 

Coleridge definiu a imaginação no seu sentido fundamental como "o Poder vivo e Agente primordial de toda a Percepção humana, e como uma repetição na mente finita do acto eterno da criação no infinito Eu Sou". Nesta visão, a criatividade artística humana, a descoberta científica e o discernimento filosófico partilham de uma forma atenuada do poder original e divino da criação, em virtude da capacidade de atender na imaginação a ideias, ou símbolos de ideias, da realidade última. Tudo o que existe deve o seu ser às ideias. A natureza, embora carregada de ideias, está a dormir; a vida animal, o sonambulismo; com a maior parte da vida humana num estado ligeiramente superior de sonho. Só quando estamos conscientes de nós próprios das ideias é que estamos plenamente acordados. 

Coleridge descreveu o balanço das ideias em 1827, "todos vivem no seu poder - a Ideia trabalhando nelas", mas apenas "alguns poucos... vivem na sua Luz".

Concebendo estes poderes últimos e eternos como "ideias" subjectivamente (fundamentais para a mente) e como "leis" objectivamente (fundamentais para o mundo), Coleridge colocou no centro da sua filosofia uma teoria de poderes para além da mente humana, mas acessível à mesma na contemplação, imaginação e em intuições. Estas "ideias vivas e produtoras de vida" estavam "essencialmente unidas com as causas germinais na Natureza". 

Numa consequência intrigante da sua teoria de ideias, não rejeitou a matéria física como mera aparência ou conceito abstracto sem uma realidade correspondente para além da experiência subjectiva. Pelo contrário, como Coleridge viu, a matéria é uma síntese que surge da oposição das forças fundamentais da existência. São as forças elementares que são primordiais e a matéria que surge delas é a eflorescência em que tomamos parte, apenas com pouca consciência de que estamos "ligados a correntes mestras abaixo da superfície".

Mais amplo e profundo que qualquer idealismo que eliminaria a matéria como uma ilusão ou uma abstracção, Coleridge reteve-a dentro do seu sistema, tal como tinha feito com o associacionismo na teoria da mente. Assim, como ele escreveu em 1817, viu-o como essencial:

considerar a matéria como um Produto - coagulum spiritûs [a coagulação do espírito] de energias opostas, por inter-penetração - ... enquanto não considero a matéria real apenas como cópula [ou síntese] destas energias, consequentemente não havendo matéria sem Espírito, ensino, por outro lado, a existência real de um Mundo espiritual sem o material.

Do que Coleridge descreveu como "a Lei Universal da Polaridade" segue-se a actualização de toda a existência subsequente sob a forma de poderes metafísicos e forças da natureza. A cosmologia de Coleridge, tal como a metafísica de Schelling, fazia parte de um movimento pós-Kantiano de filosofia orgânica da natureza que se via a si própria em oposição ao atomismo e ao associacionismo e que era em grande parte uma metafísica de poderes que encontrava profunda consonância com a visão em desenvolvimento da mente e dos sentidos de Coleridge. Do princípio da oposição polar, brota não só a história, mas toda a matéria e todos os fenómenos. Em 1818, Coleridge definiu esta lei da seguinte forma:

Cada Poder na Natureza e no Espírito deve evoluir um oposto, como único meio e condição da sua manifestação: e toda a oposição é uma tendência para a re-união.

Numa linhagem de Kant a Fichte e depois Schelling e em breve a ser promovida por Hegel, o princípio da oposição polar foi transformado numa lógica tripartida, que Fichte descreveu como a progressão através de tese, antítese e síntese, tornando-se ela própria uma nova tese, continuando assim a evolução. 

Coleridge desenvolveu isto numa lógica 'pentádica' (ou quíntupla), com a adição da prothesis, como a ideia originária de que a tese e a antítese se manifestam como pólos opostos e o 'ponto de indiferença', o ponto médio entre a tese e a antítese. Para Coleridge, a síntese é a resolução de forças opostas nos fenómenos materiais da experiência. Todos os fenómenos na natureza e na história humana são aparências simbólicas que reúnem um choque mais profundo de forças elementares.

Para Coleridge, a oposição da razão ao sentido foi uma polaridade fundamental na mente que demonstra a dinâmica polar do cosmos. 

Seguindo Kant, interpretou a razão como essencialmente livre, guiada pela verdade e por valores mais elevados, em vez de impulsos e associações. Este tensão entre razão e sentido estica a mente tanto para cima, em verdades abstractas e no reino da liberdade, compaixão e humanidade, como para baixo, em sensualidade, interesse próprio e no reino da natureza. 

A mente inferior é necessária à superiores, que dela depende para a nutrição, segurança física e princípios básicos da sociedade. No entanto, a dinâmica é marcada por uma hierarquia: os sentidos podem evoluir para a razão, mas as verdades da razão não são transformadas de forma semelhante pelos sentidos e pelos impulsos básicos. 

A posição intermédia, gerada pela díade oposta de sentidos "abaixo" e razão "acima", é o entendimento, que é em parte um reflexo na mente humana do anseio da razão universal (ou Logos) após a ciência, arte e progresso social e em parte o esquema racionalmente auto-interessado que se estabelece para satisfazer os nossos desejos naturais. Com esta dinâmica, Coleridge sentiu que acabara por ordenar essas meias verdades do associacionismo, mostrando que elas só se podem manter na mente inferior.

Sem uma base de apoio nos níveis superiores da mente, os princípios passam agora dos caminhos do prazer e da mecânica da contiguidade para a liberdade, a criatividade e a busca de ideias. Esta mudança acontece no ponto no centro do modelo de mente de Coleridge, onde as nossas vidas são equilibradas entre a sensação que se estende até à natureza e a razão que se estende até às ideias. Tudo o que acontece na história humana e natural ocorre entre estes pólos, com as partes familiares da nossa vida a agruparem-se em torno do entendimento comum, no meio, onde encontramos conforto em conceitos suportados por sensações "de baixo" e agitados por ideias "acima".

A teoria das ideias de Coleridge conduziu a uma filosofia onde a noção de matéria em si foi retida, mas reformulada de uma maneira que se opunha à visão mecânica que via o Universo como nada mais do que uma rede de mera matéria. Nos relatos materialistas mais radicais, mesmo a energia e as forças são supostamente redutíveis à matéria. Contra isto, Coleridge desenvolveu uma filosofia de ideias como poderes que viam a matéria surgir de forças opostas, forças que surgem de poderes, poderes e leis como o lado objectivo das ideias e ideias como residindo eternamente na razão cósmica, ou Logos, a mente de Deus.

A filosofia de ideias de Coleridge contrariou a visão do Universo como "um imenso amontoado de pequenas coisas".

A sua filosofia ganhou uma abrangência para além da psicologia e da filosofia da mente à medida que as suas indagações avançavam sobre a cosmologia e a metafísica da matéria. Ao longo da sua vida, Coleridge procurou uma visão unificada da realidade que fosse ao mesmo tempo corporal e espiritual. Como ele escreveu numa carta em Outubro de 1797:

frequentemente todas as coisas parecem pouco - todo o conhecimento, que pode ser adquirido, brincadeira de criança - o próprio universo -  um imenso monte de pequenas coisas? - Só posso contemplar partes e as partes são todas pequenas - ! - A minha mente sente-se como se tivesse sofrido para contemplar e saber algo grande - algo único e indivisível - e é apenas na fé disto que rochas ou cascatas, montanhas ou cavernas me dão a sensação de sublimidade ou majestade! - Mas nesta fé, todas as coisas falsificam o infinito!

Ao longo das três décadas e meia seguintes, Coleridge desenvolveu a sua filosofia das ideias que contrariava a visão do Universo como "um imenso monte de pequenas coisas" e substituiu-o por um cosmos de ideias, poderes e forças que dão origem ao mundo material. 

Desta forma, acabou por fornecer a sua alternativa ao materialismo mecanicista, exposto em diferentes graus por Galileu, Descartes, Locke e Newton, que ele via como removendo demasiadas "propriedades positivas" do mundo, que então, abstraído em mera "figura e mobilidade", se torna "uma máquina sem vida rodopiando pelo pó da sua própria Moagem".

Em vez de rejeitar o associacionismo na mente e o materialismo no cosmos, Coleridge rejeitou antes os seus extremos abjectos. O poeta-filósofo foi aplaudido por corrigir o que via como "meias verdades" perigosas, mantendo-as dentro de um âmbito mais amplo e equilibrado. Coleridge nem sequer rejeitou totalmente o utilitarismo, porque mesmo aqui procurou o que ele tinha de verdade e percebeu que este merecia um lugar limitado dentro do todo. A sua abordagem, nas suas palavras, abraçou a inclusão, não a exclusão:

Excluir a Utilidade? Não. O meu Sistema de Filosofia Moral não exclui nem repousa nela.

Coleridge corrigiu o que ele via como meias verdades perigosas - de ambos os lados das questões que encontrou - retendo o que nelas havia de valioso dentro de uma visão mais ampla e equilibrada:

O meu sistema ... é a única tentativa que conheço de reduzir todos os conhecimentos a uma harmonia. Ele ... mostra ... como aquilo que era verdade no particular em cada coisa... se tornou um erro, porque era apenas metade da verdade.

Convenceu muitos dos seus contemporâneos britânicos, empíricos e utilitaristas, dos perigos de compreender tudo apenas mecanicamente, incluindo a mente e a própria humanidade. Com estes métodos, Coleridge alcançou não só uma filosofia espantosamente ampla e holística de grande riqueza e alcance intelectual, mas também forjou uma síntese brilhante dentro das guerras culturais do seu tempo, que podemos observar ainda hoje.

(tradução minha)