Leituras pela manhã - como surgiu a desconfiança na ciência

... nos EUA e, dado que os EUA têm uma enorme influência no resto do mundo, não só em termos científicos, mas políticos e militares, também a nós, não americanos, interessa esta questão.

How Americans Came to Distrust Science

Durante um século, críticos de todos os quadrantes políticos desafiaram o papel da ciência na sociedade. Reparar essa desconfiança requer o confronto com esses argumentos.

ANDREW JEWETT

A ciência está debaixo de fogo como nunca antes nos Estados Unidos. Mesmo no meio da pandemia de COVID-19, Donald Trump e os seus aliados republicanos rejeitam as descobertas dos especialistas em saúde tão casualmente quanto as dos cientistas do clima. Na verdade, os conservadores às vezes retratam os cientistas como agentes de uma conspiração liberal contra as instituições e valores americanos. Desde a década de 1990, os líderes republicanos têm trabalhado para limitar a influência dos cientistas em áreas que vão do aquecimento global à contracepção e aos currículos de biologia do ensino médio.

Mas não são apenas os conservadores que questionam a autoridade científica dos Estados Unidos. O alarme em muitas aplicações da pesquisa biológica, por exemplo, cruza as linhas partidárias. Esse impulso geralmente tem como alvo a engenharia genética e a biotecnologia, mas também fomenta o cepticismo em relação à vacinação e outras práticas médicas. 

Em todo o espectro político, os cidadãos tendem a escolher entre teorias e aplicações científicas com base em compromissos pré-existentes. Frequentemente, também suspeitam dos procedimentos básicos de pesquisa; muitos acreditam que a revisão por pares e outros mecanismos internos de policiamento falham em remover vieses poderosos. Os conservadores frequentemente afirmam que a revisão por pares reforça o pensamento de grupo liberal, enquanto alguns progressistas dizem que ela não examina as normas sociais convencionais.

Mesmo como indivíduos, os cientistas enfrentam um cepticismo crescente. A preocupação com a má conduta científica é generalizada e a maioria dos americanos duvida que os perpetradores enfrentem sérias repercussões. Números significativos confiam mais nos especialistas que aplicam o conhecimento do que naqueles que o produzem. E essas suspeitas são especialmente fortes entre negros e latino-americanos - em grande parte constituintes democratas - bem como entre os republicanos. Vendo esses padrões, muitos cientistas temem que agora vivam em um mundo "pós-verdade", onde muitos dos cidadãos se voltaram contra eles. O movimento Marcha pela Ciência lançado em 2017 representa uma mobilização sem precedentes de pesquisadores comuns contra ameaças culturais e políticas percebidas ao empreendimento científico como um todo.

Com o amanhecer da década de 2020, é crucial entender as fontes e contornos desse cepticismo em relação à ciência e aos cientistas. Estamos à beira de revoluções em campos que vão da biotecnologia à robótica e à computação, mesmo com a aceleração do aquecimento global. Como resultado, os argumentos sobre a ciência estão na base de alguns de nossos debates políticos mais polarizados e consequentes. Da mudança climática ao fracturamento hidráulico, do aborto aos alimentos geneticamente modificados - e muito mais - as batalhas políticas contemporâneas geram disputas sobre a legitimidade de teorias científicas, metodologias, instituições, conceitos e até fatos. Nesse contexto, académicos, cidadãos e formuladores de políticas devem pensar cuidadosamente sobre a ciência e as suas ramificações culturais e políticas. As visões prevalecentes sobre essas questões determinarão significativamente o nosso futuro - e talvez até nossa sobrevivência como espécie. E para entender por que a ciência é tão desconfiada nos Estados Unidos, é essencial entender como essa atitude surgiu.

Pode-se começar com a influência política dos cristãos teologicamente conservadores nas últimas décadas. Desde a eleição de Ronald Reagan em 1980, uma coaligação tensa, mas durável de defensores do livre mercado e conservadores cristãos ancorou no Partido Republicano. 

A direita cristã tem como alvo uma miríade de teorias e inovações científicas como parte da sua “guerra cultural” contra o liberalismo moderno. Hoje, o seu poder é tal que os líderes republicanos costumam falar contra o “secularismo”, em formas tão variadas como direitos de aborto, separação estrita entre igreja e estado e darwinismo nas escolas. Os conservadores teológicos também tendem a rejeitar a ciência do clima, vendo o ambientalismo como uma religião perigosa e socialista.

No entanto, a ascensão da direita cristã não pode explicar completamente fenómenos como a amplitude do sentimento anti-vacinação e as preocupações com a engenharia genética. Uma segunda narrativa, comum entre cientistas e intérpretes académicos, afirma que uma revolta generalizada contra a ciência ocorreu na década de 1960. Esse período trouxe não apenas a reação conservadora, mas também uma série de impulsos contraculturais, incluindo a espiritualidade da Nova Era e a crença em OVNIs, astrologia e no paranormal. 

Os movimentos políticos da época também alimentaram a oposição, pois uma nova geração de críticos identificou a ciência como uma ferramenta ideológica do sistema. Os níveis de confiança em queda nas instituições, especialmente depois de Watergate, também implicaram na ciência. Ao nível do financiamento da investigação, entretanto, a década de 1970 trouxe orçamentos mais apertados, novas camadas de procedimentos burocráticos e intensa pressão para gerar resultados práticos imediatos.

Portanto, temos uma série de explicações prontas para as angústias contemporâneas da ciência. Mas há muito mais nessa história do que esses impulsos familiares. O cepticismo em relação à ciência não era novidade na década de 1970, apesar das suas formas alteradas e do aumento do impacto sobre o financiamento da pesquisa. Voltando à década de 1920, na verdade, grupos proeminentes de americanos também desafiaram a autoridade científica de uma maneira diferente, denunciando suas implicações morais e atribuindo-lhe uma série de efeitos sociais negativos. Desde a Primeira Guerra Mundial, muitos críticos que aceitaram a evolução darwiniana identificaram a ciência como uma presença cultural perigosa que causa dos profundos danos morais.

Argumentaram que a ciência promove uma visão falha das pessoas e das relações humanas, injectando uma filosofia social perniciosa na corrente sanguínea cultural. Para explicar completamente a desconfiança atual da ciência, devemos levar em conta o medo antigo de que ela autorize entendimentos falsos e prejudiciais de quem somos e como nos comportamos. Frequentemente, essa resposta concentra-se em amplas estruturas filosóficas associadas à ciência, mas os métodos e descobertas das ciências sociais também têm atraído críticas consideráveis, assim como extrapolações da biologia para o comportamento humano.

Nssa altura, essas acusações repercutiram na cultura pública americana por todo um século e dificilmente se limitaram aos conservadores teológicos. Desde a década de 1920, muitos outros críticos argumentaram que a ciência envenena os poços da cultura, embora esses grupos tenham normalmente rastreado a estrutura moral ofensiva até as ciências sociais ou filosofias naturalistas associadas à ciência, em vez da teoria de Darwin. Esse estilo de argumentação espalhou-se amplamente após a Segunda Guerra Mundial, reorientando as imagens públicas da ciência. 

Na década de 1950 e no início da década de 1960, uma gama notavelmente ampla de protestantes tradicionais, estudiosos das humanidades, comentaristas políticos conservadores e até mesmo liberais do establishment juntou-se aos conservadores teológicos para argumentar que a ciência representava uma ameaça moral e até existencial à civilização. Frequentemente empregavam tropos clássicos do romantismo do século XIX, contrastando a força vital de seres vivos, orgânicos e subjetivos com a mão morta de máquinas frias, racionais e redutoras. Muitos argumentaram que os cientistas inventaram uma visão especulativa e prejudicial do comportamento humano ao estender ilegitimamente a abordagem redutiva, mecanicista e materialista da ciência ao estudo dos seres humanos. Os críticos académicos apelidaram esse erro de “cientificismo” na década de 1940, e o termo passou a ser amplamente utilizado no final da década de 1950.

Não é por acaso que tais argumentos proliferaram exatamente quando a influência da ciência alcançou novos patamares. O período do pós-guerra, que agora lembramos como a “idade de ouro” da ciência americana, trouxe uma avaliação de toda a sociedade com o lugar da ciência na cultura moderna. Críticos de várias convicções políticas e religiosas argumentaram que mesmo os horrores da guerra atómica empalideceram em comparação com a capacidade da ciência de desvendar o próprio tecido social. 

A ciência, argumentavam eles, substituiu a visão familiar dos seres humanos como actores morais por uma nova concepção que ignorava a sua capacidade de escolha moral e os reduzia à condição de animais ou máquinas. Esses argumentos ajudaram a pavimentar o caminho para as convulsões do final dos anos 1960 e 1970, mesmo quando os teóricos radicais daquela época alteraram as críticas dos efeitos culturais da ciência para se adequarem aos seus próprios objectivos. Uma tendência de rastrear os males sociais à influência cultural de uma ciência ideologicamente infectada perpassou aquele período transformador e veio até aos nossos dias, mesmo que os detalhes da acusação tenham mudado.

Pode parecer surpreendente que poucos americanos atribuíssem efeitos sociais perniciosos à ciência antes da década de 1920. Afinal, uma suspeita populista de elites e especialistas está profundamente arraigada na cultura política americana. No entanto, esse sentimento populista raramente visava os cientistas antes dos anos 1920. Muitos americanos viam a ciência como uma espécie de "conhecimento do povo", um modo de raciocínio prático e de bom senso que se opunha a todas as formas de autoridade de elite. 

A ascensão política do progressivismo após 1890 tornou a ciência cada vez mais central para a governança, mas a identificação habitual da ciência com uma rejeicção populista da autoridade persistiu amplamente. Enquanto isso, quase nenhum americano acreditava que a ciência tivesse dado à sua cultura um caráter distinto. Mesmo aqueles líderes religiosos que igualaram o darwinismo ao materialismo pensaram que ele ameaçaria a cultura americana no futuro, não que já tivesse refeito essa cultura. 

Durante a Primeira Guerra Mundial, a grande maioria dos americanos presumiu que vivia num país cristão, para o bem ou para o mal. Na verdade, o início do século XX trouxe algumas das expectativas mais elevadas até hoje de que os Estados Unidos, e de facto o mundo, seriam cristianizados em todos os aspectos.

Essas esperanças sobreviveram até à década de 1920 em muitos círculos. Mas pequenos grupos de críticos culturais começaram a traçar mudanças sociais que os alarmaram quanto à influência cultural da ciência. Alguns lamentaram a mobilização da ciência por parte dos governos municipais e estaduais: nas salas de aula, onde as aulas de biologia e os cursos de educação sexual violavam as normas convencionais e nos programas de vacinação obrigatória, que envolviam órgãos estaduais intervindo diretamente nos órgãos dos cidadãos. 

Outros críticos preocuparam-se com a crescente burocracia federal, que continuou a ganhar autoridade regulatória apesar da mudança para a direita na política eleitoral depois de 1920. Outros ainda pensavam que um clima de utilitarismo e industrialismo havia corrompido a política e o aprendizado. O teor hedonista da cultura de consumo dos anos 1920 e as violações da propriedade sexual pela juventude da Era do Jazz também sinalizaram para alguns críticos uma perda generalizada de diretrizes morais. Acima de tudo, porém, assomava a moda popular da psicologia, com sua ênfase no condicionamento cultural, nos traumas da infância e em outras causas de comportamento não-morais e não-racionais. 

Os anos pós-Primeira Guerra Mundial testemunharam uma explosão de interesse popular por todas as ciências naturais e sociais. Mas a psicologia tornou-se uma verdadeira mania, com milhões de leitores devorando tratamentos populares e aplicando as novas categorias interpretativas a si próprios e aos outros. Pequenos quadros de estudiosos da literatura, escritores sulistas e protestantes tradicionais, juntamente com grupos maiores de líderes católicos e protestantes conservadores, conectaram a moda da psicologia a mudanças sociais e culturais mais amplas. Identificaram a ciência como a fonte de uma visão de mundo perigosamente amoral que capturou a mente do público e corroeu os fundamentos culturais da sociedade. 

Esses críticos da década de 1920 lançaram uma acusação que se tornaria cada vez mais comum nas décadas subsequentes: a ciência moderna havia dissolvido os entendimentos convencionais da pessoa humana e desviado toda a cultura.

Com o tempo, os contornos específicos desse argumento mudaram com as mudanças culturais e políticas. Na década de 1930, o surgimento de um Estado de bem-estar social moderado sob Franklin D. Roosevelt reformulou as percepções do impacto cultural da ciência, e outros grupos entraram a bordo. 

As inovações burocráticas do New Deal alimentaram a poderosa lógica associativa do raciocínio do senso comum, levando vários americanos a igualar a ciência ao liberalismo tecnocrático e gerencial de Roosevelt e seus aliados. 

Ao longo das décadas seguintes, essa associação se firmaria, levando muitos dos desafiadores do New Deal a questionar a autoridade da ciência e virando alguns críticos das ciências sociais contra o estado de bem-estar. Enquanto isso, muitos outros cépticos argumentaram nas décadas de 1930 e 1940 que a secularização das sociedades modernas pelas mãos de cientistas e seus aliados havia criado um vácuo moral que foi preenchido pelo estado totalitário.

A associação da ciência com uma forma secular de liberalismo do bem-estar aprofundou-se na década de 1950 e no início da década de 1960, mas os detalhes das críticas do pós-guerra também refletiram novas condições. Sobreposta às preocupações sobre a destruição nuclear após a Segunda Guerra Mundial estava o que muitos viram como a ameaça iminente de programas manipuladores e implicitamente totalitários de controle por especialistas. Com o início da Guerra Fria, o estado do New Deal tornou-se o “estado de segurança nacional” e deu origem ao complexo militar-industrial. 

Com a ciência tornando-se cada vez mais central para a governança americana, tanto instrumental quanto ideologicamente, todos os tipos de críticos concluíram que uma perspectiva tecnocrática e espiritualmente mortificante a forçar a sociedade americana a aderir ao molde desumano da ciência. A compreensão científica da humanidade, nessa visão, permeou a cultura em geral, tendo-se irradiado das universidades para moldar a opinião pública e a formação de políticas. 

A própria realidade, muitos pensaram, estava mudando para se ajustar à interpretação restrita e redutora dos cientistas: as pessoas tratando-se umas às outras como máquinas e comportando-se cada vez mais como máquinas. Esses temores geralmente centravam-se na alarmante perspectiva da engenharia social - a possibilidade de que os cientistas sociais pudessem remodelar personalidades e práticas sociais de acordo com fins predeterminados. O engenheiro social sedento por poder e o tecnocrata estúpido tornaram-se figuras comuns na crítica cultural americana após 1945.

A ameaça aqui está na aparente negação da liberdade moral do indivíduo pela ciência, que muitos críticos acreditavam ter transformado o liberalismo americano numa quase cópia da ideologia soviética. (“O comunismo é baseado numa metodologia científica e sem valor”, declarou uma carta ao jornal católico America.) 

Esses críticos identificaram a ciência como um modo de pensamento materialista e determinista que reduzia todos os fenómenos a padrões imutáveis ​​de causa e efeito, governando a existência de mentes, ideais, valores e outras entidades imateriais. A aplicação desse modelo ao comportamento humano destruiu a autonomia e a dignidade humanas, argumentaram. Esses críticos viam, à sua volta, "homens-máquina" com "valores de máquina", "cifrões sem rosto" sem qualquer "consciência ou objetivo" e procuraram salvar o público do caos social criado pela aplicação da ciência ao comportamento humano, subordinando o conhecimento empírico aos recursos normativos das tradições religiosas, literárias ou políticas.

Essas preocupações tornaram-se profundamente arraigadas na cultura americana na década de 1950. Os anos do pós-guerra produziram não apenas as instituições e estruturas de financiamento que ainda moldam a pesquisa científica hoje, mas também muitas das nossas suposições fundamentais sobre os contornos da ciência e significados culturais. 

Nos últimos anos, as nossas histórias desse período crucial destacaram a crescente autoridade da ciência. Citando pródigos orçamentos de pesquisa, o prestígio da física, a ascensão da perícia psicológica, o domínio cultural de especialistas de bata branca e o caráter tecnocrático da política da era da Guerra Fria, retratam os Estados Unidos do pós-guerra como o cenário da ingénua e quase universal confiança na ciência. 

No entanto, há outro lado dessa história. A era do pós-guerra também trouxe fortes temores de que a ciência tivesse se espalhado em domínios intrinsecamente morais e lançado a sua mortalha sobre a cultura em geral. Esses críticos foram numerosos, proeminentes e influentes. Mesmo quando a ciência e os cientistas assumiram novos papéis importantes na sociedade americana, a expansão de sua autoridade também inspirou um referendo nacional sobre os significados sociais, culturais e políticos da ciência que apresentava profundas correntes de medo e desconfiança ao lado de afirmações de beneficência. Uma ampla variedade de críticos argumentou que a ciência, mais do que as grandes empresas, o estado de bem-estar, os militares ou as igrejas, dá o tom para a vida pública americana.

Acima de tudo, os críticos de meados do século XX enfatizaram o impacto da ciência na antropologia filosófica: teorias da pessoa humana. “É aqui, na natureza do homem, entre aqueles que o respeitariam como uma pessoa autónoma e aqueles que o degradariam a um instrumento vivo, que a questão se articula”, escreveu o jornalista político Walter Lippmann. “A partir dessas concepções opostas são geradas atitudes radicalmente diferentes em relação a toda a experiência humana, em todos os domínios da ação e do sentimento, do maior ao menor.” 

A maioria dos críticos buscou trazer uma ciência aparentemente amoral e niilista sob o domínio de alguma versão do “humanismo” que enfatizava a liberdade moral do indivíduo. Variedades de humanismo proliferaram em resposta à aparente ameaça da ciência: havia humanismos cristãos, conservadores, marxistas, clássicos e literários, e também muitos híbridos. Cada um retratou a pessoa humana em termos imateriais, voluntaristas, ignorando o corpo e identificando os exercícios de subjetividade individual - valorizando, preferindo, escolhendo - como os modos de comportamento verdadeiramente humanos.

A equação pós-guerra da ciência com uma postura fria e despersonalizada contradiz as concepções alternativas da natureza e da ciência que floresceram entre muitos cientistas e filósofos naturalistas durante os anos entre as guerras. 

No início do século XX, a maioria dos biólogos e alguns filósofos abriram espaço para os valores, ideais e propósitos humanos na sua compreensão da natureza. Essas visões também permearam as ciências sociais nas décadas de 1920 e 1930. Embora os cientistas físicos e engenheiros tendessem a ver a moralidade em termos bastante tradicionais, como o produto da fé cristã, na década de 1920 a maioria dos biólogos, cientistas sociais e filósofos aliados concluíram que a liberdade moral do indivíduo figurava de maneira central num entendimento naturalista e evolucionário da vida na terra. Mas teóricos dessa variedade lutaram em vão contra os cépticos que insistiam em que a aplicação do método científico ao mundo humano implicava espremer ou imaginar o seu conteúdo moral.

Para esses comentaristas, estudar qualquer assunto cientificamente significava aplicar uma estrutura conceptual específica - uma lente redutora, materialista, mecanicista e muitas vezes quantitativa. A ciência era o estudo da matéria em movimento, guiado por relações causais estrictas que podiam ser discernidas por meio de evidências sensoriais e expressas em termos quantitativos - idealmente, fórmulas matemáticas rigorosas como as leis de Newton. 

Nessa visão, a ciência incorporou o ponto de vista mecanicista da física clássica do século XIX; foi isolado de reivindicações normativas e confinado apenas a fenômenos espaço-temporais. Por definição, tal ciência era estritamente neutra no que diz respeito à moralidade - e, portanto, os críticos declararam, totalmente impotente como um guia nos assuntos humanos, exceto na medida em que seus objetivos eram puramente técnicos e instrumentais. 

Embora o método científico se adapte ao mundo físico, a dinâmica humana está fora da “natureza” que os cientistas podem explorar. Nessa perspectiva, estudar os seres humanos cientificamente significava supor que eles agiam como objetos físicos. Após a Segunda Guerra Mundial, um número crescente de críticos considerou esse tipo de "cientificismo" não apenas uma filosofia falha, mas também uma perigosa força cultural que permeou a era moderna - cada vez mais vista como uma "era da ciência" - e produziu seus problemas característicos . Eles traçaram normas sociais, práticas culturais, políticas governamentais e até mesmo guerras e esta é a perspectiva amoral da ciência. E tais argumentos apareceram entre críticos de todo o espectro político e crentes religiosos de praticamente todas as convicções teológicas.

Essas visões da ciência e da cultura moderna foram mantidas até a década de 1960, moldando as múltiplas revoltas sobrepostas daquela década. O humanismo de esquerda de muitos estudantes radicais e professores activistas costumava corresponder de forma surpreendentemente próxima às opiniões de comentaristas liberais, centristas e até conservadores dos anos 1950. Eles também retrataram uma sociedade impiedosamente movida por imperativos técnicos para pisar os valores humanos a cada passo. 

Mas a torrente de crítica humanística também fluiu para novos canais à medida que foi envolvida nos terremotos políticos das décadas de 1960 e 1970. Os críticos de esquerda juntavam-se aos conservadores na argumentação de que o cientificismo representava a ideologia característica de uma elite dominante. No entanto, esses radicais identificaram a ciência como um baluarte das normas sociais tradicionais, não uma ameaça corrosiva a essas normas. Eles argumentaram cada vez mais que a influência cultural da ciência reforçava as desigualdades sociais, mantendo grupos favorecidos no poder e outros em baixo. 

Na década de 1970, os críticos de esquerda também atribuíram efeitos perniciosos à biologia, bem como às ciências sociais. Aqui, o alvo da crítica não era o caráter moralmente relativista da ciência, mas sim o seu emaranhado com afirmações de diferenças inatas de grupo. Esse tipo de argumento circulou entre estudiosos críticos com frequência crescente no final do século XX e moldou debates sobre biotecnologia e outras questões controversas.

Enquanto isso, muitos pensadores do livre mercado da década de 1970 continuaram a vincular a ciência moderna ao socialismo e também ao relativismo moral. Com o tempo, alguns eventualmente entusiasmaram-se com o anti-darwinismo da crescente direita cristã que mais tarde aprofundaria a convergência ao adoptar a negação do clima dos conservadores económicos na década de 1990. 

Os conservadores deploraram as iniciativas regulatórias lançadas por Richard Nixon e congressistas democratas no início dos anos 1970, que atrelaram a pesquisa científica ao poder federal em novos escritórios, como a Agência de Proteção Ambiental e a Administração de Saúde e Segurança Ocupacional. Uma aversão compartilhada por iniciativas de políticas conduzidas por especialistas ajudou a intermediar a aliança entre conservadores cristãos consternados com a secularidade do estado americano e conservadores econômicos alarmados por seu tamanho e escopo. 

Desde a década de 1970, afirmações sobre a influência cultural funesta da ciência ancoraram importantes vertentes de radicalismo e conservadorismo, embora tenham desaparecido em grande parte dos arsenais retóricos de liberais e centristas. Dos dois extremos do espectro político, ouvem-se desafios abrangentes à modernidade, definida como uma era de fascínio pela racionalidade científica. Os críticos de hoje muitas vezes remontam a cultura moderna a Descartes, Bacon e Newton, não às mudanças dos séculos XIX e XX. 

Críticos recentes também ligaram a ciência ao capitalismo e ao poder do Estado, embora adoptando um teor mais pluralista do que os seus colegas do pós-guerra, que geralmente propunham uma estrutura universal de valores. Até mesmo os tradicionalistas religiosos costumam adoptar uma abordagem pluralista hoje, argumentando que a ciência deve dividir o palco com uma série de pontos de vista religiosos. 

Apesar dessas mudanças profundas, no entanto, a afirmação subjacente persiste: a ciência causa sérios problemas sociais e políticos ao impor entendimentos defeituosos da humanidade. Esse modo de análise é muito menos comum entre os comentaristas convencionais hoje do que era nos anos 1950 e no início dos anos 1960, mas continua influente nas universidades e entre os conservadores teológicos.

Durante um século grupos influentes de comentaristas americanos argumentaram que a ciência ancorou uma compreensão cultural defeituosa dos seres humanos e das relações sociais - e, muitos acrescentaram, reforçou o poder de uma elite liberal dominante no processo. Esse facto é muito importante. Em meados do século XX, especialmente, qualquer pessoa que frequentou uma faculdade ou universidade nos Estados Unidos, leu revistas, ouviu líderes do Congresso ou envolveu-se de outras formas com discursos públicos americanos ouviu várias versões da acusação de que a ciência representava uma ameaça moral à civilização, devido aos seus efeitos corrosivos na auto-concepção da humanidade. A nossa compreensão contemporânea da ciência, e mesmo de nosso mundo social e político, reflecte o poderoso impacto dessa tradição crítica.

Essa tradição moldou a política americana, em particular, ao desafiar a legitimidade do liberalismo do bem-estar. O complexo de idéias e instituições de meados do século XX, que os historiadores chamam de “New Deal”, sofria de numerosas fraquezas práticas e conceptuais. 

Por exemplo, a desconfiança de muitos americanos brancos em relação às minorias raciais fez com que não quisessem dedicar dinheiro de impostos à promoção da igualdade social e produziu disparidades acentuadas no emprego e na habitação nos bastidores. Mas certamente também importou que os críticos vocais em todos os pontos do espectro político - incluindo muitos liberais tradicionais, bem como líderes religiosos proeminentes - argumentassem ao longo dos anos que o estado de bem-estar social americano era perigosamente tecnocrático, burocrático e desumanizador. Argumentaram que a ciência social, um recurso fundamental para as agências do New Deal, era ideológica em vez de neutra e ameaçava a humanidade ao corromper a sua auto-compreensão. 

Esses críticos identificaram o estado de bem-estar social como o produto de um "liberalismo desintegrado", apoiado na "ilusão de que a observação científica e a lógica por si só serão suficientes no tratamento dos assuntos humanos". Ao fazer isso, vincularam o New Deal a projetos anti-democráticos e até totalitários de engenharia social que transformaram indivíduos autónomos em matéria-prima para os especialistas manipularem. 

 Ao longo do século passado, esse estilo de crítica também levou os críticos da esquerda a repetidamente deslizarem da compreensão económica para a cultural do poder - e muitas vezes transferir a culpa pelas condições sociais prevalecentes das elites capitalistas para as elites científicas, da economia política para a racionalidade. No final do século XIX e no início do século XX, os críticos sociais presumiram que as grandes empresas mantinham as rédeas do poder, comprando as políticas que desejavam e, ao mesmo tempo, usando a sua influência cultural para sustentar uma ideologia de livre mercado que desabilitava a oposição política. Nos anos do pós-guerra, as críticas populistas ao poder concentrado passaram cada vez mais das grandes empresas para os especialistas. Nessa visão, o poder real na América moderna está nas mãos de professores liberais e seculares, não de líderes empresariais, pregadores ou políticos.

Desde então, a ênfase na ciência como uma ameaça aos valores humanos assumiu novas formas, mesmo quando os compromissos morais se tornaram centrais para as identidades políticas nos Estados Unidos. Nas últimas décadas, os debates públicos têm girado cada vez mais em torno de uma série de narrativas de declínio concorrentes que postulam um déficit moral na vida pública da nação - e muitas vezes atribuem esse déficit, em parte ou no todo, à influência da ciência. 

Os conservadores há muito identificam o New Deal como o momento de declínio, quando os Estados Unidos perdem a sua bússola moral - para alguns, porque uma mentalidade relativista, naturalista e tecnocrática se instalou na cultura americana e reformulou as instituições e práticas públicas de acordo. 

Os novos esquerdistas muitas vezes localizaram essa viragem tecnocrática nos anos após a Segunda Guerra Mundial, enquanto os neo-conservadores e a direita cristã se concentraram na década de 1960. Os proponentes de cada narrativa discerniram um senso generalizado de falta de objectivo moral que muitas vezes vinculavam à influência cultural da ciência.

Por meio de toda essa disputa, a imagem central da ciência como um empreendimento neutro em termos de valor e, portanto, inatamente amoral, mergulhou cada vez mais profundamente na cultura. Gerações de críticos têm dado como certo que a ciência implica uma abordagem moralmente imparcial do mundo, mesmo quando entraram em conflito amargo sobre suas aplicações e implicações. 

As consequências, embora difíceis de medir, foram substanciais. Com o início da terceira década do século XXI, uma nova doença potente está se espalhando e o planeta caminha para um desastre ambiental. Responder com eficácia a essas ameaças exigirá que pensemos com muito mais clareza e precisão sobre as configurações de conhecimento científico que nos cercam - e muitas vezes moldam as nossas vidas nos mínimos detalhes. Desviar a nossa atenção dos campeões da ciência para seus críticos pode ajudar-nos a fazer exactamente isso.

This essay is adapted from SCIENCE UNDER FIRE: CHALLENGES TO SCIENTIFIC AUTHORITY IN MODERN AMERICA by Andrew Jewett, published by Harvard University Press. Copyright © 2020 by the President and Fellows of Harvard College. Used by permission. All rights reserved.

(tradução minha)