Insights de Merleau-Ponty sobre a relação com o corpo, o mundo natural e os outros

 

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(...) Merleau-Ponty expôs dois insights importantes que se tornariam canónicos. Primeiro, disse ele, sempre nos encontramos situados num determinado ambiente histórico, físico e social. Em vez do ego desapegado de Descartes ou da "visão de lugar nenhum" objetiva do empirista, Merleau-Ponty apontou que, quando investigamos a relação com o corpo, a nossa experiência quotidiana, encontramo-nos sempre de alguma forma envolvidos com o mundo ao nosso redor. 

Vendo minha vizinha deixando seu apartamento ao mesmo tempo que eu, por exemplo, experimento saudá-la como uma pessoa familiar, como alguém com significado na minha vida "situada". 

Na nossa vida quotidiana, vivenciamos um mundo compartilhado no qual os objetos culturais - Merleau-Ponty cita estradas, canos, igrejas e vilas - têm significados que compartilhamos com outras pessoas. 

Em segundo lugar, Merleau-Ponty chamou a atenção para o corpo sendo revelado não como um amontoado de matéria, mas como a respiração, o centro pulsante de nossa experiência - o corpo "vivido". E em contraste com a tendência iluminista de abstrair em direção a uma posição teórica de objetividade perfeita, Merleau-Ponty descreveu características de nossa corporificação que talvez pareçam muito óbvias e mundanas para mencionar: como sempre percebemos as coisas de uma perspectiva particular, como o particular a configuração do seu corpo significa que você nunca vê diretamente a parte de trás do pescoço. 

Considere a experiência de profundidade: porque eu encontro um mundo que inclui o meu próprio corpo e ainda se espalha à distância, o filósofo David Abram escreve, 'aquela nuvem que eu vejo pode ser uma pequena nuvem bem acima ou uma enorme nuvem bem acima; enquanto isso, o que eu pensava ser um pássaro acabou sendo um grão de poeira nos meus óculos ". Por meio da percepção, o corpo é sempre chamado a comprometer-se, a escolher, a enfocar o mundo antes que qualquer reflexão verbal entre em jogo e prepara o cenário para tudo o que prosseguirmos pensando, dizendo e fazendo reflexivamente. 

É por isso que Merleau-Ponty concluiu que o envolvimento corporal com o mundo é mais básico do que deliberação sobre ele: não como uma forma de privilegiar o físico sobre o mental, mas como uma descrição de como é se mover pelo mundo, mente e corpo trabalhando como um só.

Como podemos aplicar essa visão de mundo às nossas vidas altamente "baseadas na cabeça"? A noção de estar presente no aqui e agora, ao invés de se perder na tagarelice ininterrupta da mente, oferece-nos uma maneira natural de "viver e respirar" a filosofia de Merleau-Ponty. 

Ele escreveu em particular sobre a importância de se adoptar uma "atenção e admiração" para com o mundo. Para se envolver com o mundo fenomenologicamente, ele sugeriu, devemos abraçar ser "um iniciante perpétuo": voltando novamente para o que percebemos antes de nós, permanecendo "aberto às aventuras da experiência".

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Como escreveu Merleau-Ponty: "outras mentes são dadas a nós apenas como encarnadas, como pertencentes a rostos e gestos". Contrariar com distinções como mente / corpo "não adianta", disse ele, se nos permitirmos perceber a totalidade (conhecida como "a gestalt") do que realmente aparece diante de nós. 

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Perceptor e percebido são atraídos para a coesão da vida. Na coleção póstuma The Visible and the Invisible (1964), Merleau-Ponty escreveu sobre o "mundo interno" compartilhado, onde "nossos olhares se cruzam e nossas percepções se sobrepõem"; é aqui, diz ele, que o ‘entrelaçamento’ de sua vida com a vida de outras pessoas é revelado. Longe de um mundo de egos distantes, ou de meros objetos, o que encontramos por meio da percepção corporificada é esse cruzamento de relações laterais sobrepostas com outras pessoas, outras criaturas e outras coisas - um espaço expressivo que existe entre corpos vividos. Não é que sejamos todos 'um', mas que habitamos um mundo no qual, para citar o filósofo Glen Mazis, 'coisas, pessoas, criaturas se entrelaçam, se entrelaçam, mas não perca a maravilha de que cada um é cada um e não sem os outros'.

Em última análise, é uma consciência corporal desse "entrelaçamento" que estimula a nossa sensibilidade para com outras pessoas, dizia Merleau-Ponty. Intimidade, conexão e compaixão dependem de nos percebermos uns aos outros: não tanto uma compreensão intelectual do outro como um "agente consciente", mas a sensação sentida deste ser corporificado, sensível e vulnerável diante de mim. O que Mazis chama de "acesso da personificação ao coração"

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Quanto mais nos abrimos para nos vermos radicalmente entrelaçados com o mundo natural, Merleau-Ponty sentiu, mais essa relação passa a se assemelhar a um diálogo de mão dupla, reconhecendo que sempre há algum de 'nós' na 'natureza' e alguns da natureza em nós. Ao abandonar as hierarquias cognitivas ou biológicas em favor de um sistema de relações laterais entre nós e outras formas de vida, somos convidados a realmente ouvir o que nos "fala" do mundo não humano quando permitimos que os níveis usuais de ruído diminuam. Citando o poeta francês Paul Valéry, Merleau-Ponty até questionou se há um sentido em que a linguagem é, antes de tudo, "a própria voz das árvores, das ondas e da floresta".
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E significa desacelerar, mesmo - especialmente - quando isso é a coisa mais difícil de fazer, se quisermos permitir que um diálogo bidirecional com o mundo natural surja, se quisermos ouvir a 'mensagem' que a natureza nos envia, como Inger Andersen, chefe do Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente, colocou isso no início do surto do coronavírus em janeiro de 2020. 

Os nossos corpos vividos estão aqui para facilitar exactamente este tipo de vigilância. O corpo silencioso é "a sugestão meio adivinhada, o presente meio compreendido", para citar T S Eliot em Four Quartets (1943). Não podemos apreendê-lo ou "possuí-lo" ou sujeitá-lo a uma análise final. Mas se estamos dispostos a desacelerar, fazer uma pausa, entrar em contato com o pulsante e respirar mundo da vida do corpo ao longo do dia, então podemos restaurar nossa presença, a nossa vivacidade, nossa preciosa conexão com outros seres e coisas não menos vitais pelo facto de que são outros para nós.

(excertos)