Leituras pela manhã - o que é real?

 

Consciência: como se pode ter experiência de coisas que não são reais?

Philip Goff - Assistant Professor of Philosophy, Durham University

Ver o vermelho, é como uma experiência religiosa. Ver o vermelho resulta de fotões de uma certa frequência que atingem a retina do meu olho, o que causa uma cascata de impulsos elétricos e bioquímicos no meu cérebro, da mesma forma que um PC funciona. Mas nada do que acontece no meu olho ou cérebro é realmente a cor vermelha que experimento, nem os fotões, nem os impulsos. Isso está aparentemente fora deste mundo. Alguns dizem que o meu cérebro está a enganar-me, mas eu não aceito isso porque realmente experimento o vermelho. Mas então, como pode algo fora deste mundo estar no nosso mundo? Andrew Kaye, 52, Londres.

O que está acontecendo agora na sua cabeça? Provavelmente, está a ter uma experiência visual dessas palavras à sua frente. Talvez possa ouvir o som do tráfego ao longe ou um bebé a chorar no apartamento do lado. Talvez esteja a sentir-se um pouco cansado e distraído, lutando para se concentrar nas palavras da página. Ou talvez esteja a sentir-se exultante com a perspectiva de uma leitura esclarecedora. Reserve um momento para entender como é ser você agora mesmo. Isso é o que está acontecendo dentro da sua cabeça. Ou não é? 

Há outra história bem diferente. De acordo com a neurociência, o conteúdo da sua cabeça é composto por 86 mil milhões de neurónios, cada um ligado a 10.000 outros, produzindo trilhões de conexões. Um neurónio comunica-se com o seu vizinho convertendo um sinal elétrico num sinal químico (um neurotransmissor), que então passa pelo espaço entre os neurónios (uma sinapse) para se ligar a um receptor no neurónio vizinho, antes de ser convertido de volta num sinal elétrico. A partir desses blocos básicos de construção, enormes redes de comunicação eletroquímica são construídas.

Essas duas histórias do que está a acontecer dentro da sua cabeça parecem muito diferentes. Como podem ser as duas verdadeiras ao mesmo tempo? Como reconciliamos o que sabemos sobre nós mesmos, de dentro, com o que a ciência nos diz sobre nosso corpo e cérebro, de fora? Isso é o problema que os filósofos tradicionalmente chamam de, problema mente-corpo. E existem soluções para isso que não exigem que se aceite que existem mundos separados. 

Fantasma na máquina? 

Provavelmente, a solução mais popular para o problema mente-corpo, historicamente falando, é o dualismo: a crença de que a mente humana não é física, mas está fora do funcionamento físico do corpo e do cérebro. De acordo com esta visão, os seus sentimentos e experiências não estão, estritamente falando, na sua cabeça - em vez disso, eles existem dentro de uma alma imaterial, distinta do cérebro, embora a ele intimamente ligada. A relação entre a pessoa e seu corpo, de acordo com o dualismo, é um pouco como a relação entre um piloto de drone e o seu drone. A pessoa controla o seu corpo e recebe informações dos seus sensores, mas você e seu corpo não são a mesma coisa.

O dualismo permite a possibilidade de vida após a morte: sabemos que o corpo e o cérebro se decompõem, mas talvez a alma viva quando o corpo morre, assim como um piloto de drone vive se o seu drone for abatido. Talvez seja também a maneira mais natural de os seres humanos pensarem sobre a relação corpo-mente. 

O psicólogo Paul Bloom argumentou que o dualismo está embutido em nós e que desde muito cedo os bebés distinguem “coisas mentais” de “coisas físicas”. Refletindo isso, a maioria das culturas e religiões ao longo da história parecem ter adoptado algum tipo de dualismo. 

O problema é que o dualismo não se encaixa bem com as descobertas da ciência moderna. Embora os dualistas pensem que a mente e o cérebro são distintos, acreditam que existe uma relação causal íntima entre os dois. Se a alma toma a decisão de levantar um braço, isso de alguma forma consegue influenciar o cérebro e, assim, desencadear uma cadeia causal que resultará no braço levantado.

René Descartes, o dualista mais famoso da história, levantou a hipótese de a alma comunicar com o cérebro por meio da glândula pineal, uma pequena glândula em forma de ervilha localizada perto do centro do cérebro. Mas a neurociência moderna lançou dúvidas sobre a ideia de que existe um local único e especial no cérebro onde a mente interage com o cérebro. 

 Talvez um dualista pudesse sustentar que a alma opera em vários lugares do cérebro. Ainda assim, você pensaria que seríamos capazes de observar esses sinais que chegam ao cérebro vindos da alma imaterial, assim como podemos observar num drone onde chegam os sinais de rádio enviados pelo piloto. 

Infelizmente, não é isso que encontramos. Em vez disso, a investigação científica parece mostrar que tudo o que acontece num cérebro tem uma causa física dentro do próprio cérebro. Imagine que encontramos o que pensávamos ser um drone, mas após um exame subsequente, descobrimos que tudo o que o drone fez foi causado por processos internos. Concluiríamos que isso não estava sendo controlado por algum “titereiro” externo, mas sim pelos processos físicos dentro dele. Por outras palavras, teríamos descoberto não um drone, mas um robô. Muitos filósofos e cientistas tendem a tirar as mesmas conclusões sobre o cérebro humano.

Eu sou meu cérebro? 

 Entre cientistas e filósofos contemporâneos, a solução mais popular para o problema mente-corpo é provavelmente o materialismo. Os materialistas aspiram a explicar sentimentos e experiências em termos da química do cérebro. É amplamente aceite que ninguém tem a menor ideia de como fazer isso, mas muitos estão confiantes de que um dia o faremos. 

Essa confiança provavelmente surge da sensação de que o materialismo é a opção cientificamente kosher. O sucesso da ciência nos últimos 500 anos é, afinal, alucinante. Isso dá às pessoas a confiança de que só precisamos nos conectar com os nossos métodos padrão de investigação do cérebro para que um dia se resolva o enigma. 

 O problema com esse ponto de vista comum, como argumento em meu livro Erro de Galileu: Fundamentos para uma Nova Ciência da Consciência, é que nossa abordagem científica padrão foi projetada, justamente para excluir a consciência. Galileu foi a primeira pessoa a exigir que a ciência fosse matemática. Mas Galileu entendeu muito bem que a experiência humana não pode ser capturada nesses termos. Isso porque a experiência humana envolve qualidades - a vermelhidão de uma experiência vermelha, a euforia do amor - e esses tipos de qualidades não podem ser capturados na linguagem puramente quantitativa da matemática.

Galileu contornou esse problema adotando uma forma de dualismo, segundo a qual as qualidades da consciência existiriam apenas na “animação” incorpórea do corpo, ao invés da matéria básica que é o foco apropriado da ciência física. Somente depois de Galileu ter localizado a consciência fora do reino da ciência, a ciência matemática se tornou possível. Por outras palavras, a nossa abordagem científica atual tem como premissa a separação operada por Galileu, entre o mundo físico quantitativo, da realidade qualitativa da consciência. Se agora queremos trazer a consciência para a nossa história científica, precisamos de reunir novamente esses dois domínios.

Será a Consciencia fundamental?
Os materialistas tentam reduzir a consciência à matéria. Já explorámos alguns problemas com essa abordagem: que tal fazer o contrário e perguntar, 'pode a matéria ser reduzida à consciência?' 

Isso leva-nos à terceira opção: o idealismo. 

Os idealistas acreditam que a consciência é tudo o que existe no nível fundamental da realidade. Historicamente, muitas formas de idealismo sustentavam que o mundo físico é algum tipo de ilusão ou uma construção gerada pelas nossas próprias mentes. 

O idealismo também tem seus problemas. Os materialistas colocam a matéria na base de tudo e então têm o desafio de compreender de onde vem a consciência. Os idealistas colocam a consciência na base de tudo, mas depois têm o desafio de explicar de onde vem a matéria. 

Mas uma maneira nova - ou melhor, uma redescoberta - de construir matéria a partir da consciência tem atraído, recentemente, muita atenção entre cientistas e filósofos. A abordagem parte da observação de que a ciência física se limita a contar-nos sobre o comportamento da matéria e o que ela faz. A física, por exemplo, é basicamente apenas uma ferramenta matemática para nos dizer como partículas e campos interagem. Diz-nos o que a matéria faz, não o que ela é.

Se a física não nos diz o que são campos e partículas, então isso abre a possibilidade de que eles possam ser formas de consciência. Essa abordagem, conhecida como panpsiquismo, permite-nos sustentar que tanto a matéria física quanto a consciência são fundamentais. Isso ocorre porque, de acordo com o panpsiquismo, partículas e campos são simplesmente formas de consciência. No nível da física básica, encontramos formas muito simples de consciência. Talvez os quarks, partículas fundamentais que ajudam a formar o núcleo atómico, tenham algum grau de consciência. 

Essas formas muito simples de consciência poderiam então combinar-se para formar formas muito complexas de consciência, incluindo a consciência desfrutada por humanos e outros animais. Portanto, de acordo com o panpsiquismo, a experiência de vermelho e o processo cerebral correspondente não ocorrem em mundos separados. 

Enquanto Galileu separou a realidade qualitativa de uma experiência vermelha, do processo cerebral quantitativo, o panpsiquismo oferece-nos uma maneira de reuni-los numa visão de mundo única e unificada. Existe apenas um mundo e é feito de consciência. A matéria é o que a consciência faz.

O panpsiquismo é uma forma de repensar radicalmente a nossa imagem do universo, mas parece conseguir o que outras soluções não conseguem. Oferece-nos uma maneira de combinar o que sabemos sobre nós mesmos de dentro e, o que a ciência nos diz sobre os nossos corpos e cérebros de fora, uma forma de entender a matéria e a consciência como dois lados da mesma moeda. 

O panpsiquismo pode ser testado? Em certo sentido, pode, porque todas as outras opções não levam em conta dados importantes. O dualismo falha em explicar os dados da neurociência. E o materialismo falha em explicar a realidade da própria consciência. 

Como Sherlock Holmes disse: “Uma vez que tenhamos descartado o impossível, o que resta, não importa o quão improvável seja, deve ser a verdade”. Dados os problemas profundos que atormentam o dualismo e o materialismo, o panpsiquismo parece-me ser a melhor solução para o problema mente-corpo. Mesmo que possamos resolver o problema mente-corpo, isso nunca poderá dissipar a maravilha da consciência humana. Nessas questões, o filósofo não está à altura do poeta:

The Brain is wider than the Sky

For, put them side by side,

The one the other will contain

With ease, and you beside.


The Brain is deeper than the sea

For, hold them, Blue to Blue,

The one the other will absorb,

As sponges, Buckets do.


The Brain is just the weight of God

For, Heft them, Pound for Pound

And they will differ, if they do,

As Syllable from Sound.

~Emily Dickinson, c. 1862

(tradução minha)