Livros gratuitos - Platão, Fédon X (continuação)

 

Agrada-me a proposta, como não?

XXV – Agora o de que precisamos, falou Sócrates, é perguntar a nós mesmo mais ou menos o seguinte: Com que coisas é natural semelhante processo de dispersão, com quais devemos ter medo de que isso aconteça, e com quais não devemos? [apenas o corpo se decompõe ou a alma também?] De seguida, teremos de examinar a qual das classes pertence a alma, para daí concluirmos se precisamos alegrar- nos ou temer do que venha a acontecer com a nossa. [haverá alguma coisa na alma que indique a sua natureza é diferente da do corpo?]

É muito certo, disse.

E não é verdade que as coisas, artificial ou naturalmente compostas [literalmente constituídas por partes] é que devem acabar por dispersar-se nos elementos originais que o compunham? E o inverso: se algum simples existe, sem composição, não será a única coisa que não passa por esse processo de dissociação?

Acho que é assim mesmo, observou Cebete.

E também não é certo que há muita probalidade de não serem compostas as coisas que sempre se mantêm no mesmo estado e nunca se alteram, [que não estão sujeitas ao devir] como serão compostas as que ora se apresentam de uma forma, ora de outra, e mudam a cada instante?

É também o que eu penso.

Então, prosseguiu, retomemos o tema de nossa discussão anterior. Aquela ideia ou essência a que em nossas perguntas e respostas atribuímos a verdadeira existência, conserva-se sempre a mesma e de igual modo, ou ora é de uma forma, ora de outra? O Igual em si, o Belo em sim, todas as coisas em si mesmas, o Ser, [por oposição à aparência] admitem qualquer alteração? Ou cada uma dessas realidades, uniformes e existentes por si mesmas, não se comportará sempre da mesma forma, sem jamais admitir de nenhum jeito a menor alteração? [fala de verdades absolutas, não relativas]

Forçosamente, Sócrates, falou Cebete, sempre permanecerá a mesma e do mesmo jeito.

E com relação à multiplicidade das coisas belas: homens, cavalos, vestes e tudo o mais da mesma natureza, que ou são iguais ou belas e recebem a própria designação daquelas realidades: conservam-se sempre idênticas ou, diferentemente das essências, não são jamais idênticas, nem com relação às outras nem, por assim dizer, consigo mesmas? [portanto, as coisas belas, na sua materialidade composta, mudam, mas o Belo que as faz belas, é sempre o mesmo Belo;  o mais e menos belo diz-se com referência a um Belo absoluto - e quem diz das coisas belas diz das outras - o cavalo morre e com ele a sua beleza mas a Ideia de beleza mantê-se]

Isso, justamente, Sócrates, é o que se observa, respondeu Cebete, nunca se conservam as mesmas.

E não é certo também que todas essas coisas se podem ver e tocar ou perceber por intermédio de qualquer outro sentido, ao passo que as essências, que se conservam sempre iguais a si mesmas, só podem ser apreendidas pelo raciocínio, por serem todas elas invisíveis e estarem fora do alcance da visão? [o concreto, visível e o abstracto, pensável]

O que dizes, observou, é a pura verdade.

XXVI – Achas, então, perguntou, que podemos admitir duas espécies de coisas: umas visíveis e outras invisíveis?

[a realidade tem um plano lógico e um sensível e ele há-de concluir que a alma não é do plano sensível]

Podemos, respondeu.

Sendo que as invisíveis são sempre idênticas a si mesmas, e as visíveis, o contrário disso?

Admitamos também esse ponto, respondeu.

Então, prossigamos, uma parte de nós mesmos não é corpo, e a outra não é alma?

Sem dúvida, falou.

E com qual daquelas classes diremos que o corpo é mais conforme e tem mais afinidade?

Para todo o mundo é evidente que é com a das coisas visíveis.

E com relação à alma? É visível, ou será invisível?

Pelo menos para o homem, não o será, Sócrates, respondeu.

Mas, quando falamos do que é ou não é visível, é sempre com vista à natureza humana. Ou achas que seja com relação a outra?

Não; é com a natureza humana, mesmo.

E a alma? Que diremos dela: poderemos vê-la ou não?

Não podemos.

Logo, é invisível.

Certo.

Sendo assim, a alma é mais conforme à espécie invisível do que o corpo, e este mais à visível.

De toda a necessidade, Sócrates.

XXVII – Mas também dissemos há alguns instantes, que quando a alma se serve do corpo para considerar alguma coisa por intermédio da vista ou do ouvido, ou por qualquer outro sentido – pois considerar seja o que for por meio dos sentidos é fazê-lo por intermédio do corpo – é arrastada por ele para o que nunca se conserva no mesmo estado, passando a divagar e a perturbar-se, e ficando tomada de vertigens, como se estivesse embriagada, pelo facto de entrar em contato com tais coisas? [o contacto com o corpo e os sentidos afasta a alma da sua natureza e atira-a para o erro e a confusão]

Sim, dissemos isso mesmo.

E o contrário disso: quando ela examina sozinha alguma coisa, volta-se para o que é puro, sempiterno, e que sempre se comporta do mesmo modo, e por lhe ter afinidade, vive com ele enquanto permanecer consigo mesma e lhe for permitido, deixando, assim, de divagar e pondo-se como relação com o que é sempre igual e imutável, por esta em contato com ele. A esse estado, justamente, é que damos o nome de pensamento. ['conhece-te a ti mesmo' por meio da introspecção]

Tudo isso, Sócrates, é verdadeiro e foi muito bem enunciado.

(continua)